反向連結 · 神將兵馬

三五兵馬是道教神祇信仰中的兵馬神將概念，指具軍事護衛神格的天界神將體系，常見於發表、進表、拜表等科儀中奉請，以護衛道場、驅邪辟煞、赦罪解厄並傳達奏報。其信仰源於道教對天界軍事神將的想像，並吸收兵陰陽思想與鬼神崇拜，自漢魏六朝以來逐步融入科儀實踐，至唐宋時期更趨制度化。名稱中的「三五」可解為三位主將與五方兵馬，或泛指眾多兵馬神將，反映道教對天界秩序與神靈護持功

星辰神將是道教中掌管天際星辰、維護天界秩序的神將總稱，兼具星宿人格化神祇與齋醮科儀中護法兵馬的雙重性質。其信仰源於先秦天神崇拜與漢代星象觀念，經道教吸收後，逐步融入陰陽五行、神仙體系與天文占驗。至東晉、南朝以降，紫微大帝、五星七曜、二十八宿及南斗、北斗等星君體系日益完備，並在隋唐宋元間透過道藏、科儀與雷法文獻廣泛流傳。星辰神將多以武將、鎧甲、忿怒相示人，主要

三元都統神將是道教神將體系中的軍職稱號，隸屬天庭神將序列，主要職責為統馭兵馬、鎮守天、地、水三界，並在齋醮科儀中執行驅邪制煞、護法衛道與保衛道場等任務。其概念源於道教「三元」信仰與神將制度的結合，三元可指上元、中元、下元三官，亦可連結三元神君或三元大帝等觀念。隨著六朝以來神將制度發展及道教科儀需求增多，三元都統神將逐漸形成兼具神聖性與軍事權威的職能神格，反映

北方猖將是道教信仰中隸屬北方方位的猖將神祇總稱，亦稱猖兵、猖帥，指可由法師召遣的兇猛神將兵馬，主要用於驅邪治病、護壇衛道與鎮煞禳災。其觀念源於古代巫術、符籙派與五方營衛思想，並與「五猖」信仰相互發展，至宋元以降在靈寶、正一及南方閭山派等法教文獻中更為常見。北方猖將多被視為性情剛烈、聽命於法師或道派的兵馬力量，常見於科儀、醮錄與驅邪法本，作為壇場衛護與役使鬼神

朱雀將是道教神話體系中與南方守護神獸朱雀相關的神將。根據道教天文學說，朱雀為四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）之一，主管南方，守護火德與夏季。在道教護法神將系統中，朱雀將通常被視為南方神兵的首領，負責鎮守南天門及南方地域，驅邪避煞。 資料待補充：目前維基百科尚未建立此條目詳細內容，上述介紹基於四象神獸朱雀在道教體系中的一般職能推斷而來。

中營陳元帥是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要神祇，屬於「五營元帥」信仰中中營的統帥。在閩南、客家及東南亞華人社區的傳統信仰中，五營元帥是守護村莊、驅邪制煞的重要神將，分別駐守東、南、西、北、中五個方位，其中中營陳元帥負責統馭中軍，鎮守中央， 具有調和四方、總攝全局的職能。 中營陳元帥的形象通常為威武的武將造型，身著鎧甲，手持兵器，神情肅穆。在神將系統

天醫科神將是道教法事系統中，屬於天醫科（即天醫院、治病科）編制的神將兵馬。在道教傳統的「法官」行法儀式中，天醫科神將負責執行治病、驅邪、癒瘥等醫療相關的法務工作。這些神將通常被視為天庭醫療體系的基層執行者，聽從天醫官將的調遣，下凡為信眾解除病苦。 天醫科神將的概念與道教「天醫院」的思想密切相關，反映了道教將天上神聖行政體系與人間醫療需求相結合的獨特世界觀。

三元三部將吏是道教神祇體系中與三元大帝（上元[[天官大帝]]、中元地官大帝、下元水官大帝）相關的護法神將兵馬總稱。在道教三元懺法及相關齋醮科儀中，三元三部將吏扮演著輔助三元大帝執行神職的重要角色，負責驅邪治病、祈福禳災、糾察人間善惡等職能。這些將吏構成了一套完整的神界官僚體系，是道教「道化三界」思想在神將配置上的具體體現。

北極三十六將是道教神話體系中隸屬於北極紫光大帝（即北帝）的三十六位護法神將，又稱「北極三十六神將」或「北帝三十六將」。此神將群體源自道教對北極大帝的崇拜，是北帝麾下重要的護法兵馬，主要職責為護持修行者、驅除邪祟、守護道門。道教典籍中多有提及，但詳細名單與職能記載散見於不同文獻，尚未有完整統合的版本流傳於世。

兵將，又稱兵馬將帥、天兵天將，是道教信仰體系中重要的護法神靈群体。在道教科儀、齋醮及驅邪法事中，兵將扮演著聽從法師驅遣、護持道場、降伏妖魔的重要角色。他們被視為天界軍團的組成部分，具有超凡力量，能執行神明的指令，維護人間秩序與道教法壇的神聖性。兵將信仰反映了道教「天人合一」思想中人神協力的觀念，亦體現了道教儀式實踐中「以神力制邪」的核心理念。

「北方猖兵」是道教信仰體系中「猖兵」系統的重要分支，屬於東南亞華人道教（尤其閭山派、正一派等傳統）中用於驅邪、押煞、護法的神將兵馬之一。猖兵並非一般鬼魂，而是由道士依法術召遣、聽從調遣的靈性兵將，屬於「神兵」而非「鬼兵」。北方猖兵因其兵馬勇猛、威儀赫赫，在道壇儀式、廟宇祭祀及私人法事中，常被請調以鎮壓邪煞、保護信眾。

天將法是道教法術體系中，以召請天界將軍神將為核心的修法系統，常見於正一派與北帝派傳統，並與天蓬、天猷、翊聖、佑聖等北帝四聖關係尤深。其歷史可追溯至龍虎山一系的三山滴血派與天師道符籙傳承，強調法官須先具備都功以上法籙資格，方能合法行使遣將發符之權。此法主要透過咒語、符籙、令牌與步罡等科儀召請神將，執行驅邪、治病、護法、禳災等任務，並重視相關戒律與禁忌。宋元以來

北帝印是道教中與玄天上帝、真武大帝信仰相關的重要法印，屬於儀式與符籙運作中的核心法器，象徵神聖權威與召攝神將兵馬的能力，常用於驅邪治病、鎮宅祈福、押煞辟邪與加持符籙。其源流可追溯至漢魏以來印信宗教化的觀念，至宋元以後隨北帝信仰與雷法、正一道科儀成熟而定型，明清時更廣泛見於各地道壇與法事實踐。北帝印多以玉石、木或金屬製成，印面刻有北帝名號或符籙圖樣，使用時需配

收妖捉鬼是道教儀式法事中的重要類別，屬於驅邪制煞的法术范畴。其核心目的是通過法師運用符籙、咒語、罡步、法器等道教法術手段，拘捕、封印或驅逐危害人間的妖邪鬼魅，以維護人間秩序與生靈平安。這類儀式在道教正一派（天師道）中尤為發達，與民間信仰中的「驅邪」「鎮宅」「治病」等需求密切相關。 在道教信仰體系中，妖、鬼、邪、祟被視為能夠侵害人體、擾亂家宅、致人生病的超自

受箓（音同「受錄」），又稱受籙或傳籙，是道教中一種重要的授職儀式，指道教徒從師門或道官處接受「箓」這一法器的過程。箓（籙）是記載神靈名號、符籙及法術的一種文書，被視為天界授予道士行法的資格憑證。只有經過受箓儀式並獲得箓書的道士，方能合法地召喚箓中記載的神將、兵馬，並行使相應的驅邪治病、降妖伏魔等法術。受箓不僅是道教宗教職業者的身份認證，更是其宗教神權傳承的標

「收軍」乃道教法事中一項極關鍵之收束科儀，指在齋醮、禳災、驅邪、治病、醮謝等法事圓滿之際，將先前奉命出行、巡察、驅遣、護壇的神兵將吏一一召回，並解撤其臨時所設的壇場權宜權限，使法事由動轉靜、由行轉攝，重新歸於常度。其名雖帶有軍旅色彩，實則寓意道法施行時「兵馬」觀念的運作：道士以符、咒、表、疏、令牌等手段，調遣神將兵馬執行法務，事畢則須收束歸營，方合天道與禮法

道教儀式程序，又稱道教科儀、科範或法事程序，是道教法事活動的核心組成部分，指道士在進行宗教儀式時所遵循的一整套規範化、程式化的操作流程與動作規範。道教儀式程序融合了古代巫術禮儀、儒家祭祀文化及道家修煉思想，形成了一套獨具特色的宗教實踐體系。 科儀程序涵蓋了設壇、上章、念咒、掐決、步罡、存想、奏樂等多種法事環節，每一環節都有其特定的時空要求、動作規範和宗教意

掐决，又作掐诀、手指印诀，是道教齋醮科儀中重要的法術手技，指道士在行法時以手指按掐特定的穴位或組合，形成各種「诀文」（手诀），配合咒語、符籙共同運用的一種傳統儀式技法。掐决與符、咒並稱為道教行法的「三要素」，是溝通人神、驅邪治病、召請神將的關鍵手段。其歷史可追溯至東晉葛洪《抱朴子》所述的「掐節」之術，歷經魏晉南北朝的發展，至唐宋時期已形成龐大而系統的手指印法

伏魔誅邪科是道教法事科儀之一，屬於驅邪祈福類的齋醮儀式。此科儀主要用於鎮壓邪魔、驅逐妖祟，以達到護佑生靈、淨化道場的目的。在道教傳統中，「伏魔」與「誅邪」代表兩種不同程度的制禦邪祟之方式，前者偏重於制服鎮壓，後者則著眼於驅逐殄滅。 此類科儀通常由道觀法師或道士在特定的祭祀場所進行，透過誦經、持咒、書符、踏罡等儀式程序，調動神明力量以制禦鬼魅。由於原始資料較

兵將法術是道教法術體系中專門用於調動天兵天將、陰陽兵馬的法術門類，屬於正一派道教「籙」法系統的重要組成部分。此類法術以召遣神將、兵馬為核心手段，主要用於驅邪治病、護身保安、誅殺邪祟等宗教目的。兵將法術強調法師通過自身修煉與壇場儀式，取得「兵將」的指揮權，從而在人神之間建立有效的溝通與支配關係。 道教兵將法術與傳統中國的軍事文化、鬼神信仰密切相關，反映了古人

安營犛軍（亦作「安營埋軍」）是道教傳統法事儀式之一，屬於科教演法類科儀。此儀式主要用於安設壇場、調遣兵馬、驅邪鎮煞，是道教科儀中常見的輔助性法事。儀式內容涉及布置法壇、安頓神將兵馬、設立結界等程序，旨在為主法科儀創造清凈庄严的環境。道教各派傳承中，對此儀式的具體操作略有差異，但核心義涵皆為「安營立寨、犛軍聚將」，以確保法事進行時有神兵護衛、邪祟不侵。

《上清天樞院回車畢道道法》是道教上清派經典体系中一部與天樞院官僚體系及收妖煞科儀相關的重要道法文獻。「天樞院」為上清派神譜中掌管驅邪伏魔、糾察鬼神的最高司法機構，而「回車畢道」則是指在完成驅邪任務後，恭送天將兵馬歸位的謝神科儀。此道法詳細記載了道教修士如何運用符籙、存想與內丹修煉相結合的技術，調遣天樞院神將以完成驅邪治病、護衛道場的目的。

天師府祖傳法籙，又稱祖傳法籙或正一法籙，是道教正一派天師府世代相傳的法術傳承文書與法物系統，為道士經由授籙儀式取得修行階位、行使法術、通神驅邪資格的憑證。其源頭可追溯至東漢張道陵於鶴鳴山受太上老君授《正一盟威符籙》，後由張盛將法籙傳承帶回江西龍虎山，逐步形成天師府制度。宋以來制度日益完備，明代發展出多層級法籙體系。法籙內容兼具文書、符籙與神將名冊，並依品階授

「兵將簿」是道教法術文書（又可歸入文檢、牒疏、關令一類）中的重要門類，亦常見異名如「兵將符簿」「調兵簿」「調兵文」「調兵牒」等。其核心功能，在於以道教法師之職權，向所屬神司、靈將、兵馬、城隍土地、沿途神祇乃至某一系統的專屬神將，發出召請、調遣、差役、鎮攝、護送之令。就道教法術實作而言，兵將簿不是單純的「名冊」，而是具備儀式效力的神聖文書；書寫、宣讀、焚化或封

《兵經》一名，今所見多指道教科儀與神將系統中關於「兵馬」「兵將」「驅役」之義理與操作規範，並非單指一部在道藏中有固定獨立卷帙、且歷代題名完全一致之單一經典。就道教經學分類而言，凡以召遣神兵、統攝陰兵、配合符籙法術、維持齋醮壇場秩序者，多可歸入正一系符籙與齋醮傳統的法本範疇；若從道藏典籍的廣義理解，相關思想亦常散見於洞神、太清、太平等部之符籙、步罡、章奏、禁祝

兵馬及將軍咒，亦可作「兵馬將軍咒」「將軍咒」，乃道教齋醮科儀、雷法符籙傳統中召遣天兵天將、兵馬將軍以行護壇、驅邪、鎮煞、治病之咒語總稱。其性質並非單一固定經文，而是散見於各類科儀本、法派口訣與壇場科式之中，常與符籙、訣步、印、罡配合使用，構成「以咒行令」的道法實踐。從功能上看，此類咒語屬於道教法術系統中「召請—統攝—驅遣」的一環，目的在於調發神將兵馬，以護持

押陣護駕是道教科儀與民間道教實踐中常見的護衛性職能，指在法事、迎神、遶境、醮典或行列儀仗進行時，由道士、法師、護法神將、旗牌、兵馬等共同構成一種「在前開道、在旁護持、在後隨行」的護衛秩序。其核心意義在於維持神聖行進的威儀與安全，避免外邪衝犯、雜氣擾亂，也使神明出巡或法事移動的過程保持莊嚴、整肅。 在語義上，「押陣」有約束、壓陣、鎮守隊伍與場域之意；「護駕」

人籙是道教法術體系中「三籙」之一，屬於道教齋醮科儀與法籙傳承中的重要概念。在道教的宇宙觀中，「籙」是天上神聖文書的象徵，用以記載神真官將的名位、符籙以及驅使兵馬之權柄。人籙與「天籙」、「地籙」共同構成道教法籙的基本分類，分別對應天界、人間與地府三個層次的宗教實踐。 人籙主要用於人間道士的傳承與授籙儀式，是道士取得合法宗教身份與法術權柄的象徵性文書。與天籙相

兵馬崇拜是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要概念，指對「兵馬」——即象徵軍事力量、守護疆土、驅邪制煞的神將兵卒——的崇拜與祭祀行為。在道教信仰架構中，兵馬通常指受天庭或神將統馭的靈界兵團，具有保護信道者、執行神明意志、驅逐邪穢的功能。兵馬崇拜融合了古代軍魂崇拜、自然崇拜與道教神學思想，反映了中國社會對武力、秩序與保護力量的複雜情感。 此信仰現象廣泛流傳

八將信仰是流行於臺灣與華南地區的一種民俗宗教信仰體系，主要崇拜被稱為「八將」或「八將爺」的神明兵馬。這些神祇被視為具有驅邪制煞、維護法壇秩序的護法神將，在道教與民間信仰的科儀法事中扮演重要角色。八將信仰結合了道教法籙傳統與地方性神祇崇拜，形成一套獨特的信仰實踐系統，並廣泛見於各地廟宇的祭祀活動與遶境儀式之中。 八將的編制與形象各異，不同地區、不同廟宇對八將

「四十八子」是與道教及中國民間信仰相關、但文獻記載尚不明確的概念，可能指四十八位神祇、護法神將、神兵兵馬，或與特定道派傳承、科儀召請對象有關的神聖序列。其形成背景可見道教對數字象徵的重視，四十八或被用來表達神力組織的完整性與層次。由於目前缺乏直接且可靠的經典出處，相關解釋多屬推測，仍有待《道藏》、地方宮觀文獻與民俗田野資料進一步考證。

受籙道士是指在道教傳統中，經過正式儀軌接受「籙」之道士。道教將「籙」視為天庭授予的神聖文書與法術符籙，代表道士已獲上天認可，具備執行特定宗教儀式與驅邪鎮煞的資格。受籙是道教傳統中正一道（符籙道）道士晉升的重要環節，區分了正式道士與一般信徒的宗教身份。 「受籙」一詞中的「受」即接受、承受之意，「籙」則指記載符籙、法術及神真名號的經書或登記簿。在道教神學體系中

天將營是道教與華人民間信仰中供奉天界神將與兵馬的營舍或祭祀空間，常見於臺灣、福建、廣東等地道觀與廟宇，作為護法、發兵、調將及祈求驅邪、保境安民之處。其源流可追溯至道教「兵將」信仰，反映天界神將統領兵馬、護衛天庭與人間的觀念，並在東南沿海與臺灣的地方信仰中逐漸形成本土化祭祀傳統。天將營多設於主殿側後，供奉天將神像或牌位，並配置兵馬象徵物，所祀神將多呈武將形象，

天后神系是以天后（又稱媽祖、天妃）為核心信仰的神靈體系，是中國東南沿海及東亞漢字文化圈中最具影響力的海神信仰之一。天后信仰起源於北宋時期的福建莆田湄洲島，經過千餘年的發展，形成了一套完整的神靈譜系與祭祀傳統。天后神系不僅包含主神天后本人，還涵蓋其身邊的陪祀神將、化身神祇以及歷代皇帝冊封所形成的封號神格體系，在中國南方沿海地區、香港、澳門、台灣、琉球及東南亞華