反向連結 · 疫鬼

瘟疫驅除是道教在疫病流行或季節交替時舉行的宗教儀式，旨在祈求消除或避免傳染病的蔓延。根據《抱朴子》及《道藏》記載，疫癘被視為疫鬼作祟，故透過道士設壇焚香，誦讀《太上洞玄靈寶經》內的防疫咒語，並配合符籙、祭品，向主管疫癘的瘟神（如五瘟使者或東嶽大帝）祈求驅逐疫鬼，以保民安。 - 設壇焚香：選擇潔淨之地，擺設香案，供奉酒、果品等祭品。 - 誦咒祈禱：道士朗誦《太

儺戲，亦稱「鬼戲」，其本質並非一般意義上的純觀賞戲曲，而是由古代儺祭、儺舞、儺儀逐步衍化而成的綜合性宗教劇目。其核心功能在於「逐疫驅邪」「禳災納福」「酬神謝土」，以面具、唱念、舞蹈、鑼鼓與科儀相結合，構成一套兼具祭祀與表演性的民間儀式系統。從道教宗教文化的視角觀之，儺戲並不只是地方戲劇的一支，更是中國古代禳除不祥、安鎮陰陽之禮的活態遺存。 儺戲在中國戲劇史

遣疫是道教中用來驅除疫病、瘟疫的儀式，屬於道教的祭祀與醮儀結合的典型例子。道教認為疫鬼是引起瘟疫的根本，故透過符咒、法壇誦經、迎神送鬼等法術，將疫鬼遣送出境外，以期消災解難。 古代文獻如《太上洞淵神咒經》與《正一经》中皆載有遣疫的具體程序，通常包括設壇、焚香、獻牲、誦讀《遣疫咒》以及將符紙焚化等步驟。儀式結束後，主壇的道士會以象徵性的言語稟告天地，宣稱疫鬼已

祭瘟是傳統中國民間信仰與道教中的重要祭祀儀式，旨在祈求瘟神止息疫病，保佑地方平安。 此儀式通常在疫病蔓延或天災後，由道士或地方長老主持，設壇擺供，誦經祈福，驅除疫鬼，透過莊嚴的道教科儀表達對自然警示的敬畏。 祭瘟的流程包括請神、迎神、祭酒、獻香以及送神等步驟，常配合符籙、辟邪等法術，以加強驅邪的效果。 在古代文獻如《三元朝科》、《祭天》等篇中，已有記載，可見

北方黑瘟鬼，亦可稱「北方黑瘟神」或「黑瘟使者」，是中國道教與民間瘟疫信仰體系中的重要神煞之一，屬於「五方瘟神」或「五瘟使者」的北方對應神格。其名號由方位、五色與職能三者構成：北方屬水，色尚黑，故以「黑」標示；「瘟」則指疫癘、傳染與災病之氣。就宗教性質而言，北方黑瘟鬼並非單純的惡鬼，亦非完全被排斥的邪靈，而是兼具降災與受祭雙重屬性的靈體，既可被視為瘟疫之源，也

山臊，亦作「山臊鬼」「山臊惡鬼」，是中國古代傳說中一類具有山野屬性的妖異形象。其基本特徵為人形而獨足，或被描寫為形貌似人而行止怪異，常與寒熱疫疾、山林陰祟及歲時驅邪等觀念相連。就性質而言，山臊並非道教經典中受正式敕封的神明，而是屬於道教宇宙論與民間信仰交界處的「鬼魅—精怪」類型，反映古人對疫癘、異常聲響、山林禁忌與節令秩序的整體理解。 山臊在中國妖怪譜系中具

「八部行病之鬼」為中國宗教傳統中典型的疫鬼、病鬼名目，所指並非單一固定神格，而是能夠散布瘟癘、侵擾人畜、引發群體性災病之鬼神部屬。其名稱中的「行病」，意指流行、散布疾病；「八部」則多屬分類性概念，象徵鬼眾之層級、方位或職司，而非必然對應八位具名個體。此一觀念反映前現代中國對疾病來源的理解，並未將疫病僅視為生理失調，而是置於鬼神秩序、陰陽失衡與災異政治的複合框

瘟將，又稱瘟將軍、瘟將大神，是道教與民間信仰中的疫病將軍，專門掌管傳染病與瘟疫的散布與控制。位居天界或鬼界，常以披甲持刀的武將形象出現，面容威嚴，與疫鬼、瘧神等並稱為「瘟疫諸神」。 瘟將的職責在於考驗世人或施行懲罰，於人間降臨瘟疫，以測試人心善惡，亦可在祈福的科儀中阻止疫病蔓延。道士在科儀（《瘟將經》）中會設壇祭祀，誦讀經文，請瘟將降臨，祈求其停止瘟疫、保祐

《白澤圖》乃中國古代神怪分類與辟邪知識之重要典籍，傳說肇始於黃帝時白澤獻言，敘述天下鬼神、精魅、異物之名狀及制伏之術，遂命繪為圖籍，因名曰《白澤圖》。按其性質觀之，並非單純之志怪書，而是兼具「圖譜」「類書」「方術手冊」三重面貌：一方面收錄鬼神形貌與居處，一方面附以驅禳、禁咒、鎮厭之法，亦為後世道教與民間信仰提供可操作的神怪知識。其內容所涉，既有山川草木之靈、

「春秋災異」乃中國古代經學與政治思想中一套以《春秋》為樞紐、以災變異象為論證材料的解釋系統，亦可視為一種由經學、天文曆法、陰陽五行與政治倫理交織而成的學術傳統。其所謂「災異」，大抵指日食、月食、星變、地震、山崩、水旱、蟲蝗、疫癘等非常現象；而「春秋」則不僅是孔子所修之史，更是後世公羊、穀梁、左氏諸家推演「微言大義」的核心文本。災異學說在此脈絡中，並非單純記錄

遣瘟符是道教符籙體系中的重要一環，專門用以遣除瘟疫、驅散疫鬼的靈符。根據《道教儀軌》記載，道士在製作此符時，須以咒語配合特定筆畫，將符文書寫於黃紙或桃木板之上，再用印進行壓印，以增強其效力。在疫病流行之際，道觀常設法事，由主壇行道者持符誦經，祈求瘟神離開，病人康復。 遣瘟符屬於道門「符、咒、籙、印」四大法術之一的符咒類別，亦可視為辟邪治病的法器。其原理在於以