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《師公科儀大全》是道教重要經典，又稱《師公科儀大全》或《師公科儀全書》。本經主要記載師公（即[[道士]]）在齋醮、超度、驅邪等儀式中的程序、法術、咒語與壇場布置等規範，分為若干卷，詳述祭儀時所需的[[符籙]]、手印、咒語及供品的擺設方式。 全書內容廣泛涵蓋[[道教]]民間信仰的實踐層面，尤其注重[[科儀]]的時序與內部禁忌，對研究道教[[斋醮]]與[[超度]

# 盤王歌 ## 概述 《盤王歌》是[[瑤族]]傳統宗教的核心經典，又稱《[[盤王]]大經》。由[[師公]]在[[還盤王願]]祭祀儀式上口授筆錄，記述[[盤王]]的起源、族群遷徙及神話傳說。 ## 內容 全經分七章，首章說明盤王降世、天地开辟；其後章節列舉歷代祭祀程序、族中長老姓名與祈求豐收的祝詞。經文使用古瑤語押韻，具備高度的宗教與文學價值。 ## 祭祀功

《閭山秘本》之名，按字面而言，當屬閭山派法教系統中一類「秘傳」性質的科儀、符咒與法術綱要文獻；然就現有可檢資料觀之，尚未見一部能確證其單一固定書名、固定卷次與通行版本的標準本行世。故此條目所稱《閭山秘本》，宜理解為閭山派內部流傳之秘本、抄本、鈔卷之總稱或俗稱，而非必然等同於某一部可被現代學術完整校勘的定本。此類文本的功能，主要服務於法師壇場操作、請神遣將、治

《閭山祖師法門》一名，從文獻類型觀之，較宜理解為閭山法脈之法本、科本與傳度規程之總稱，而非一部可由單一作者、固定卷帙與定本傳世的「經書」。閭山系道法在閩台與東南沿海地方宗教中，兼具請神降駕、畫符行咒、步罡踏斗、治煞驅邪、保胎安產、收驚超度等功能，其文本形態往往與壇場實踐緊密相連，重在可操作性與師承性。故就學術編目而言，此條目應歸入「地方道法文獻」與「法門抄本

《普庵法本》又稱《普庵法科》《普庵祖師法本》，是流行於中國南方與臺灣、東南亞華人社會之法教、閭山派、師公派系統中的重要法術文本。若從宗教文獻學角度觀之，它並非單一固定定本，而是一類以普庵祖師為核心神格、收錄咒語、符籙、步罡、存想、請神、驅邪、治病、安宅與超度等內容的儀式手冊。其功能兼具「誦持」與「施行」兩端：一方面提供法師日常修持與行法依據，另一方面則是實際

《闔山法教科儀》屬於闔山法教內部所傳之科儀文獻，性質上介於法教修持手冊、儀式程序書與師承教本之間。就道教文獻學而言，此類文本並非純粹的經典註疏，而是針對具體法事操作所形成的實務性科書，重在規範請神、步罡、書符、敕水、誦咒、送煞等程序，使法脈弟子能依師承次第施行。其文本功能與《正一》系統中諸多科儀、法本相近，但又明顯帶有地方性與宗派性，故在道教內部屬於「傳度—

《闔山符籙秘本》可視為中國道教闔山派符籙傳統的一種核心抄本或門內傳授本，屬於以符法、咒訣、步罡、請神與治病禳災為主的實作型經典。此類「秘本」往往不以公開刊行為目的，而是作為師徒傳承、法脈授受與壇場操作的依據，因此其文本形態兼具「經」與「法本」雙重屬性：既保存一定的道教宇宙論與神靈譜系，又直接規範符圖書寫、施法次序及禁忌事項。就宗教實踐而言，它不是單純的理論文

《梅山教法本》並非單一固定之「大經」，而是指梅山教系統中流傳的一類法本、科儀本與秘本之總稱，核心用途在於師教傳度、設壇行法、請神遣將、治病禳災、開光點眼、造橋度關、過刀破煞等實作儀式。此類文本在民間道教與地方師教傳統中尤具操作性，重程式、重口訣、重符訣與步罡踏斗，與一般清規式經典不同，屬於「以行證文」的法術文獻。就經典性質而言，它兼具宗教實踐手冊、口傳記錄與

《普庵符咒大全》乃收錄普庵派符籙、咒語與行法科儀之綜合性法術文獻，屬於中國民間道教與佛教密咒交互滲透之代表性材料。就內容而言，它並非單純的「符」或「咒」小冊，而是一類兼具請神遣將、驅邪治病、鎮宅禳災、保命延生等功能的實用型法本總匯。其語言風格常見梵漢夾雜、偈咒並出、符式簡勁而便於傳抄，反映出普庵法在東南沿海民間宗教圈中的活躍生命力。 從道藏分類觀之，普庵法

《普庵祖師寶典》並非單一、固定不變之「定本經書」，而是一個以普庵祖師信仰為中心、歷經寺觀、宮廟、法師與刻本系統反覆編纂、抄錄、增補而成的科儀文獻群。其核心功能不在純粹義理闡發，而在於實際法事運作：如驅邪、鎮煞、治病、安宅、祈福、懺悔、禳災等。就中國宗教典籍的類型而言，此類文本兼具佛教經咒、道教科儀與民間法術的複合特徵，可視為「經—咒—懺—符—印」合一的實用宗

《普庵符法全書》是圍繞普庵祖師信仰所形成的一類符籙法本總匯，屬於民間道法與禪道融合傳統中的實作型文本。就其性質而言，它並非單一、固定不變之「經」，而是後世法師依師承與地方科儀需要，將符式、咒語、禁忌、請師科儀、治病法術等材料匯編而成的綜合文獻。此類文本多用於驅邪、安宅、收驚、治病、解厄、鎮煞等場合，反映了普庵信仰在漢人社會中由宗教崇拜向實用法術擴展的歷史過程

《南鯤鯓代天府沿革志》並非傳統道藏中經、律、籙、科之典型「經書」，而是一部以地方宮廟為中心的沿革志、廟志與宗教史料彙編。其性質兼具「記事」「立碑」「傳信」與「存史」四端：一方面記載南鯤鯓代天府由草創、遷建、重修而至成為王爺信仰重鎮的歷程；另一方面又保存五府千歲的神蹟傳說、祭典科儀、香火流布、地方社會互動等資料。若從道教文獻學的角度觀之，此類文本雖不列入正統道

《南猖兵馬秘法》就現存可見資料而言，屬於中國南方道教法教與民間符籙傳統之中，專門書寫「南猖」兵馬召遣、調度、收攝與應用的一類法本。所謂「南猖」，一般指法教系統中受役使之神兵神將，常與驅邪、治病、鎮煞、護壇、押煞等法事相連；「兵馬」則是法師行法時可調遣的神將兵卒之統稱。此類法本多不以經戒義理為主，而以實際行持為綱，故其性質更近於科儀法本、符咒簿與傳度秘傳手冊。

《闾山正派科儀》可視為闾山法師系統中一類「正派」科儀文本之總名，所涵蓋者，並非單一固定成書，而是指向以閭山法派為核心、以符籙、咒訣、步罡、請神、遣煞、度亡等儀式程序為骨幹的法事手冊與壇務規範。若就道教文獻學而言，此類科儀屬於實作性極強的儀範類文本，重在「可行、可誦、可依式操作」，與傳統經典中偏重教義義理、宇宙論推演的作品不同。其內容往往兼具經文、儀節、符式、

《閭山兵馬秘旨》為閭山法派流通於東南沿海與閩臺地區之法本秘錄，專論「兵馬」之召請、調遣、犒賞、鎮煞與收攝。其所稱「兵馬」，並非世俗軍旅，而是法師於科儀中可役使之神兵靈將、護壇陰兵與諸般壇前將吏；其功能多用於驅邪、治病、鎮煞、禳災、護壇與保境安民。此書不以義理申說為主，而以操作規範、口訣禁忌、科法程序為重，故其價值在於呈現閭山派如何將地方信仰、正一道法、陳靖姑

《梅山經》在現存道教文獻與目錄學材料中，屬於一類名稱可見而實文本極難確認之經籍。就一般道教經典學的分類而言，凡稱「經」者，未必皆入《道藏》正編；其可能屬於洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部或正一部之一，亦可能為地方道派、法本、科儀或託名經卷，經後世傳抄而散佚。就目前可檢得之線索看，《梅山經》更接近「地方性道法文本」與「目錄存名、實書難見」的類型，

《閭山教法》就現存學術語境而言，並非如《道藏》正統經卷那樣有單一、定本、可確指之「一經」，而是指閭山法教系統所依憑的一組經訣、科儀、符法、請神文與過教口訣之總稱，屬於民間道教與地方師法傳統的綜合性教法體系。其內容涵括請神、驅邪、治病、安胎、收魂、攘災、度亡等實作性儀式，重在「傳法」而不重純粹義理闡述，故在道教典籍分類上，通常不歸入單一經名，而宜視為正一系符籙

《閭山正一派科儀集成》乃就閭山法脈與正一法統之科儀文獻、壇務規矩、符籙科式、章表疏檄、步罡掐訣與請神送神等實作文本，所作之彙編性著錄。嚴格而言，此類「科儀集成」多屬後出文獻整理本，並非單一古代經典之固定書名，而是將流傳於福建、江西、臺灣與南洋閭山法師系統中的法本、秘本、鈔本與抄錄本，予以統合編次，成為可供傳習、檢索與實作之儀式總集。其性質介於道教經典、法科手

《闾山教寶卷》屬於閭山教系統中流傳於閩台、粵東及南方部分民間道壇的寶卷性文本，性質上兼具道教經典、科儀手本與勸善文獻三重功能。所謂「寶卷」，本為中國民間宗教中以說唱、宣講、誦讀為主要傳播方式的宗教文類，內容常結合經典敘事、神聖譜系、修持教誨與儀式操作。《闾山教寶卷》之名顯示其不僅是一般勸善讀物，更被納入閭山法脈的宗教傳承與壇務實踐之中，故其文本意義需置於閭山

《梅山法術》並非嚴格意義上可與《道藏》內某一部定本經卷直接對應的「單一經典」，而是後世對梅山派、梅山教、梅山師公系統中所傳各類符籙、咒訣、禁法、科儀、請神唱本與傳度秘本之統稱。就道教經典學而言，它更接近一種「地方性法術文獻群」：其文本散見於手抄本、壇口本、師承口訣與儀式唱詞，既有正一道法的影子，又保存了湘中、湘西山地社會中更古老的巫儀結構，屬於中國南方民間宗

《閭山正傳》為閭山法脈中一類以「正傳」名義標舉的傳承文本，通常不以純粹義理論說為主，而是兼具祖師傳記、法脈源流、戒律、咒訣、科儀綱要與法術說明等多重功能。就性質而言，它屬於道教地方性法教文獻，主要服務於閭山派（又稱閭山教、閭山法）道士的師承認證、入門教誨與實修傳授，並不完全等同於道藏中經過正式編入的「經、律、科、籙」體系經典；然而在閭山教內部，其權威性往往高

《閭山派道教科儀》並非單指一部獨立成書、定名唯一的經典，而是指閭山派在醮祭、驅邪、度亡、治病、安鎮等法事實踐中所依憑的一組經文、疏表、符籙、咒訣與科式程文之總稱。就道教文獻學而言，它更接近「科儀文獻」而非單一「經典」：其內容兼有經、誥、咒、符、章、表、牒、牒文、榜文、科式與行儀節次，具有高度的實作性與傳承性。閭山派在福建閩東、閩南及台灣民間宗教中尤為活躍，故

《梅山符咒秘本》屬於中國民間道教系統中一類以符籙、咒語、步罡、禁忌與醮法為核心的實用性經書，重點不在義理闡發，而在於法術操作之傳授。所謂「秘本」，通常指不公開流通、僅限師徒或法脈內部傳抄的手抄本，往往兼具經文、符式、口訣、儀節與註記等多重功能。從文獻形態看，它既是宗教文本，也是法術手冊，更是地方道法實踐的操作規範。 若依《道藏》之傳統分類來觀察，梅山符咒類

《閭山家教》又稱《閭山家法》，為閭山教系統中一類偏重教法、科儀與門內傳授規範的文本。就其性質而言，它不必然等同於漢傳正統道藏中的「大部真經」，而更接近地方道法傳統中用以規範法脈、戒律、科儀、請神與修持的「家內經本」。閭山教源於閩南、閩東與客家交界地帶的民間道法傳統，後隨移民播遷至台灣、廣東、香港、東南亞等地，形成多支系、多文本並行的傳承格局。《閭山家教》所稱

《閭山符籙》並非單指一部成文的單一經典，而是指閭山派法脈中一整套以符籙、咒、訣、科儀相互配合的法本系統。其核心功能在於驅邪、治病、鎮煞、保境、祈福與召請神明，屬於道教實踐宗教中極具操作性的秘傳文獻群。若就文類而言，它介於經、籙、科、法之間：既保存了部分道教經典的神學語彙，也承載地方法師壇派的技術知識，故其性質更接近「可操作的宗教技術手冊」而非純粹義理之書。

《閭山教法科儀》為閭山教系統中用以指導齋醮、驅邪、治病、超度、安宅、保胎等法事運作的核心科儀文獻，其性質介於經典、法本與師傳手冊之間。從道教文獻學的角度看，它並非單一固定成書之「一經」，而更接近於閭山法派在長期實踐中累積、整理而成的儀式文本群，往往因地區、傳承系譜、壇口職掌而有異本。其內容以具體操作為主，兼載咒語、步罡、符訣、請神名錄、科白、疏文格式等，故對

《閭山法本》並非單一固定的「一部經」，而是閭山法教系統中，記錄法術、科儀、符籙、咒訣、禁戒與師承口訣的一類秘本總稱。就道教文獻學而言，它屬於典型的儀式文獻與法教傳承文書，其功能在於承載道壇實作，而非純粹供人誦讀的義理經典。此類文本往往與地方性香火神明、驅邪治病、安宅鎮煞、度亡超薦等實務密切相關，因此在民間信仰與道教法派研究中，都具有高度的第一手價值。 從道

《閭山派科儀》並非單一固定的「一部經書」，而是閭山派、閭山法教與各地師公系統中，用於壇場施法、請神、步罡、誦咒、行符、遣將、超度、禳災、治病等一整套科儀文獻的總稱。其內容兼具經文、咒語、表文、符式、壇法與操作程序，既是宗教實踐的文本憑據，也是傳授法脈、確立壇規的核心載體。若從功能論之，閭山科儀屬於「以文行法」的典型，道法並不止於文字，而是透過誦持、步斗、存思

《閭山道教科儀集成》就其性質而言，並非傳統意義上單一成篇、作者明確的「經」或「注」，而是一類以閭山法脈科儀為核心的儀式文獻彙編。其內容多半包括請神、安壇、步罡、畫符、敕水、驅邪、延生、度亡、解厄、謝土等程序文本，重在提供法師在實作層面的操作依據。此類文獻屬於「道教儀式書」與「地方法教科本」的交會形態，既保存道教正一系統的符籙、齋醮、科範，又吸納閩台地方信仰中

《閭山教科》一名，就字面而言，通常可理解為閭山教派用以傳授法脈、規範科儀、講習符法與戒律的「教科」性質文獻；然就目前可見公開資料觀之，此書名未必指涉一部單一、固定且通行全本之經籍，較可能是對一類閭山法教教材、科本、抄本、傳度本的統稱，或後人整理時所加之概名。由於閭山法教本身兼具道教、民間信仰、巫法技藝與地方儀式傳統等多重面向，所謂「教科」亦未必全屬典型經書體

劍官疏文，嚴格說並非一部單行本經典，而是道教齋醮科儀中由「劍官」所書、所宣、所焚的專用疏文類型；其性質屬於科儀文書，介於經誥、表奏、章詞與符命之間。就文體而言，它承接了道教自漢魏以來「上達天曹」的奏告傳統；就功能而言，則以請命、禳災、遣煞、護壇、度亡為主，並常與劍術步罡、存思、步斗等法事相配合。故「劍官疏文」之「劍官」並非單指持劍者，而是指在壇場中負責以劍行

《后土寶懺》屬道教懺法類經典，為專門禮讚、懺悔、祈請后土皇地祇之儀文。就道教經典學而言，「寶懺」一類通常兼具經文與科儀雙重性質：一方面以稱揚神聖、陳列功德、發露罪愆為核心；一方面又可直接進入齋醮壇場，成為法師行持的懺悔程式。因此，《后土寶懺》並非純粹義理型經書，而是服務於齋醮、醮壇、祈福消災與超度等宗教實踐的儀式文本。 按道教典籍傳統，《后土寶懺》應置於正

《合歡咒》為道教咒語性文獻之一，今見網路流傳與二手引述，多屬晚出輯佚或民間抄本系統，未見確定入藏於《道藏》正統版本的完整經文條目，故其文獻學地位尚屬待考。就名稱而言，「合歡」兼具「和合、歡喜、融通」之義，與道教中常見的和合解冤祈福攝召等儀式取向相近，故此類咒文往往被理解為用以調攝人際、修補衝突、求取情感和順與家門安寧之法。 若從道教經典分類來看，《合歡咒》

《闔山法主經》可視為闔山法主信仰系統中的核心經典之一，屬於民間道教與地方性法派文獻的交會產物。其所謂「闔山」，未必專指單一山區地名，而更接近一種法脈自成、神權遍布、能統攝山林百靈與地方社會的宗教想像；「法主」則是法脈之主、護法之尊，兼具祖師、神明與儀式權威三重意涵。就經典功能而言，此經通常不以純粹義理闡發為主，而偏重於稱頌神格、宣示法統、建立信眾與神明之間的

《度戒經書》並非單指某一部固定不變的單本經典，而是瑤族師公教、瑤族道教在舉行男子度戒（亦作度法、受戒、修身）時所依據的一組經文、科儀文本與唱誦文書的總稱。從宗教形態上說，它兼具經、科、疏、戒牒、符籙、唱詞等多種文本功能；從儀式功能上說，則是完成成年禮、皈依禮與法職資格授與的重要依據。其性質接近地方道教科儀書，而非單純意義上的哲學經典。 若從中國道教經籍體系

《道壇作法－台灣民間信仰諸神傳》屬於臺灣道教科儀與民間宗教研究中，兼具「作法實務」與「神祇敘事」雙重性質的重要資料。就書名判斷，其性質並非純粹的經典教義書，而是結合道壇操作程序、醮儀規範、神明源流與地方信仰知識的綜合性科儀文本。此類文本在臺灣宗教史上，往往不以大藏經形式流傳，而多見於道士家傳抄本、法本、科儀本與民俗資料彙編之中，對於理解臺灣地方宗教實作具有極

《潮汕人家醮儀》為潮汕地方道教科儀文獻之總稱，主要指流行於潮州、汕頭、揭陽及其周邊地區，供民間道士、師公或壇口在民宅、宗族祠堂中舉行醮祭時依循的儀式文本。其功能不在於單篇義理闡發，而在於以規範化的經文、科範、疏文、咒語、步罡、啟白，統攝迎神、設醮、行科、懺罪、祈福、送神等全套程序。就地方宗教實踐而言，它既是法事操作手冊，也是神人交通的語言制度；就文本性質而言

《陳靖姑請神科》屬於閩南、閩東與臺灣一帶閭山派道法系統中的請神科儀文獻，核心功能在於禮請臨水夫人陳靖姑降臨法壇，接受香火供養並主持祈禳、保胎、護幼、除煞等法事。就宗教文本性質而言，此類「科」書既不是純粹敘事性的神傳，也不是單獨的經訣，而是兼具儀式手冊、咒語文本與行法依據三重屬性的道教科儀文獻。其內容通常包括啟請、淨壇、安位、上香、宣疏、誦咒、行符、送神等環節

《猖兵簿》並非一部在主流道藏中已被穩定著錄、且版本系統完全清晰的「定本經書」，而是南方道教法教、巫教與民間法術傳統中，與「猖兵」「兵馬」「猖將」等信仰實踐密切相關的一類法本總稱。就其性質而言，它更接近於法師壇場實作所用的「秘本」「科本」「符咒簿」；其內容重點在於召役、調遣、禁制、安撫與遣送諸兵，屬於可操作性極強的實務文本，而非純粹義理型經典。此類文本往往在師

《辰州符籙大全》並非一般意義上可與單一作者、單一刊刻系統對應的「定本經書」，而是一類以辰州符法為核心、兼攝畫符、咒語、步罡、禁忌、治病、驅邪諸術的符籙彙編。就道教經典學的角度觀之，它更接近地方性「科儀手冊」與「法本」的集合體：既保存了正一派符籙法脈的若干要素，又深受湘西地方巫覡傳統、師公系統與民間醫療信仰影響。其名稱中的「大全」二字，多半反映後出整理者欲將散

「兵將名冊」並非一部單行本經典之定名，而是道教科儀系統中一類具有實用性、名錄性與召遣功能的文書總稱，亦常稱「兵將簿」、「兵馬名冊」、「兵將簿子」。其核心用途，在於記錄某一法壇所奉神明、帥將、兵馬的名號、數目、隸屬與調遣關係，屬於道教法事中「召請神將、整肅壇場、役使陰陽」的重要媒介。就其文類而言，它介於經、籙、科、牒、狀、榜之間，既有經文中神將系譜的理論基礎，

《拜悔經》為道教懺法系統中一類以「禮拜」「懺悔」為核心的經文總稱，亦常被視作齋醮科儀中引導信眾自陳罪愆、發露悔過的重要文本。就道教經典分類而言，懺悔類經文多不必然直接歸入早期道藏之嚴格「七部」大系，而更常分布於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部之儀範、齋法、懺儀、功課類文獻之中；其性質介於經、懺、科、儀之間，兼具宗教敘事、禮懺規程與實踐性宣科功能。

「拜斗儀」是道教齋醮體系中極重要的一類祈福延生科儀，亦常稱「禮斗」、「朝真拜斗」、「拜斗法事」或「謝斗」；其核心在於禮拜北斗七星及其所化諸星君，以求消災解厄、延年益壽、補本命元辰、保合家宅。從儀式功能而言，拜斗並非單純的星辰崇拜，而是把道教「天人相感」與「神人交通」的觀念具體化：以壇場為中介，以香、燈、表、疏、經、咒、步罡等手段，使信眾得以「上達天曹」，祈請

## 還陰债 還陰债是一種流傳於[[道教]]與民間的[[祭祀]]儀式，目的在於為亡者或[[陰間]]的冤親債主償還業債，以減輕其在地府的痛苦，並祈求家族的平安。儀式通常在[[齋日]]或忌辰舉行，[[道士]]或[[師公]]設壇誦經、焚香、化[[紙錢]]，並以[[酒禮]]、食物等供品獻給陰間的靈魂，藉此化解亡者未了的怨氣，使其得以[[超度]]。此類儀式反映了中國傳

概述 過爐，又稱過香爐，是臺灣[[民間信仰]]中將原有的[[香爐]]（象徵[[神明]]降臨的爐）自舊廟移至新廟或新居的儀式，旨在讓神明駐錫於新祭祀場所。 儀式流程 1. 由[[師公]]率領，選擇吉日先祭拜[[天地]]。 2. 進行鼓樂、祭祀品的擺設。 3. 將香爐請下，置於[[神轎]]中，以火爐除去穢氣。 4. 信徒抬轎跨越火爐，祈求平安，並將香爐安置於新[

瑤族宗教是中國南方瑤族的傳統信仰，融合了自然崇拜、祖先祭祀與道符巫術。信徒於[[農曆新年]]、[[盤王節]]等節慶舉行盛大祭典，以[[師公]]主持的儀式祈求五穀豐登與族群安寧。經義多由口耳相傳，缺乏完整經典，然而在流傳的神話與祭司所使用的法器中，可見其獨特的宇宙觀與義理。瑤族宗教與[[道教]]有相通之處，亦受[[巫術]]影響，形成兼具祭祀與療癒的複合形態。祭

師公法是道教與民間法教傳統中的一類法術、儀式與修持方法的總稱，常見於[[道教]]、[[法教]]、[[民間信仰]]與地方宗教實踐之中。其核心在於透過[[請神]]、[[驅邪]]、[[治病]]、[[禳解]]、[[鎮煞]]等法事，建立人神溝通與靈力運作的秩序。實際內容因地域、宗派與師承系統而異，往往包含[[科儀]]、[[咒訣]]、[[步罡]]、[[符籙]]與降靈請神

瑤族師公教是中國少數民族瑤族的傳統宗教之一，屬於師公信仰體系。其淵源可追溯至古代[[道教]]與當地原始宗教的融合，形成以[[師公]]（男性祭司）為核心的宗教組織與祭祀系統。師公負責主持婚喪嫁娶、驅邪祈福、入山祭祀等儀式，同時肩負傳授[[經典]]、維護族群宗教傳統的責任。此教派在[[廣西]]、 [[雲南]]及[[貴州]]等地的瑤族社區中仍有廣泛流傳，並與鄰近的

清水巖祖師公，又稱清水真人或清水大師，是台灣傳統民俗信仰中被供奉於[[清水巖]]的祖師神祇。根據傳說，祖師法力高強，精通祈雨、驅邪、保平安等術，常被視為[[閭山派]]或[[正一派]]的道教法師。其信仰起源於清代，至今已遍布全台，尤其在[[雲林縣]][[斗六市]]及[[台北市]]設有分香廟宇。 [[清水巖]]本部位於[[斗六市]]的郊區，廟宇建築富有閩南風格，

師公壇是道教寺廟或私人祭祀場所中供奉師公（即道教祭司）的祭壇，用於舉行[[齋醮]]、祭祀、驅邪祈福等宗教儀式。通常設置於廟宇的正殿或偏殿，設有[[香爐]]、燭台、經卷與神位，供道士誦經做法，與天地神祇溝通。 在傳統道教禮儀中，師公壇象徵師道的傳承，是道士修煉與弘法的核心場所，常見於[[台灣]]、[[福建]]等地的民間道堂及[[道觀]]，亦是信眾祈求平安、謝恩

大猖將，亦作「大猖神將」或簡稱「猖將」，係中國南方地方性道法與師公科儀中常見之神將名目，尤與梅山教、師公法脈、儺法與民間驅邪術數關係密切。其名稱中的「猖」，在地方宗教語境中常帶有勇悍、迅猛、能制伏鬼魅之意，故大猖將多被視為一類負責驅煞、逐疫、護壇、押煞的武職神靈，而非具高度人格神傳記的正統敘事型神明。 就宗教功能而言，大猖將並非單一而固定的歷史人物封神系統