重陽立教十五論· 金 王重陽撰· 15 章
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凡出家者，先須投庵。庵者，舍也，一身依倚。身有依倚，心漸得安，氣神和暢，入真道矣！凡有動作，不可過勞，過勞則損氣；不可不動，不動則氣血凝滯，須要動靜得其中，然後可以守常安分，此是住庵之法。
凡是出家修道的人，首先要投止庵舍。庵就是棲身之所，讓身體有所依靠。身體安頓之後，心才漸漸安定，氣與神也就和暢，從此可以進入真道。日常行動不可過勞，過勞會損傷氣；也不可全然不動，不動則氣血凝滯。必須使動與靜各得其中，才能守常安分，這就是住庵的方法。
凡遊歷之道有二：一者看山水明秀、花木之紅翠，或翫州府之繁華，或賞寺觀之樓閣，或尋朋友以縱意，或為衣食而留心，如此之人，雖行萬里之途，勞形費力，遍覽天下之景，心亂氣衰，此乃虛雲遊之人。二者，參尋性命，求問妙玄，登巇嶮之高山，訪明師之不惓，渡喧轟之遠水，問道無厭。若一句相投，便有圓光內發，了生死之大事，作全真之丈夫。如此之人，乃真雲遊也！
遊歷有兩種：一種只是賞看山水花木，遊玩城市繁華，欣賞寺觀樓閣，或找朋友放縱心意，或為衣食奔走。這類人即使走了萬里路，也只是勞累形體、耗費氣力，看遍天下景色，卻使心更亂、氣更衰，這叫虛雲遊。另一種是為參究性命、求問玄妙而出行，登險山訪明師，渡遠水問大道，毫不厭倦。若得一句相契，心中圓光內發，了悟生死大事，才是真雲遊。
學書之道，不可尋文而亂目，當宜採意以合心。捨書探意、採理，捨理採趣，採得趣，則可以收之入心，久久精誠，自然心光洋溢，智神踴躍，無所不通，無所不解。若到此，則可以收養，不可馳騁耳，恐失於性命。若不窮書之本意，只欲記多念廣，人前談說，誇訝才俊，無益於修行，有傷於神氣，雖多看書，與道何益？既得書意，可深藏之。
讀書求道，不可只追逐文字而使眼目紛亂，應當採取其中意旨來契合自己的心。由書探意，由意取理，由理得趣，得其真趣後便收入心中，長久精誠涵養，自然心光洋溢、智慧神明踴躍，無所不通、無所不解。到此便應收斂養護，不可向外馳騁，恐怕傷失性命。若不窮究書中本意，只想記得多、念得廣，在人前談說誇才，對修行無益，反傷神氣。既得書意，應深藏於心。
藥者，乃山川之秀氣，草木之精華。一溫一寒，可補可泄；一厚一薄，可表可托。肯精學者，活人之性命；若盲毉者，損人之形體。學道之人，不可不通；若不通者，無以助道。不可執著，則有損於陰功，外貪財貨，內費修真，不足今生招愆，切忌來生之報，吾門高弟，仔細參詳。
藥物是山川秀氣、草木精華所成。有的溫、有的寒，可以補益也可以瀉除；有的厚、有的薄，可以發表也可以托裡。肯精心學醫藥的人，能救活人的性命；若是盲目行醫，反會損害人的形體。學道之人不可不通醫藥，不通就難以助道。但也不可執著醫藥，否則會損陰功；外面貪求財貨，裡面耗費真修，不只今生招愆，更當警惕來生果報。
茅庵草舍，須要遮形，露宿野眠，觸犯日月。茍或雕梁峻宇，亦非上士之作為；大殿高堂，豈是道人之活計。斫伐樹木，斷地脈之津液；化道貨財，取人家之血脈。只修外功，不修內行，如畫餅充飢，積雪為糧，虛勞眾力，到了成空。有志之人，早當覓身中寶殿，體外朱樓，不解修完，看看倒塌。聰明君子，細細察詳。
茅庵草舍只要能遮蔽身形即可，露宿野外則有犯日月之虞。若建造雕梁高屋，並非上等修道人所為；大殿高堂，豈是道人真正的活計？砍伐樹木會斷地脈津液，募化財物如取人家血脈。只修外在功業，不修內在行持，如畫餅充飢、積雪為糧，白費眾力，終成空幻。有志者應尋身中寶殿；身外朱樓若不修完，轉眼也會倒塌。
道人合伴，本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋。然先擇人而後合伴，不可先合伴而後擇人。不可相戀，相戀則繫其心；不可不戀，不戀則情相離。戀與不戀，得其中道可矣！有三合三不合：明心、有慧、有志，此三合也。不明著外境，無智慧性愚濁，無志氣乾打鬨，此三不合也。立身之本在叢林，全憑心志，不可順人情，不可取相貌，唯擇高明者，是上法也。
道人結伴，本是為了疾病時互相扶持，你死我埋，我死你埋。但要先選擇合適的人再結伴，不可先結伴再選人。不可過分相戀，戀則繫縛此心；也不可全然不戀，不戀則情分離散。戀與不戀之間，取得中道即可。有三合三不合：明心、有智慧、有志氣，是三合；不明心而著外境、無智慧而性情愚濁、無志氣而空自打鬧，是三不合。叢林立身全憑心志，不可順人情、取相貌，只擇高明者為伴。
凡打坐者，非言形體端然，瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，須十二時辰，住行坐臥，一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門，眼耳口鼻，不令外景入內，但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。能如此者，雖身處於塵世，名已列於仙位，不須遠參他人，便是身內聖賢。百年功滿，脫殼登真，一粒丹成，神遊八表。
所謂打坐，不只是身體端正、閉目合眼；那是假坐。真正的坐，是十二時辰中，無論行住坐臥、一切動靜之間，心都如泰山般不動不搖。要把守眼耳口鼻四門，不讓外境進入內心；只要有絲毫動念，就不能稱為靜坐。能如此，雖身在塵世，名已列仙位；不須遠參他人，自己身內便有聖賢。百年功滿，脫殼登真，一粒丹成，神遊八表。
凡論心之道，若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐臥，常勤降聞見知覺，無病患矣！
論心的方法是：若心常湛然不動，昏昏默默而不見萬物，冥冥杳杳而不分內外，沒有絲毫念想，這是定心，不可再去降伏。若隨外境生心，顛倒不定，尋頭覓尾，這叫亂心，應立即剪除，不可放縱，否則敗壞道德、損失性命。行住坐臥中，要常勤降伏聞見知覺的妄動，便無病患。
理性如調琴，弦緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，琴可調矣！則又如鑄劍，鋼多則折，錫多則捲，鋼錫得中，則劍可鑄矣；鍊性者，體此二法，則自妙也。
調理本性就像調琴，琴弦太緊會斷，太鬆則不能應聲，鬆緊得中，琴才可調好。又像鑄劍，鋼太多則易折，錫太多則易捲，鋼錫得中，劍才鑄得成。煉性的人若能體會這兩種方法，自然會得其妙處。
五氣聚於中宮，三元攢於頂上，青龍噴赤霧，白虎吐烏煙。萬神羅列，百脈流沖，丹砂晃朗，鉛汞凝澄，身且寄向人間，神已遊於天上。
五氣聚會於中宮，三元攢集於頂上；青龍噴出赤霧，白虎吐出烏煙。萬神排列，百脈流通衝和；丹砂光明朗照，鉛汞凝結澄清。身體暫且寄居人間，神已遊於天上。
性者神也，命者氣也。性若見命，如禽得風，飄飄輕舉，省力易成。《陰符經》雲：『禽之制在氣』，是也。修真之士，不可不參，不可滲漏於下士，恐有神明降責。性命是修行之根本，謹緊鍛鍊矣！
性就是神，命就是氣。性若能與命相見，就像禽鳥得風，飄飄輕舉，省力而容易成就。《陰符經》說「禽之制在氣」，就是這個意思。修真的人不可不參究此理，也不可隨便洩漏給下士，恐怕招致神明責罰。性命是修行的根本，必須謹慎勤緊地鍛鍊。
入聖之道，須是苦志多年，積功累行，高明之士，賢達之流，方可入聖之道也。身居一室之中，性滿乾坤，普天聖眾，默默護持，無極仙君，冥冥圍遶。名集紫府，位列仙階，形且寄於塵中，心已明於物外矣！
入聖之道，必須多年苦志，積累功行，高明賢達之士，方能進入。到此境界，身雖住在一室之中，本性卻充滿乾坤；普天聖眾默默護持，無極仙君冥冥圍繞。名籍登於紫府，位列仙階；形體暫寄塵世，心已明照於萬物之外。
欲界、色界、無色界，此乃三界也。心忘慮念，即超欲界；心忘諸境，即超色界；不著空見，即超無色界；離此三界，神居仙聖之鄉，性在玉清之境矣！
欲界、色界、無色界，這就是三界。心忘卻憂慮念想，就超越欲界；心忘卻一切境相，就超越色界；不執著於空的見解，就超越無色界。離開這三界，神便居於仙聖之鄉，性便在玉清之境。
法身者，無形之相也。不空不有，無後無前，不下不高，非短非長。用則無所不通，藏之則昏默無跡。若得此道，正可養之；養之多則功多，養之少則功少。不可願歸，不可戀世，去住自然矣！
法身，是無形之相。它不屬空也不屬有，沒有前後，沒有上下高低，也非長非短。發用時無所不通，藏斂時昏默無跡。若得此道，正應好好涵養；養得多，功夫就多，養得少，功夫就少。不可急切求歸，也不可貪戀世間，去留都任其自然。
離凡世者，非身離也，言心地也。身如藕根，心似蓮花，根在泥而花在虛空矣！得道之人，身在凡而心在聖境矣！今之人，欲永不死而離凡世者，大愚不達道理也！言十五論者，警門中有志之人，深可詳察知之。
所謂離凡世，不是身體離開凡世，而是說心地離開塵染。身像藕根，心像蓮花，根在泥中，而花開在虛空。得道之人，身在凡世，心卻在聖境。如今有人想以永遠不死來離開凡世，實是大愚，不明道理。這十五論，是用來警醒門中有志之人，應深切詳察。