道德經

可以言說的「道」，就不是恆常之道；可以命名的「名」，就不是恆常之名。「無」是天地的初始，「有」是萬物的母體。所以恆常以「無」觀察道的奧妙，恆常以「有」觀察道的端緒。「無」與「有」同源而異名，都稱為「玄」。玄之又玄，乃眾妙之門。

天下都知道美之為美，就有「醜」的概念出現；都知道善之為善，就有「不善」的概念出現。所以有與無相生，難與易相成，長與短相形，高與下相傾，音與聲相和，前與後相隨。因此聖人以「無為」處事，以「不言」施教。萬物自然生長而不加阻撓，生養而不據為己有，作為而不仗恃，成功而不居功。正因為不居功，所以功業不會離去。

不崇尚賢能之名，百姓便不爭逐；不貴重難得之物，百姓便不行竊；不顯露可欲之事，民心便不致紛亂。所以聖人治理天下，使百姓心思虛靜、腹中飽足、志欲淡泊、筋骨強健。常使百姓保持無偽詐之知、無貪求之欲，並令那些自以為聰明者不敢妄為。以「無為」治理，天下便沒有治理不好的。

道體虛空，運用起來卻永不滿盈；它深邃難測，彷彿萬物的本源。它能挫去鋒銳、化解紛亂、調和光彩、混同塵垢。它湛然清澈，似有若無地存在著。我不知它是誰所生，似乎在天帝之先就已存在。

天地不偏私施仁，看待萬物如同祭祀用的草狗，任其自生自化；聖人也不偏私，看待百姓如同芻狗，任其自然發展。天地之間，豈不像個大風箱嗎？看似空虛卻不會枯竭，越是鼓動風氣越盛。話語政令越多反而越困窘，不如持守虛靜中道。

虛空如谷的神妙作用永不停息，這就叫做「玄牝」。玄牝之門，乃是天地化生的根源。它綿綿不絕、若有若無地存在，作用無窮而不勞竭。

天地長久不息。天地之所以能長且久，是因為它們不為自己而生，所以能長存不滅。所以聖人謙退於人後，反而能領先眾人；置身於度外，反而能保全自己。豈不是因為他無私嗎？正因無私，反而能成全他自己。

最高的善就像水一樣。水善於滋養萬物而不與之爭，安處於眾人所厭惡的低下之地，所以最接近道。居處善於選擇卑下之地，心胸善於保持深沉淵靜，待人善於以仁相交，言語善於信實，為政善於治理，做事善於發揮才能，行動善於把握時機。正因不爭，所以沒有過失。

執持滿盈，不如及時停止；鍛打鋒銳，難以長久保持。金玉堆滿廳堂，沒有人能永久守住；富貴而驕奢，是自找災禍。功成之後便急流勇退，這才合於天道。

形神合一抱守於道，能不分離嗎？專注精氣以致柔和，能像嬰兒嗎？洗滌心靈的玄妙觀照，能無瑕疵嗎？愛民治國，能做到無為嗎？感官開合應物，能保持柔靜嗎？明達通曉一切，能不用機巧之知嗎？生長畜養萬物，生養卻不據為己有，作為而不仗恃，長養而不主宰，這就叫做玄德。

三十根輻條共匯一個車轂，正因為車轂中空，車才能行走。揉土製成器皿，正因為器皿中空，器物才能盛物。開鑿門窗造屋，正因為門窗中空，房屋才能居住。所以「有」帶來便利，「無」才產生作用。

繽紛的色彩令人眼花繚亂，喧雜的音聲令人耳目失聰，濃烈的滋味令人口味敗壞，縱情馳騁狩獵令人心神狂躁，珍奇難得之物令人行為不軌。所以聖人但求充實內在以安腹，不為悅目之外物所役，故捨棄外在的紛華，取內在的恬淡。

受寵或受辱都令人驚惶，重視大患如重視自身。什麼叫寵辱若驚？得寵原本是卑下之事，得到時驚喜、失去時驚恐，這就是寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我之所以有大患，是因為我有此身軀；若無身軀，又有何患？所以能以重視自身的態度去治理天下的人，才可以把天下寄託給他；能以愛護自身的態度去治理天下的人，才可以把天下交付給他。

看它看不見，稱為「夷」；聽它聽不到，稱為「希」；摸它摸不著，稱為「微」。這三者無法窮究分辨，本就混然為一。它的上面不顯光亮，下面不顯昏暗，綿綿不絕難以名狀，最終又復歸於無形之境。這就是所謂「無狀之狀、無物之象」，叫做「惚恍」。迎向它看不見它的頭，跟隨它看不見它的尾。把握自古以來就有的「道」，以駕馭當今的萬有。能知曉宇宙最初的根源，這就叫做道的綱紀。

古代善於修道的士人，幽微奧妙、玄通深遠，難以測識。正因為難以測識，所以勉強形容他：謹慎啊像冬天涉水過河，警覺啊像提防四方鄰敵，莊重啊像在外作客，灑脫啊像冰塊將要消融，敦厚啊像未經雕琢的素樸之木，曠達啊像空虛的山谷，混融啊像渾濁的水。誰能在渾濁中靜下來慢慢澄清？誰能在安定中動起來緩緩生機？持守此道的人不求盈滿。正因不盈，所以能去舊更新。

使心靈虛空達於極致，持守清靜篤實不移。萬物紛紛興作，我以此觀照它們的循環往復。萬物繁盛雜陳，最終各自回歸其本根。歸於本根叫做「靜」，這就是回復本然之命；回復本然叫做「常」，了悟常理叫做「明」。不知常理，妄為亂作必招凶險。知常則能包容，包容則公正，公正則周遍如王，周遍則合於天，合於天則合於道，合道則能長久，終身沒有危險。

最上等的統治者，百姓只感覺到他存在；其次的統治者，百姓親近並讚譽他；再次的，百姓畏懼他；最下的，百姓輕侮他。在上者誠信不足，在下者就不信任他。最上等的君主悠然自得，珍惜自己的言語。等到功業成就、事務順遂，百姓都說：「我們本來就是這樣的啊。」

大道廢棄了，才標榜仁義；智巧出現了，才有大的虛偽；六親不和睦了，才彰顯孝慈；國家昏亂了，才凸顯忠臣。

拋棄聖名與機智，百姓利益反而百倍增長；拋棄做作的仁義，百姓自會回復孝慈；拋棄機巧與貨利，盜賊也就消失。這三句若只當作條文還不夠，所以還要叫人有所歸屬：保持質樸、減少私欲。

捨棄世俗之學就能無憂。「諾」與「啊」這兩種應答，相差多少？善與惡，又相差多遠？眾人所畏懼的，不能不有所警惕。然而世俗的紛擾，遼闊而沒有盡頭啊！眾人興高采烈，像享用盛宴、像春日登臺。我獨自淡泊無動於衷，像嬰兒尚未會笑；疲倦慵懶，彷彿無處可歸。眾人都自覺有餘，唯獨我像是不足。我真是愚人的心啊！渾沌昏昧。世俗人都精明炫耀，我獨自昏暗；世俗人都明察苛刻，我獨自寬厚淳樸。我恬靜如大海，飄逸如無所止息的風。眾人都有所作為，唯獨我頑鈍而似鄙陋。

我與眾人不同，而獨自珍視從「道」這位母親處所得的滋養。

大德的表現，全然依從於道。道作為一種存在，恍惚不定。恍惚之中，卻有形象；惚恍之中，卻有實物。深遠幽冥之中，卻有精質；這精質非常真實，其中有可信驗的徵兆。從古到今，它的名字未曾消失，藉此觀照萬物的本源。我憑什麼知道萬物本源的樣貌呢？就是憑這個道。

委曲反而能保全，屈枉反而能伸直，低窪反而能盈滿，破舊反而能更新，少取反而能多得，貪多反而生迷惑。因此聖人持守「一」做為天下的法式。不自我顯露，所以反而明白；不自以為是，所以反而彰顯；不自我誇功，所以反而有功；不自高自大，所以反而長久。正因為不與人爭，天下沒有人能和他相爭。古人說的「曲則全」，豈是虛言！它確實能使人保全而歸於道。

少發號施令才合於自然。所以狂風吹不了一整個早上，暴雨下不了一整天。誰使它如此？是天地。天地造作尚且不能持久，何況人為呢？所以從事於道的人：行道之人就與道相合，修德之人就與德相合，失道之人就與失道相合。與道相合，道也樂於接納他；與德相合，德也樂於接納他；與失道相合，失道也樂於接納他。在上者誠信不足，在下者就不信任他。

踮起腳跟站不穩，跨大步走不遠。自我顯露的反而不明，自以為是的反而不彰，自誇其功的反而無功，自高自大的反而不能長久。從道的角度看，這些行為就像剩飯與贅瘤，眾人都厭惡，所以有道之人不會這樣做。

有一物混然天成，先於天地而存在。它寂靜無聲、空虛無形，獨立自存而不改易，循環運行而永不衰竭，可以稱作萬物之母。我不知它的名字，勉強稱之為「道」，再勉強形容它叫「大」。大則流行不息，流行則伸展遠去，遠去終又返回本源。所以道大、天大、地大、王亦大。宇宙之中有四大，王居其一。人取法於地，地取法於天，天取法於道，道取法於自然。

厚重是輕浮的根本，沉靜是躁動的主宰。所以聖人整日行事不離開沉穩厚重。即使身處華美的環境，也安然超脫於外。怎能身為大國之主，卻拿自身輕率地對待天下？輕率就失去根本，躁動就失去主宰。

善於行走的不留車轍痕跡，善於言談的沒有過失可指摘，善於計算的不需用籌策，善於關閉的不用門栓也無法被打開，善於捆綁的不用繩索也無法解開。所以聖人經常善於拯救人，因此沒有被遺棄的人；經常善於救護物，因此沒有被廢棄的物。這就叫做承襲於明道。所以善人，是不善之人的老師；不善之人，是善人借鏡的材料。不尊重老師、不愛惜借鏡的材料，雖自以為聰明也必然大迷，這正是道的精微奧妙之處。

深知雄強之道，卻安守於雌柔，做天下的溪澗。做天下的溪澗，常德不會離散，可以復歸於嬰兒般的純真。深知光明之理，卻安守於暗昧，做天下的法式。做天下的法式，常德不會偏差，可以復歸於無極之境。深知榮耀之美，卻安守於屈辱，做天下的虛谷。做天下的虛谷，常德才能充足，可以復歸於素樸。素樸散開就成為各式器物，聖人運用它便能成為百官之長，所以最高的治理不去分割本體。

想用人為的方式取得並掌控天下，我看是不可能成功的。天下是神聖的器物，不可妄加作為，也不可強行把持。妄為的會敗壞它，強執的會失去它。所以萬物或前行或追隨，或暖噓或冷吹，或強壯或羸弱，或安穩或傾毀。所以聖人去除過分、去除奢侈、去除過度。

以道輔佐君主的人，不靠武力逞強於天下，因為用兵之事容易招來報應。軍隊駐紮之處，荒蕪只剩荊棘叢生；大戰之後，必有凶荒之年。善於用兵者只求取得效果便止，不敢藉此逞強。達到目的不誇耀，不自伐，不驕傲，視為不得已而為，達到目的也不逞強。事物壯盛便會走向衰老，這叫做不合於道，不合於道就會早早滅亡。

鋒利的兵器，是不祥的器物，眾人都厭惡它，所以有道之人不會仰賴它。君子平時以左方為貴，用兵之時以右方為貴。兵器是不祥之物，並非君子所重之器，不得已才使用它，最好以恬淡的心態對待。勝利了也不以為美，若以勝利為美，就是樂於殺人。樂於殺人者，必不能得志於天下。吉慶之事以左為尊，凶喪之事以右為尊。所以偏將軍居左，上將軍居右，這意思就是以喪禮對待戰爭。殺人眾多，要以悲哀之心哀悼；戰勝了，也要以喪禮的形式對待。

道永遠沒有名稱，雖然質樸渺小，天下卻沒有能使它臣服的。侯王若能持守它，萬物將自然歸順。天地陰陽和合，自然降下甘露，百姓不必命令也自然均平。萬物始有制作便產生了名稱，既有了名稱，就應知道適可而止；知止才能避免危險。譬如道存在於天下，就像河川溪谷的水流歸於江海。

了解別人是「智」，了解自己才是「明」。能勝過別人是「有力」，能勝過自己才是「強」。知足的人才是富有，能堅持力行才有志向。不失其本分的人能長久，身死而道存才是真正的壽。

大道廣大流行啊，可以左也可以右。萬物依靠它而生長，它從不推辭；成就了功業卻不據為己有。它衣養萬物而不自居為主，永遠無欲，可稱之為「小」；萬物歸附於它而不自居為主，可稱之為「大」。正因它始終不自誇為大，所以能成就它的大。

持守大道之象，天下便來歸附。歸附而不受傷害，便能安寧平和泰然。音樂與美食，能使過客駐足。但道從口中說出，淡然無味，看也看不見，聽也聽不到，用起來卻無窮無盡。

想要收斂它，必先使它擴張；想要削弱它，必先使它強盛；想要廢除它，必先使它興盛；想要奪取它，必先給予它。這就是微妙的明智。柔弱勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器不可隨意示人。

道永遠是無為的，卻沒有什麼事不是它做成的。侯王若能持守此道，萬物將會自然化育。化育之中若有貪欲萌動，我將以「無名之樸」來鎮定它。「無名之樸」也就將令人歸於無欲。不貪欲而能清靜，天下自然安定。

上德的人不自以為有德，所以才是真有德；下德的人念念不忘德，反而失去了德。上德無心而為、出於自然，下德有心去為、刻意造作。上仁有所作為而出於無心，上義有所作為而出於有心。上禮有所作為，若無人回應，便伸臂強拉人就範。所以失了道才講德，失了德才講仁，失了仁才講義，失了義才講禮。禮，乃忠信淺薄的產物、亂事的開端；自詡先見之明，只是道之浮華、愚昧的起點。所以大丈夫立身於厚實，不居於淺薄；存於樸實，不居於浮華。故捨棄那虛華而取此敦厚。

古來得「一」的：天得一而清明，地得一而安寧，神得一而靈妙，谿谷得一而盈滿，萬物得一而生長，侯王得一而能為天下準則。推到極處說：天若不能清明恐將崩裂，地若不能安寧恐將崩塌，神若不能靈妙恐將消歇，谿谷若不能盈滿恐將枯竭，萬物若不能生長恐將絕滅，侯王若不能保持貴高之位恐將顛覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」，這不正是以賤為根本嗎？難道不是嗎？所以追求過多的車馬反而沒有了車馬。

不願如美玉般晶瑩耀眼，寧可如石頭般質樸無華。

向反方向運動，是道的運行規律；柔弱無爭，是道的作用方式。天下萬物生於「有」，而「有」又生於「無」。

上等的士人聽聞道，立即勤勉去實行；中等的士人聽聞道，將信將疑；下等的士人聽聞道，便大聲嘲笑。不被嘲笑就不足以稱為道。所以古來立言有這樣的說法：明亮的道好似暗昧，前進的道好似後退，平坦的道好似崎嶇。崇高的德好似低谷，最潔白的好似有污垢，廣大的德好似不足，剛健的德好似怠惰，質樸純真好似渾濁變易。最大的方正沒有稜角，最大的器物最後完成，最大的聲音聽不見聲響，最大的形象沒有形跡。道隱微而無名，唯有道，善於施予又能成就萬物。

道生出渾一之氣，渾一之氣分而為陰陽，陰陽相合而生第三者，三再化生萬物。萬物背負陰而懷抱陽，藉沖虛之氣調和而成。人們最厭惡的稱呼莫過於孤、寡、不穀，而王公卻以此自謂。所以事物有時減損反而增益，有時增益反而減損。別人所教的道理，我也用來教人——逞強凶暴的人不得善終，我把這話當作教化的根本。

天下最柔弱的，能在天下最堅硬的東西中縱橫穿行。「無形」能進入「無間隙」之處，我因此知道無為的益處。不靠言語的教化、無為的好處，天下能達到這一境界的人實在很少。

名聲與生命，哪個更親近？生命與財貨，哪個更貴重？得與失，哪個更有害？所以過度貪愛必然付出巨大代價，囤積過多必然遭受重大損失。知足就不會受辱，知止就不會危險，這樣才能長久。

最完滿的好像有缺陷，但其作用永不枯竭。最充盈的好像很空虛，但其作用無窮無盡。最直的好像彎曲，最巧的好像笨拙，最善辯的好像木訥。清靜能勝過躁動，寒冷能勝過炎熱，清靜無為才是天下的正道。

天下太平有道，戰馬便被退還田間用來耕作施肥；天下無道，連懷胎的母馬都被徵用上戰場，在郊野產駒。罪過沒有比放縱貪欲更大的，禍患沒有比不知足更大的，過咎沒有比貪求佔有更大的。所以知道滿足的那種滿足，才是永遠的滿足。

不出家門，能知道天下事；不窺看窗外，能體會天道。向外奔走得越遠，所知的反而越少。所以聖人不必親自出行就能知曉，不必親見就能明白，不必有為就能成就。

求學是日日增益知見，求道是日日減損私欲。減損再減損，直至無為的境地。看似無為，實則無事不成。治理天下要常以清靜無事為本，等到事煩政擾，就不足以治天下了。

聖人沒有固執的成見，以百姓的心為自己的心。善的人，我善待他；不善的人，我也善待他，這樣才能使德性歸於善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣才能使德性歸於信。聖人居於天下，收斂自己的情感，為天下混同自己的心思；百姓都關注自己的耳目所求，聖人卻把他們都看作純真的孩子。

人從出生走向死亡。屬於長壽之徒的，佔十分之三；屬於早夭之徒的，佔十分之三；本可生存，卻因妄動而走向死路的，也佔十分之三。為什麼？因為他們養生過度。聽說善於養生者，陸地行走不會遇上犀牛猛虎，從軍打仗不會被武器所傷。犀牛無處用其角，猛虎無處下其爪，兵器無處刺入其刃。為什麼？因為他無置死之地。

道生育萬物，德畜養萬物，外物賦予形體，環境助其成長。所以萬物無不尊崇道而珍貴德。道的尊崇與德的珍貴，並非有誰指派，而是出於自然。故道生育萬物，德畜養萬物；使其生長發育，使其安定成熟，使其滋養庇護。生育而不據為己有，作為而不仗恃，長養而不主宰，這就叫做深奧的「玄德」。

天下萬物有其根源，可以看作天下的母親。既然得了「母」，就能知道由它生出的「子」；既知道了「子」，再回頭持守那個「母」，終身就不會危險。堵塞嗜欲的孔竅，關閉嗜欲的門徑，終身不會勞累；打開嗜欲的孔竅，去成就世俗之事，終身無可救藥。能察見細微叫做「明」，能持守柔弱叫做「強」。運用智慧之光，回歸內心明覺，不給自身留下禍殃，這就叫做承襲常道。

假使我稍微有點認知，行走在大道上，最怕的就是走入岔路。大道本來十分平坦，但是世人卻偏愛走小徑。宮廷打掃得極為潔淨，田地卻一片荒蕪，倉庫十分空虛；統治者卻穿著華服、佩帶利劍，飽食精美的飲食，擁有用不完的財貨，這就叫做「強盜頭子」。實在是太不合道了！

善於建立的不會被拔除，善於懷抱的不會脫落，這樣子孫的祭祀就能世代不絕。將道修養於自身，他的德便是真實；修養於家，他的德便有餘；修養於鄉里，他的德便長久；修養於邦國，他的德便豐盛；修養於天下，他的德便普及。所以從自身觀照他人之身，從一家觀照他家，從一鄉觀照他鄉，從一國觀照他國，從天下觀照天下。我怎麼會知道天下是這樣子？就憑這個道理。

懷德深厚的人，可以比作初生的嬰兒。毒蜂毒蛇不會去螫他，猛獸不會去抓他，凶鳥不會去搏擊他。他筋骨柔弱卻能握得緊固，不知男女交合的事，小生殖器卻自然勃舉，這是精氣充足到極點。整天哭嚎而聲音不沙啞，這是和氣充足到極點。知道和氣叫做「常」，了悟常道叫做「明」；過度求生反成災殃，心役使氣便叫做逞強。事物壯盛便會走向衰老，這叫做不合於道，不合於道就會早早滅亡。

真知者不多言，多言者非真知。堵塞嗜欲的孔竅，關閉嗜欲的門徑，挫去鋒銳，化解紛亂，調和光彩，混同塵垢，這就叫做「玄同」。所以不能用親近去待他，也不能用疏遠去待他；不能用利去誘他，也不能用害去脅他；不能使他更貴，也不能使他更賤。因此他才成為天下最尊貴的。

以正道治國，以奇謀用兵，以無為無事取天下。我怎麼知道是這樣的？就憑這些事實：天下禁忌越多，百姓就越貧窮；百姓利器越多，國家就越昏亂；人們技巧越多，怪異之物就越多；法令越是嚴明，盜賊就越層出不窮。所以聖人說：我無所妄為，百姓自然得以化育；我好清靜，百姓自然得以歸正；我不擾民，百姓自然得以富足；我沒有貪欲，百姓自然趨於樸素。

政治寬厚樸實，百姓便淳厚老實；政治嚴苛苛察，百姓便狡黠多事。禍呀，是福所依附的；福呀，是禍所潛伏的。誰能知道禍福的究竟？它沒有定準。正可以變為奇，善可以變為妖。人們對此的迷惑，由來已久。所以聖人方正卻不傷人，廉潔卻不刺人，直率卻不放肆，光明卻不刺眼。

治理百姓、奉事天道，沒有比愛惜精神更重要的。只有愛惜精神，才叫早早歸服於道；早早歸服於道，叫做不斷積德。不斷積德就沒有什麼不能克服，沒有什麼不能克服就無人能知其限度；無人能知其限度，便可以擁有國家。掌握治國的根本「道」，就可以長久。這就是根深柢固、長生久視的道理。

治理大國就像烹煮小魚，不可頻繁翻動。以道治理天下，鬼神就不再顯靈作祟。並非鬼神真不靈，而是它的靈驗不會傷人；不僅鬼神不傷人，聖人也不傷害百姓。鬼神與聖人都不傷人，所以德澤便交相歸於民。

大國要像河川的下游，是天下交會之處，是天下的雌柔。雌柔常因清靜而勝過雄強，這是以靜處下的緣故。所以大國若能對小國謙下，就能得到小國的歸附；小國若能對大國謙下，就能得到大國的庇護。所以或是謙下以求得，或是謙下而被接納。大國不過想兼蓄小國，小國不過想被大國接納。兩方各得所求，但大國尤其應謙下。

道是萬物的深奧寶藏，是善人的珍寶，也是不善之人賴以保全的依靠。美好的言詞可以贏得敬重，高尚的行為可以為人所加禮。人即使不善，又怎能拋棄他不顧呢？所以擁立天子、設置三公，雖然有拱抱的玉璧為先導、四馬之車隨從，還不如坐而進獻此道。古人之所以重視此道，是為什麼呢？難道不正是因為：求道便能得到，有罪也可以免除嗎？所以才為天下所貴。

以無為的態度行事，以無事的心境處事，以無味為真味。將大事看小、多事看少，以德報怨。處理難事要從容易之處下手，成就大事要從細微之處著力。天下難事，必由易處發端；天下大事，必由細微積成。所以聖人始終不自為大，因而能成就其大。輕易承諾必少誠信，事事看作容易必多遭難。所以聖人遇事仍慎重對待，故終究沒有難成之事。

局面安定時容易維持，事情未顯徵兆時容易圖謀；事物脆弱時容易分解，事物細微時容易消散。要在未發生之前處理，要在未亂之前治理。合抱粗的大樹，生於最細的萌芽；九層高臺，從一筐土堆起；千里遠路，是從腳下第一步開始。妄為的必失敗，強執的必失去。所以聖人無為，因此不敗；無執，因此不失。世人做事，常常在快成功時失敗。若能慎終如始，便不會有失敗。所以聖人欲求世人所不欲，不珍視難得的財貨；學世人所不學，把眾人的過錯翻轉過來。

藉此輔助萬物的自然發展，而不敢妄為。

古代善於行道的人，不是要使百姓變得機巧多智，而是要使他們淳樸渾厚。百姓難治，是因為機巧太多。所以用機巧治國，是國家的禍害；不用機巧治國，才是國家的福氣。能了解這兩者的，就掌握了治國的法則。常常了解這個法則，就叫做玄德。玄德深啊，遠啊，與一般事物的取向相反啊！如此才能達到大順之境。

江海之所以能成為百川之王，是因為它善於處在低下之位，所以能成為百川之王。因此想要在百姓之上，必須言語上對他們謙下；想要在百姓之前，必須將自身放在他們之後。所以聖人居於上位，百姓不感到沉重；居於前列，百姓不覺得受害；因此天下樂於推崇他而不厭棄。正因為他不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。

天下都說我講的道太大了，大得似乎不像任何具體事物。正因為它大，所以才不像具體事物；如果它像某種具體事物，那它老早就變得很渺小了！我有三項珍寶，我牢牢持守著：第一是慈愛，第二是節儉，第三是不敢居天下人之先。因為慈愛所以才能勇敢，因為節儉所以才能寬廣，因為不敢居天下人之先所以才能成為眾人之長。如今捨棄慈愛而求勇敢，捨棄節儉而求寬廣，捨棄居後而搶居先，必死無疑！慈愛這東西，用以征戰就能勝利，用以防守就能堅固。上天要救助誰，就用慈愛來護衛他。

善於做將帥的不逞勇武，善於作戰的不輕易動怒，善於戰勝敵人的不正面交鋒，善於用人的對人謙下。這就叫做「不爭之德」，這就叫做「用人之力」，這就叫做合於天道、自古以來的最高準則。

用兵者有這樣的話：我不敢主動挑釁，而寧願被動應戰；不敢前進一寸，而寧願後退一尺。這就叫做行軍卻像沒有行陣可擺，揮臂卻像沒有手臂可舉，奮擊卻像沒有敵人可衝，持兵卻像沒有兵器可拿。禍患沒有比輕敵更大的，輕敵幾乎要使我喪失「三寶」。所以兩軍對抗，懷哀憫之心的一方終會勝利。

我的話很容易理解，很容易實行。但天下卻沒有人能真正理解，沒有人能真正實行。我的言論有宗旨，我所說的事有主腦。世人正因為不明白這宗旨，所以才不了解我。能了解我的人少，能效法我的人就更可貴了。所以聖人外表穿著粗布衣，內裡卻懷藏美玉。

知道自己有所不知，是最上等的；不知道卻自以為知道，是缺點。正因為把缺點當成缺點來警惕，所以才沒有缺點。聖人之所以沒有缺點，正是因為他把缺點當成缺點，所以才沒有缺點。

百姓不再畏懼威嚇時，更大的災禍就要降臨了。不要擠迫百姓的居處，不要壓榨百姓的生計。只有不壓榨他們，他們才不會厭棄你。所以聖人有自知之明而不自我顯耀，自愛其身而不自抬身價。所以捨棄那一面而取這一面。

勇於剛強行事就會喪命，勇於柔弱不爭就能存活。這兩種勇，一個有利一個有害。上天所厭惡的，誰能知道其中緣由？所以聖人遇事仍慎重對待。天道是不爭而善於取勝，不言而善於回應，不召而自然到來，舒緩自然而善於籌謀。天網廣大無邊，雖然網眼疏闊卻不會漏失。

如果百姓連死都不怕，怎能用死亡來威嚇他們？如果能使百姓害怕死亡，那麼對於那些作姦犯科的人，我可以將他逮捕處死，誰還敢為非作歹？事實上常常有專管殺罰的（天道）來行刑。代替主殺者去殺人，就好比代替工匠去砍木。代替木匠砍木的人，很少有不傷到自己手的。

百姓之所以飢餓，是因為統治者徵收的賦稅太多，所以飢餓。百姓之所以難治，是因為統治者妄加作為，所以難治。百姓之所以輕視死亡，是因為統治者求自己活得太奢厚，所以百姓寧可冒死求生。只有不刻意厚養自己生命的人，才比那些貴養生命的人更高明。

人活著的時候身體柔軟，死了之後身體僵硬。萬物草木生長時柔嫩脆弱，死了之後變得枯硬。所以堅強的屬於死亡那一類，柔弱的屬於生存那一類。因此軍隊逞強就不能取勝，樹木壯大就會招來砍伐。強大的反而居下，柔弱的反而居上。

天道難道不像張弓射箭嗎？弓位高了就把它壓低，弓位低了就把它抬高；弦過長了就減短一些，弦過短了就補足一些。天道是減少有餘，補給不足。人道卻不是這樣，反而是減少不足來奉養有餘。誰能將有餘的拿出來奉養天下？只有有道之人能做到。所以聖人有所作為而不仗恃，功業成就而不居功，他不願顯露自己的賢能。

天下沒有比水更柔弱的，然而攻克堅強之物卻沒有什麼能勝過它，因為沒有東西能取代水的這種特性。柔弱勝過剛強，天下沒有人不知道，卻沒有人能做到。所以聖人說：能承擔國家屈辱的，才配做社稷之主；能承擔國家災殃的，才堪為天下之王。真實的道理，聽起來往往像是反話。

用調解的方式化解深重的怨仇，必然還會留下餘怨，怎麼算得上是真正的善處？所以聖人雖持有債權的左契，卻不向人索討。有德的人就像持左契者，雖有權卻寬厚；無德的人則像掌徹稅者，苛刻索取。天道沒有偏私，永遠站在善人這一邊。

國小、人少。使百姓即使有各種器械也不必使用，使百姓重視死亡而不向遠處遷徙。雖然有船車，沒有必要乘坐它；雖然有武器盔甲，沒有必要陳列它。使百姓回復到結繩記事的純樸生活。讓他們覺得食物甘美、衣服漂亮、住處安適、習俗快樂。鄰國相互望得到，雞鳴狗叫聲彼此聽得見，百姓到老死都不互相往來。

真實的話語不華美，華美的話語不真實。良善的人不辯駁，喜辯駁的人不善。真知者不淵博，自誇淵博者不真知。聖人不囤積，越是為別人付出自己越富有，越是給予別人自己越豐盈。天道是利益萬物而不加害，聖人之道是有所作為而不爭奪。