道教義樞卷之八
青溪道士孟安排集
這是卷題與撰集者題記,標明本卷為《道教義樞》卷八,由青溪道士孟安排集。
道教義樞·卷八· 唐·孟安排(輯)·隋唐道教義學· 15 章
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道教義樞卷之八
青溪道士孟安排集
這是卷題與撰集者題記,標明本卷為《道教義樞》卷八,由青溪道士孟安排集。
理教義第二十六境智義第二十七自然義第二十八道性義第二十九
這是本卷目次,列出理教義第二十六、境智義第二十七、自然義第二十八、道性義第二十九。
理教義第二十六
這是篇題,標明以下討論理教義第二十六。
義曰:理教者,明教之為教,示言則無言,忘荃者入其虛源,得環者歸其妙旨,此其致也。道經云:行不言之教也。
義理說:所謂理教,是說明教之所以為教;顯示有言說而終歸無言,忘掉筌蹄的人進入虛寂本源,得其樞要的人回歸玄妙宗旨,這就是本義。道經說:實行不言之教。
釋曰:理是旨趣為義,教是化導為義。又理是四忘,教是言辯。今明非離言教有四忘,即悟言教無言教為四忘耳。若了言教無言教,亦識四忘非四忘也。今示理教,略有二種:一者方便,二者究竟。開方便門,令得悟入。其方便理教者,如戒詮戒理,施詮施理。究竟理教者,即總六度,諸教七部等經,以教為法,秪悟戒非戒,文非文,文字性空為究竟,經捨於言教,得無言之理。今明秪了言教,即無言教,名為得理非離言外,別有無言之理。《昇玄經》云:仙道無不無有,不有,此即其義。
又理教機緣,漸頓義者,隨機作教,略有五種:一者漸頓。自淺之深為漸,一時具說為頓。如初示太清,次至太平,此為漸教也。如尹生即說道德,此頓教也。鈍機須漸,利根須頓。二詳略者,說廣文繁為詳,麤舉要徑為略。略如八字之音,詳如七部之說。三淺深者,談極理為深,說近事為淺。淺如丹符小術,深如空玄妙理。四權實者,因修舊理為實,反常合道為權。亦由緣有難易,易者示之以實,難者化之以權。五廢興者,除彼邪法為廢,隆此正教為興。
興如三天隆於盛漢,廢如六天息於諸夏。
解釋說:理是旨趣,教是化導;理又是四忘,教是言辯。此處說不是離開言教另有四忘,而是悟得言教本是無言教,便是四忘。理教略有方便與究竟二種:戒、施等各詮其理是方便;六度、七部等經以教為法,使人悟戒非戒、文非文、文字性空,捨言教而得無言之理,是究竟。又隨機設教有漸頓、詳略、淺深、權實、廢興五種差別。
境智義第二十七
這是篇題,標明以下討論境智義第二十七。
義曰:境智者,緣教之深名,心理之殊號,境稱唯二義在兩忘,智照有三言歸四絕,此其致也。智慧者,標源攝流,知歸不惑也。
義理說:所謂境智,是緣教的深名,也是心理的別稱。境只稱二義,其義在於兩忘;智照有三種,言說歸於四絕,這就是本義。智慧標舉源頭而攝受流派,使人知道歸趣而不迷惑。
釋曰:境以境界為義,智以决了為義。照有為智,識空為慧。又境智體義者,境是頑法,智是四絕,知若四忘,則會真境。今明智是境智,不可定知境為智境,當是頑法者。若謂智定智,謂境定境,非真境頑,在智亦頑。若知不智而智,不境而境,非真智在境,亦知道以無知之知,無所不知,斯則了於一切。然則不境之境,境義在外,不智之智,智則在內。內則一切智心,外則一切境法。內外不二,境智無殊,不殊而殊,不二而二耳。智慧凡有三章,謂本智、觀智、生智也。
本智寂然不動,空有雙觀,權實並照,本智之中而有二用,照空為觀智,照有為生智。宋法師云:道智、實智、權智,是為三智。道智者,即起本無,謂始自生成,次能化道。實智者,即觀身守一之智,謂道即無形,應便有體,則以觀身為教,令存於神。權智者,謂方便之力,徧於萬境,廣開法教,隨病受藥。亦云義者,宜也,曲成物宜。又三智義用者,一成我大哀者,觀於眾生,本皆非無非有,眾生倒惑,起有無見,乖本逐末,淪於苦海,所可哀。
二所以化物者,眾本若不是非無非有,聖則不化,以其本非有無,所以得化。三說道正性者,以眾生本性非是有無,畢竟清淨,是真道性。罷除偏執者,以凡滯有,聖人一性,說無以治有病,若玄悟者,即知有不有,無亦非無。又三分身者,不二而二,故一身無量身,二而不二,故無量身一身也。如是既知二不二,亦導自然,宜治此也。四治常計者,物謂皆有本性,必應成道,執計我人,以為常實。
解釋說:境,是境界;智,是決斷明了。照見有法叫智,識知空理叫慧。再從境智體義說,境似乎是無知的頑法,智則歸於四絕;若智慧能四忘,便能會合真境。本文要說明,智雖是境智,卻不能定執「境就是智所對的境」而一定是頑法。若說智固定是智、境固定是境,這就不是真境頑法,連智也成了頑滯之物。若知道「不智而智」、「不境而境」,就能明白道以無知之知而無所不知,因此了達一切。
這樣說來,不境之境,其境義偏在外;不智之智,其智義偏在內。內是一切智心,外是一切境法。可是內外本來不二,境與智沒有差別;只是無差別中又可方便分別,不二中又可說成二。
智慧共有三章:本智、觀智、生智。本智寂然不動,能雙觀空有、並照權實;在本智中有兩種作用,照空叫觀智,照有叫生智。宋法師又說,道智、實智、權智為三智。道智,就是從本無中起用,從生成開始,次第能化成道。實智,就是觀身守一之智;道本無形,應化時便有體,所以以觀身為教,使人存守於神。權智,是方便之力遍於萬境,廣開法教,隨病給藥;也可說「義」就是適宜,曲成萬物各自所宜。
再說三智的義用。第一,它能成就我的大哀。觀眾生本來皆非無非有,但眾生顛倒迷惑,生起有見、無見,背離根本而追逐末流,沉淪苦海,所以值得悲憫。第二,它所以能化物。若眾生本性不是非無非有,聖人就無法教化;正因其本來非有非無,所以可以教化。第三,它說明道的正性。眾生本性不是有無,畢竟清淨,這就是真道性。又可罷除偏執:凡夫滯有,聖人便依一性說無以治有病;若已玄悟,就知道有不是真有,無也不是定無。
又說三分身。不二而二,所以一身就是無量身;二而不二,所以無量身仍是一身。既知二與不二,也能導入自然,這正可用來對治執著。第四,還可對治常見。眾生以為一切皆有固定本性,必然成道,於是執著我、人為常實;境智之義正是要破這種定執。
自然義第二十八
這是篇題,標明以下討論自然義第二十八。
義曰:自然者,本無自性,既無自性,有何作者?作者既無,復有何法?此則無自無他,無物無我,豈得定執以為常計?絕待自然,宜治此也。
義理說:所謂自然,是本來沒有自性;既無自性,又哪裡有作者?作者既無,又哪裡有固定的法?這便是無自、無他、無物、無我,怎能定執它為常見?絕待的自然,正可用來對治這種執著。
釋曰:示因緣者,強名自然,假設為教。故自是不自之自,然是不然之然;不然之然,無所不然;不自之自,無所不自。無所不自,故他亦成自;無所不然,故他亦成然。他既成然,亦是他然。然則他之稱然,亦是不然之然;然之稱他,亦是不他之他。不他之他,無所不他,故自亦成他;不然之然,亦無所不然,故自亦成然。是則自之與他,俱有然義。今但明自然者,以他語涉物義,成有待,自名當已,宜以語絕也。
故《本際經》云:是世間法及出世法,皆假施設,悉是因緣,開方便道,為化眾生,強立名字耳。
解釋說:為示因緣,姑且名為自然,這只是設教方便。所以自是不自之自,然是不然之然;不然之然無所不然,不自之自無所不自。由此自他互成,自然與他然都不可定執。只說自然,是因為他字涉物,容易成為對待;自字較能顯示言語將絕。《本際經》說,世間法與出世法都是假施設,都是因緣,為化眾生而強立名字。
道性義第二十九
這是篇題,標明以下討論道性義第二十九。
義曰:道性者,理存真極,義實圓通,雖復冥寂一源,而亦備周萬物,煩惑所覆,暫滯凡因,障累若消,還登聖果,此其致也。《太玄經》云:言道性者,即真實空,非空不空,亦非不空,道性眾生,皆與自然同也。
義理說:所謂道性,是理在真極,義實圓通;雖冥寂於同一源頭,也周遍具足於萬物。眾生被煩惱惑累覆蔽,暫時滯於凡因;障累若消,便回登聖果,這是本義。《太玄經》說,道性即是真實空,非空非不空,道性與眾生都同於自然。
釋曰:道以圓通為義,謂智照圓通;性以不改為名,謂必成圓果。裴君道授竟,而謂之妙成,而謂之道用,而謂之性。今言見者,取其觀境之義;成者,證果顯時;用者,在因隱日,以物資真性,其用乃成。故在因時,目之為用,亦曰真性。道名在果,即指圓極法身,性語在因,謂有得果之性。此解雖強,亦未通理。若道定在果,性定在因,則性非真道,真道非性,何謂眾生有道性耶?今明若礙心解者,一解一病,正意道性、真性不有不無,何在不在。《西昇經》云:為正無處,此何所在。
又云:正自居之,復何不在?故無在而無所不在。在因即因,在果即果。在因即為因性,在果即為果性。且尋道性正理二非有非無,何名何性。既以不性為性,不名為名,亦不通言通,不別言別也。論其別致,義類無邊,收來而言,略開五種:一正中者,中是不偏之名,正是不邪之目,正道真性,不生不滅,非有非無,無名正中道。二因緣性者,因是能生者,是由藉故,設境教為悟解之因緣,由此因緣生智成道。
三觀照性者,因也,通名即有無二觀,照派有無二境,因有入無,明照真境,發生妙觀。四智慧性者,即是極果,冥寂玄通,大智慧源。五無為性者,即是智慧,斷除因果二累,神無之無為也,又道也。又道性體義者,顯時說為道果,隱時名為道性。道性以清虛自然為體。一切含識,乃至畜生、果木、石者,皆有道性也。究竟諸法正性,不有不無,不因不果,不色不心,無得無失。能了此性,即成正道,自然真空,即是道性。《昇玄經》云:臣知道反俗,何以故?法性空故。
經云:貸氣、禀氣者,此明眾生之本,本來清浄,顛倒妄起,因知有識神,一念神起,即滯染故欲。凡業既弱,不能自生,須假應炁,貸生接引。既生之後,方假研修,智慧若圓,即成至道。譬猶竹笋未起之日,事在虛無,一念笋生,即帶皮出生,力既弱不能自生,須假天雨,助令成笋。及其作竹,漸漸除皮,皮盡竹成,無皮如本,竹成之日,不更生皮。亦論智圓之時,不更起倒也。《西昇經》云:道非獨在我,萬物皆有之。是據有知,不論異識也。今未安此釋。
若有知有性,無知無性,則應道在有知,不在無知。若有知與無知,大道無不在,亦應有知與無知,理實皆有性。若有知無知皆有性,亦應有識無識皆成道。若有識與無識,遂有成道不成道,亦應有知與無知而得有性有無性也。今意者,道性不色不心,而色而心。而心故研習可成,而色故瓦礫皆在也。
解釋說:道以圓通為義,意思是智慧照明圓滿通達;性以不改為名,意思是必能成就圓滿果德。裴君的說法中,道授完畢叫妙成,成就作用叫道用,不改之理叫性。本文說「見」,取其觀境之義;說「成」,是證果顯現之時;說「用」,是在因位隱而未顯時,以萬物資助真性,其作用才得成立。所以在因位名為用,也名真性;道名偏在果位,指圓極法身;性語偏在因位,指有得果之性。
這個解釋雖然勉強可說,卻還不通。若定說道在果、性在因,就變成性不是真道、真道不是性,那又怎能說眾生有道性?本文的正意是:若以障礙之心來解,每一種解釋都會成為一種病。道性、真性不有不無,哪裡有所在或不在?《西昇經》說,正道無處,何處可說它在?又說,正道自居,何處不在?所以它無在而無所不在。在因就是因,在果就是果;在因名因性,在果名果性。推尋道性正理,本來非有非無,又何來固定名稱與固定性?既以不性為性、以不名為名,也就不是通常所說的通與別。
若就差別義趣來說,種類無邊;收攝而言,可略開五種。第一是正中。中是不偏,正是不邪;正道真性不生不滅、非有非無,無名而為正中道。第二是因緣性。因是能生,緣是憑藉;施設境與教作為悟解的因緣,由這些因緣生起智慧而成道。第三是觀照性,屬於因位;通稱即有、無二觀,照見有、無二境,由有入無,明照真境,發生妙觀。第四是智慧性,即究竟果位,冥寂玄通,是大智慧的源頭。第五是無為性,也就是智慧斷除因果二種累縛後,神入於無的無為,亦即道。
再說道性的體義。顯現時說為道果,隱伏時名為道性。道性以清虛自然為體。一切含識,乃至畜生、果木、石頭,都有道性。究竟來說,諸法正性不有不無、不因不果、不色不心、無得無失;能了知此性,便成正道。自然真空就是道性。《昇玄經》說,我知道能返俗,因為法性空故。經中說貸氣、稟氣,是說眾生根本本來清淨,顛倒妄起後,因知識神,一念神起便滯於染欲。凡業力量弱,不能自己生起,須假借應氣貸生接引;既出生後,再假修習研磨,智慧若圓滿,就成至道。
文中用竹筍作譬喻:竹筍未起時,事相在虛無中;一念筍生,就帶皮而出。它力量弱,不能自生,須假天雨助成為筍;等到成竹,便漸漸脫皮,皮盡竹成,無皮如本。竹成之日,不再生皮;智慧圓滿時,也不再起顛倒。《西昇經》說,道不只在我,萬物皆有。但若只說有知者有道性,無知者無道性,就等於說道在有知、不在無知,這不妥。若大道對有知、無知都無不在,理上就應說有知、無知皆有道性。若說有知無知皆有性,是否有識無識都成道?
若又說有識與無識有成道、不成道之別,也應承認有知與無知之間可有性與無性之別。本文的意思是:道性不色不心,而又能顯為色、顯為心;因能顯為心,所以研習可成道;因能顯為色,所以瓦礫草木也都在大道中。
道教義樞卷之八竟
這是卷末標記,說明《道教義樞》卷八到此結束。