莊子註疏·天道

外篇天道第十三

天道運而無所積，故萬物成；

〔疏〕運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。

帝道運而無所積，故天下歸；

〔疏〕王者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。

聖道運而無所積，故海內服。

〔注〕此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。

〔疏〕聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂迹，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。

明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。

〔注〕任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。

〔疏〕六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故日自為；晦進韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。

聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；

〔注〕善之乃靜，則有時而動也。

〔疏〕夫聖人之所以虛靜者，直置形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。

萬物無足以鐃心者，故靜也。

〔注〕斯乃自得也。

〔疏〕妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。

水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。

〔疏〕夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸褒枉，可為準的，縱使工任之巧，猶須放水取平。故《老經》云，上善若水。此舉喻前之義。

水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎。天地之鑒也，萬物之鏡也。

〔注〕夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。

〔疏〕夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪。水靜猶明燭鬢眉，況精神聖人之心靜乎。是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄蹟者，固其宜矣。此合譬也。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，

〔注〕凡不平不至者，生於有為。

〔疏〕虛靜恬淡寂漠無為，四者異名同實者也。欺為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用玆為至也。

故帝王聖人休焉。

〔注〕未嘗動也。

〔疏〕息慮，於靜。

休則虛，虛則實，實者倫矣。

〔注〕倫，理也。

〔疏〕既休慮息，則自與虛空合德；與虛空合德，則會於真實。會於真實之道，則自然之理也。

虛則靜，靜則動，動則得矣。

〔注〕不失其所以動。

〔疏〕理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。

靜則無為，無為也則任事者責矣。

〔注〕夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。

〔疏〕任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旎垂目而不與焉。

無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

〔注〕俞俞然，從容自得之貌。

〔疏〕俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂息不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

〔注〕尋其本皆在不為中來。

〔疏〕此四句萬物根原，故重舉前言，結成其美也。

明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。

〔疏〕夫揖讓之美，無出唐處；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖復南北兩面，而平至一焉。

以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。

〔注〕此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。

〔疏〕用此無為而處物上者，天子帝堯之德也，用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者，即老君尼父是也。

以此退居而閒游江海，山林之士服；

〔疏〕退居，謂晦邇隱處也。用此道而退居，故能游飯山水，從容閑樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。

以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。

〔注〕此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不為哉。故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉。是故彌無為而彌尊也。

〔疏〕進為，謂顯述出任也。夫妙體無為而同塵降述者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之功績。是以天下大同，車書共執，盡善盡美，其唯伊望之倫乎。

靜而聖，動而王。

〔注〕時行則行，時止則止。

無為也而尊，

〔注〕自然為物所尊奉。

〔疏〕其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素主。是知道之所在，孰敢不貴也。

樸素而天下莫能與之爭美。

〔注〕夫美配天者，唯樸素也。

〔疏〕夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也。

夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，

〔注〕天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。

〔疏〕夫靈府明靜，神照潔白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。

所以均調天下，與人和者也。

〔注〕夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。

〔疏〕均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混進同塵，故與人和也。

與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

〔注〕天樂適則人樂足矣。

〔疏〕俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。

莊子曰：吾師乎。吾師乎。𩐈萬物而不為戾，

〔注〕變而相雜，故曰𩐈。自𩐈耳，非吾師之暴戾。

〔疏〕聖，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令聖萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷截而非義也。

澤及萬世而不為仁，

〔注〕仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱化。

〔疏〕仁者，偏愛之進也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。

長於上古而不為壽，

〔注〕壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。

〔疏〕豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，亦復何夭何壽。郭注云，壽者，期之遠耳。

覆載天地刻彫眾形而不為巧，

〔注〕巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。

〔疏〕乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為功，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人。是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙。

此之謂天樂。

〔注〕忘樂而樂足。

〔疏〕所在任適，結成天樂。

故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。

〔疏〕既知天樂非哀樂，則知生死。無生死故其生也同天遣之運行，其死也混萬物之變化也。

靜而與陰同德，動而與陽同波。

〔疏〕妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應述同世，與太陽合其波流。

故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。

〔疏〕德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也。

故曰：其動也天，其靜也地，

〔注〕動靜雖殊，無心一也。

〔疏〕天地也，結動靜無心之義也。

一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，

〔注〕常無心，故王天下而不疲病。

〔疏〕境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟。動而常寂，故魂不疲勞。

一心定而萬物服。

〔疏〕一心凝寂者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸伏。

言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。

〔注〕我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。

〔疏〕所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也？

天樂者，聖人之心，以畜天下也。

〔注〕聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂已。

〔疏〕夫聖人之所以降迹同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒群品也。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。

〔疏〕王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。

無為也，則用天下而有餘；

〔注〕有餘者，間暇之謂也。

有為也，則為天下用而不足。

〔注〕不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。

〔疏〕不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君主無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。

故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。

〔注〕夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。

〔疏〕無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉。於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。

上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。

〔注〕無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也。

〔疏〕夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；

〔疏〕謂三王五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。

辯雖彫萬物，不自說也；

〔疏〕宏辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。

能雖窮海內，不自為也。

〔注〕夫在上者，息於不能無為而代人臣之所司。使咎絲不得行其明斷，后稷不得施其播植，則群才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。

〔疏〕藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故《老經》云，是謂用人之力。

天不產而萬物化，地不長而萬物育，

〔注〕所謂自爾。

〔疏〕天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。

帝王無為而天下功。

〔注〕功自彼成。

〔疏〕王者同兩儀之含育，順四序以施上，任萬物之自為，故天下之功成矣。

故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。

〔疏〕夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故《老經》云，域中四大，王居其一焉。

故曰帝王之德配天地。

〔注〕同乎天地之無為也。

〔疏〕配，合也。言聖人之德，合天地之無為。

此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

〔疏〕達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之道也。

本在於上，末在於下；

〔疏〕本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末藝，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。

要在於主，詳在於臣。

〔疏〕要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而筒要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。

三軍五兵之運，德之末也；

〔疏〕五兵者，一弓，二受，三矛，四戈，五戰也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。

賞罰利害，五刑之辟，教之末也；

〔疏〕賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二鯨，三刖，四官，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。

禮法度數，形名比詳，治之末也；

〔疏〕禮法者，五禮之法也。數者，計算；度者，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。

鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；

〔疏〕樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言釆鳥數之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，歌下調陰陽，上和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鍾鼓者也。自三代以下，澆浪薦興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛一文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。

哭泣衰絰？隆殺之服，哀之末也。

〔疏〕絰者，實也。衰，摧也。上曰衰，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、總麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教述外儀，非情發於衷，故哀之末也。

此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

〔注〕夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。

〔疏〕術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。

末學者，古人有之，而非所以先也。

〔注〕所以先者本也。

〔疏〕古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。

〔疏〕夫尊卑先復，天地之行也。

夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。

〔注〕言此先後雖是人事，然皆在至理中來，非聖人之所作也。

〔疏〕天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後。是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。

天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。

〔疏〕天尊，地卑，不刊之位。春先冬後，次序慇乎。舉此二條，足明萬物。

萬物化作，萌區有狀；

〔疏〕夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而前兆區分，各有形狀。

盛衰之殺，變化之流也。

〔疏〕夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。

夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎。

〔注〕明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。

〔疏〕二儀生育，有不測之功，萬物之中最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎。

宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。

〔注〕言非但人倫所尚也。

〔疏〕宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理必然，故云大道之序。

語道而非其序者，非其道也；.

〔疏〕議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。

語道而非其道者，安取道。

〔注〕所以取道，為有序也。

〔疏〕既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，

〔注〕天者，自然也。自然既明，則物得其道也。

〔疏〕此重開大道次序之義。言古之明閑大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。

道德已明而仁義次之，

〔注〕物得其道而和，理自適也。

〔疏〕失德後仁，失仁後義，故仁義次之。

仁義已明而分守次之，

〔注〕理適而不失其分也。

〔疏〕既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。

分守已明而形名次之，

〔注〕得分而物物之名各當其形也。

〔疏〕形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，政其名譽也。

形名已明而因任次之，

〔注〕無所復改。

〔疏〕雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令問也。

因任已明而原省次之，

〔注〕物各自任，則罪責除也。

〔疏〕原者，恕免，省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。

原省已明而是非次之，

〔注〕各以得性為是，失性為非。

〔疏〕雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。

是非已明而賞罰次之。

〔注〕賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。

〔疏〕是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。

賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；

〔注〕官各當其才也。

〔疏〕用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位。

仁賢不肖襲情，

〔注〕各自行其所能之情。

〔疏〕仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不合己效人，矜夸炫物也。

必分其能，

〔注〕無相易業。

〔疏〕夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。

必由其名。

〔注〕名當其實，故由名而實不做也。

〔疏〕夫名以召實，而由實故名。若使實不當名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。

以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，

〔疏〕以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以修身也。

知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。

〔疏〕至默無為，委之群下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。

故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。

〔疏〕先，本也。言形名等法，蓋聖人之應進耳，不得已而用之，非所以迹也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。

古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。

〔注〕自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。

〔疏〕夫為治之體，必隨世污隆，而世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。

驟而語形名，不知其本也，

〔疏〕驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九變，以自然悉宗，但識其末，不知其本也。

驟而語賞罰，不知其始也。

〔疏〕速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。

倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人。

〔注〕治人者必順序。

〔疏〕迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也。

驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；

〔注〕治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。

〔疏〕夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。

可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。

〔注〕夫用天下者，又大通順序之道。

〔疏〕若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以議通方，悟於大道者也。

禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

〔注〕寄此事於群才，斯乃畜下也。

〔疏〕重疊前語。古人有之，但寄群才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。

昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？

〔疏〕天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。

堯曰：吾不敖無告，

〔注〕無告者，所謂頑民也。

〔疏〕敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。故《老經》云，不善者吾亦善之。敖亦有作傲字者，合不用也。

不廢窮民，

〔注〕怛加恩也。

〔疏〕百姓之中有貧窮之者，每加拯恤，此心不替也。

苦死者，嘉孺子而哀歸人。

〔疏〕孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜懲善嘉養恤也。

此吾所以用心已。

〔疏〕已，止也。總結以前，問答舜問。我之用心，止盡於此。

舜曰：美則美矣，而未大也。

〔疏〕用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。

堯曰：然則何如？

〔疏〕堯既被譏，因玆請益，治道之大，其術如何？

舜曰：天德而出寧，

〔注〕與天合德，則雖出而靜。

〔疏〕化育之方，與玄天合德，迹雖顯著，心怛寧靜。

日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。

〔注〕此皆不為而自然也。

〔疏〕經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋凍暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育。帝王之道，其義亦然。

堯曰：膠膠擾擾乎。

〔注〕自嫌有事。

〔疏〕膠膠，擾擾，皆亂之貌也。領悟此言，日嫌多事，更相發起，聊此為謙。

子，天之合也；我，人之合也。

〔疏〕堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。

夫天地者，古之所大也，

〔疏〕自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育群品，域中四大，此當二焉。故引古證今，欺美其得。

而黃帝堯舜之所共美也。

〔疏〕唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。

故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

〔疏〕官古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。

孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。

〔疏〕姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶當來君王為治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聃，為周之徵藏史，猶今之秘書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。

孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，

〔疏〕老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。

於是繙十二經以說。

〔疏〕孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《易》道，修《春秋》，此六經也；又加《六緯》，合為教十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。

老聃中其說，曰：大謾，願聞其要。

〔疏〕中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。

孔子曰：要在仁義。

〔疏〕經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。

老聃曰：請問，仁義，人之性邪？

〔疏〕問此仁義率性不乎？

孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？

〔疏〕然，猶如此。言仁義是人之大性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？

老聃曰：請問，何謂仁義？

〔疏〕前言仁義是人之真性，今之重問。請解所由也。

孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。

〔注〕此常人之所謂七義者也，故寄孔老以正之。

〔疏〕愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。

老聃曰：噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。

〔注〕夫至仁者，無愛而直前也。

〔疏〕意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興噫欺，以長不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎。

無私焉，乃私也。

〔注〕世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。

〔疏〕夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪。

夫子若欲使天下無失其牧乎？

〔疏〕牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任群生，則天下太平也。

則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，

〔疏〕夫天地覆載，日月照臨，星，辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之。莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也。

禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。

〔注〕皆已自足。

〔疏〕有識禽默，無情草木，各得生立，各有群分，豈資仁義，方獲如此。

夫子亦放德而行，循道而趨，已而至矣；

〔注〕不待於兼愛也。

〔疏〕循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人問，至極妙行，莫過於此也。

又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？

〔注〕無由得之。

〔疏〕偈偈，勵力貌也。揭，脩負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，修負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而安道彌遠，故無由得之。

意，夫子亂人之性也。

〔注〕事至而愛，當義而止，斯忘七義者也，常念之則亂真矣。

〔疏〕亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫欺，總結之也。

士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾國不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。

〔疏〕姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，途路既遙，足生重趼。

今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，

〔注〕言其不惜物也。

〔疏〕昔時籍甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。

而棄妹之者，不仁也，

〔注〕無近恩，故曰棄。

〔疏〕妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也。

生熟不盡於前，

〔注〕至足，故怛有餘。

〔疏〕生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復藥懷，所以飲食資財，目前狼籍。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸鎖，以此為非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也。

而積斂無崖。

〔注〕萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。

〔疏〕既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無崖岸，浩然無心，積散任物也。

老子漠然不應。

〔注〕不以其言檗意。

〔疏〕塵垢之言，豈曾入耳。漠然虛淡，何足介懷。

士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？

〔注〕自怪刺譏之心，所以懷也。

〔疏〕卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷暫練。心之空矣，不識何邪。

老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。

〔注〕脫，過去也。

〔疏〕夫巧智神聖之人者，蓋是進，非所以述也。汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖邪？老君欲抑成綺之譏心，故示以息述歸本也。郭注云，脫，過去也。謂我於聖已得過免而去也。

昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。

〔注〕隨物所名。

苟有其實，人與之名而弗受，

〔注〕有實，故不以毀譽經心也。

再受其殃。

〔注〕一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。

〔疏〕昨日汝吹我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎。

吾服也恆服，

〔注〕服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。

〔疏〕郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃怛常，非由措意也。

吾非以服有服。

〔注〕有為為之，則不能怛服。

〔疏〕言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈日無為。

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：修身若何？

〔疏〕成綺自知失官，身心慚愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其進，乃徐進問，請修身之道如何。

老子曰：而容崖然，

〔注〕進趨不安之貌。

〔疏〕而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。

而目衝然，

〔注〕衝出之貌。

〔疏〕心既不安，目亦馳動，故左盼右娣，睢吁充訕也。

而顙頯然，

〔注〕高露發美之貌。

〔疏〕顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。

而口闞然，

〔注〕虓豁之貌。

〔疏〕郭注云，虓豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。

而狀義然，

〔注〕踶跂自持之貌。

〔疏〕義，宣也。提跋驕豪，實乖曲禮，而修飭容狀，自然合宜也。

似繫馬而止也。

〔注〕志在奔馳。

〔疏〕形雖矜莊，而心性誼躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。

動而持，

〔注〕不能自舒放也。

〔疏〕馳情逐境，觸物而動，工不能任適，每事拘持。

發也機，

〔注〕趣合速也。

〔疏〕機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩也。

察而審。

〔注〕明是非也。

〔疏〕不能盧遣，達順兩忘，而明察是非，域心審是。

知巧而睹於泰，

〔注〕泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。

〔疏〕泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。

凡以為不信。

〔注〕凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。

〔疏〕信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。

邊境有人焉，其名為竊。

〔注〕亦如汝所行，非正人也。

〔疏〕竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢吁，猶如此賊也。

夫子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。

〔疏〕莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中。不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。

廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。

〔疏〕既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣欺其寬博，淵乎美其深遠。

形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。

〔疏〕夫形德仁義者，精神之末述耳，非所以述也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙邪。

夫至人有世，不亦大乎。而不足以為之累。

〔注〕用世，故不息其大也。

〔疏〕聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎。而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎。

天下奮棅而不與之偕，

〔注〕靜而順之。

〔疏〕棅，權也。偕，俱也。社稷顛覆，宇內崩摧，趨世之人，奮動權棅，必靜而自守，不與並逐也。

審乎無假而不與利遷，

〔注〕任真而直往也。

〔疏〕志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也。

極物之真，能守其本，

〔疏〕夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。

故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。

〔疏〕雖復握圖御寓，總統群方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閑神王，何困弊之有。

通乎道，合乎德，

〔疏〕淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也。

退仁義，

〔注〕進道德也。

賓禮樂，

〔注〕以情性為主也。

〔疏〕退仁義之澆薄，進道德之淳和，賓禮樂之浮華，主無為之虛淡。

至人之心有所定矣。

〔注〕定於無為也。

〔疏〕恬淡無為而用不乖寂，定矣。

世之所貴道者書也，

〔疏〕道者，言說：書者，文字。世俗之人，說見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持許往來，以為貴重，不知無足可言也。

書不過語，語有貴也。語之所貴者意也。

〔疏〕所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。

意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，

〔疏〕隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。

而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。

〔注〕其貴怛在意言之表。

〔疏〕夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之哉，猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意之表。

故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，

〔注〕得彼情，唯忘言遺書者耳。

〔疏〕夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲？而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕。愚惑如此，深可悲欺。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者也。

則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。

〔注〕此絕學去知之意也。

〔疏〕知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟。唯當達者方體之矣。

桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問，公之所讀者何言邪？

〔疏〕桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君骯讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳集，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。

公曰：聖人之言也。

〔疏〕所謂憲章文武，祖述堯舜，是聖人之言。

曰：聖人在乎？

〔疏〕又問：聖人見在以不？

公曰：已死矣。

〔疏〕答曰：聖人雖死，厥教尚存焉。

曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。

〔疏〕夫酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇耐比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云。

桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。

〔疏〕貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，其如無辭，必獲死罪。

輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其問。

〔疏〕甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則罕固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。

臣不能以喻臣之子，臣之子，亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。

〔注〕此言物各有性，教學之無益也。

〔疏〕喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不勉斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。

古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。

〔注〕當古之事，已滅於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉。古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。

〔疏〕夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖邇行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。