莊子註疏·天地

外篇天地第十二

天地雖大，其化均也；

〔注〕均於不為而自化也。

〔疏〕夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實唯均等，所謂亭之也。故云天地生我並生。

萬物雖多，其治一也；

〔注〕一以自得為治。

〔疏〕夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。

人卒雖眾，其主君也。

〔注〕天下異心，無心者主也。

〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。

君原於德而成於天，

〔注〕以德為原、無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

〔疏〕原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。

故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。

〔注〕任自然之運動。

〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝主也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉。此引古證今，成天德之義也。

以道觀言而天下之君正，

〔注〕無為者，自然為君，非邪也。

〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於王道。

以道觀分而君臣之義明，

〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。

〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。

以道觀能而天下之官治，

〔注〕官各當其所能治矣。

〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。

以道汎觀而萬物之應備。

〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。

〔疏〕夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心。故以理褊觀，則庶物之應備。

故通於天地者，德也；

〔注〕萬物莫不皆得，則天地通。

〔疏〕通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。

行於萬物者，道也；

〔注〕道不塞其所由，則萬物自得其行矣。

〔疏〕至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。

上治人者，事也；

〔注〕使人人自得其事。

〔疏〕雖則治人，因其本性，物各率能，威自稱適，枚事事有宜而天下治也。

能有所藝者，技也。

〔注〕技者萬物之不用也。

〔疏〕率其本性，自有藝能，非假外為，故真技術也。

技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。

〔注〕夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。

〔疏〕兼，帶也，濟也，歸也，夫藝能之技，必須帶事。不帶於事，技術何施也。事苟失宜，技便無用。雖行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；故曰虛通，終歸自然之術。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。

故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，

〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養畜拿庶者，何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。

淵靜而百姓定。

〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故《老經》云我好靜而民自正。

《記》曰：通於一而萬事畢。

〔疏〕一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在《西升經》，莊子引以為證。

無心得而鬼神服。

〔注〕一無為而群理都舉。

〔疏〕夫進混人問之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則為人物之所歸，處於幽則為鬼神之所服。

夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。

〔注〕有心則累其自然，故當刳而去之。

〔疏〕夫子者，老子也。莊生師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無，為洗去有心之累者邪。

無為為之之謂天，

〔注〕不為此為，而此為自為，乃天道。

〔疏〕無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。

無為言之之謂德，

〔注〕不為此言，而此言自言，乃真德。

〔疏〕寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者。

愛人利物之謂仁，

〔注〕此任其性命之情也。

〔疏〕慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。

不同同之之謂大，

〔注〕萬物萬形，各正其分，不引彼以同我，乃成大耳。

〔疏〕夫刻彫眾形，而性情各異，率其素分，素合自然，任而不割，故謂之大也。

行不崖異之謂寬，

〔注〕玄同彼我，則萬物自容，故有餘。

〔疏〕夫韜光晦述，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物哉。而心無崖際，若萬頃之陂，林藪蒼生，可謂寬容矣。

有萬不同之謂富。

〔注〕我無不同，故能獨有斯萬。

〔疏〕位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群性咸得，故能富有天下也。

故執德之謂紀，

〔注〕德者，人之綱。

〔疏〕能持己有之德行者，可謂群物之綱紀也。

德成之謂立，

〔注〕非德而成者，不可謂立。

〔疏〕德行既成，方可立功而濟物也。

循於道之謂備，

〔注〕夫道非偏物也。

〔疏〕循，順也。能順於虛通，德行方足。

不以物挫志之謂完。

〔注〕內自得也。

〔疏〕挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。

君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，

〔注〕心大，故事無不容也。

〔疏〕韜，包容也。君子贊人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。

沛乎其為萬物逝也。

〔注〕德澤滂沛，任萬物之自往也。

〔疏〕逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為常生之所歸往也。

若然者，藏金於山，藏珠於淵，

〔注〕不貴難得之物。

〔疏〕若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於嶽也。

不利貨財，

〔注〕乃能忘我，況貨財乎。

〔疏〕雖得珠玉，尚不食以資身；常用貨財，豈復將為利也。

不近貴富；

〔注〕自來寄耳，心常去之遠也。

〔疏〕寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。

不樂壽，不哀夭：

〔注〕所謂縣解。

〔疏〕假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。

不榮通，不醜窮；

〔注〕忘夭壽於胸中，況窮通之閒哉。

〔疏〕富貴榮達，不以為榮華；責賤窒塞，不以為醜。辱壽夭嘗不以措意，榮辱之情，豈容介懷。

不拘一世之利以為己私分，

〔注〕皆委之萬物也。

〔疏〕光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行不利貨財委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也。

不以王天下為己處顯。

〔注〕忽然不覺榮之在身。

〔疏〕覆有黔黎；主領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。

顯則明，

〔注〕不顯則默而止。

〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈日韜光也。

萬物一府，死生同狀。

〔注〕蛻然無所在也。

〔疏〕忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎。

夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。

〔疏〕至理深玄，譬猶淵海，漻然清潔，明燭鬢眉。淵則嘆其居寂以深澄，漻則嘆其雖動而怛潔也。本亦作君字者。

金石不得，無以鳴。

〔注〕聲由寂彰。

〔疏〕鳴由寂彰，應由真起也。

故金石有聲，不考不鳴。

〔注〕因以喻體道者物感而後應也。

〔疏〕考工，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。

萬物孰能定之。

〔注〕應感無方。

〔疏〕喻彼明鏡，方玆虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮；應亦方圓無定。

夫王德之人，素逝而恥通於事，

〔注〕任素而往耳，非好通於事也。

〔疏〕素，真也。逝，往也。王盛不驕不矜，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。

立之本原而知通於神。

〔注〕本立而知不逆。

〔疏〕神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。

故其德廣，

〔注〕任素通神，而後彌廣。

〔疏〕夫清素無為，任真而往，神知通物，而怛立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈不大中之者邪。

其心之出，有物採之。

〔注〕物探之而後出耳，非先物而唱也。

〔疏〕探，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物探。欲和而不唱，不為物先。

故形非道不生，生非德不明。

〔疏〕形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。《老經》云，道生之，德畜之也。

存形窮生，立德明道，非王德者邪。

〔疏〕存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎。

蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。

〔注〕忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。

〔疏〕蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。猶具眾美，故為王德也。

視乎冥冥，聽乎無聲。

〔疏〕至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。

冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。

〔注〕若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。

〔疏〕雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。

故深之又深而能物焉，

〔注〕窮其原而後能物物。

〔疏〕即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。

神之又神而能精焉；

〔注〕極至順而後能盡妙。

〔疏〕神者，不測之名。應寂相即，有無洞達，既而非測非不測，亦不非測，乃是神之精妙。

故其與萬物接也，至無而供其求，

〔注〕我確斯而都任彼，則彼求自供。

〔疏〕遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。

時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。

〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。

〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。

〔注〕此寄明得真之所由。

〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。＇欲明世問群品，莫不身心迷妄，馳騁耽者，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，析真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後用顯得道之方。法所顯方法，列在下文。

使知索之而不得，

〔注〕言用知不足以得真。

〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。

使離朱索之而不得，

〔疏〕非色，不可以目取也。

使喫詬索之而不得也。

〔注〕聰明喫詬，失真愈遠。

〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。

乃使象罔，象罔得之。

〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故智與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。

黃帝曰：異哉。象罔乃可以得之乎？

〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。

〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勗諸學生，故可以不離形去智，黜聰享體邪。

堯之師曰許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師日被衣。

〔疏〕已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清康潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。

堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？

〔注〕謂為天子。

吾藉王倪以要之。

〔注〕欲因其師以要而使之。

〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天，位之德，庶因王倪，遙能屈政。情事不次，故問許由。

許由曰：殆哉圾于天下。

〔注〕圾，危也。

〔疏〕殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。

齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，

〔注〕聰敏過人，則使人跋之，屢傷於民也。

〔疏〕叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕流垂目，難績塞耳，所以杜聰明，不欲多聞見。今齧缺乃內懷聖智，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數宏達，德行性機，所作過人；其述既彰，必以為息。危亡之狀，列在已下。

而又乃以人受天。

〔注〕用知以求復其自然。

〔疏〕物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠。

彼審乎禁過，而不知過之所由生。

〔注〕夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。

〔疏〕過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過息，而不知息生之由智也。

與之配天乎？彼且乘人而無天，

〔注〕若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。

〔疏〕若與天位，令御群生，必運乎心智，悅乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。

方且本身而異形，

〔注〕夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。

〔疏〕方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。

方且尊知而火馳，

〔注〕賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。

〔疏〕夫不能忘智以任物，而尊智以御世，遂將徇迹，拾己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。

方且為緒使，

〔注〕將興後世事役之端。

〔疏〕緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。

方且為物絯，

〔注〕將遂使後世拘牽而制物。

〔疏〕絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。

方且四顧而物應，

〔注〕將遂使後世指麾以動物，令應上務。

〔疏〕方將顧昤四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。

方且應眾宜，

〔注〕將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。

〔疏〕用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。

方且與物化，

〔注〕將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。

〔疏〕將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。

而未始有恆。

〔注〕此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有叵。

〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無怛。

夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，

〔注〕其事類可得而祖效。

〔疏〕族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混迹，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。

可能為眾父，而不可以為眾父父。

〔注〕眾父父者，所以述也。

〔疏〕父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，為無為有，有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所謂窮理盡性，玄之又玄，而為眾生之父，故其宜矣。故郭注云，父父者所以迹也。

治，亂之率也。

〔注〕言非但治主，乃為亂率。

〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二途皆以智為率。

北面之禍也，

〔注〕夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。

〔疏〕桀紂賴聖智以殺賢臣，故聖智是北面之禍也。

南面之賊也。

〔注〕田恆非能殺君，乃資仁義以賊之。

〔疏〕田怛資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田怛非能殺君，乃資仁義以賊之。

堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人。

〔疏〕華，地名也，今華州也，封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願常富，庶享多福。

使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。

〔疏〕夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，廢無為。故寄彼二人，明玆三息。辭讓之旨，列在下文。

封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？

〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。汝獨致辭，有何意謂。

堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。

〔疏〕夫子胤扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。

封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。

〔疏〕我曰言汝有無雙照，便為體道聖人；今既拾有趣無，適是賢人君子也。

天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。

〔注〕物皆得所而志定也。

〔疏〕天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼。

富而使人分之，則何事之有。

〔注〕寄之天下，故無事也。

〔疏〕百姓豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。

夫聖人，鶉居，

〔注〕無意而期安也。

而鷇食，

〔注〕仰物而足。

〔疏〕鶉，鵲鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處檢薄，譬彼鵲鶉；供謄栽充，方茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎。

鳥行而無彰；

〔注〕率性而動，非常進也。

〔疏〕彰，文迹也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。

天下有道，則與物皆昌；

〔注〕猖狂妄行而自蹈大方也。

〔疏〕運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。

天下無道，則脩德就閒；

〔注〕雖湯武之事，苟順天應人，未為不問也。故無為而無不為者，非不間也。

〔疏〕閒音閑。時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱邇，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用拾隨時。

千歲厭世，去而上僊；

〔注〕夫至人極壽命之長，任窮理之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。

〔疏〕夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能一盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，方傳千歲。

乘彼白雲，至于帝鄉；

〔注〕氣之散，無不之。

〔疏〕精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆于天帝之鄉。

三患莫至，身常無殃；則何辱之有。

〔疏〕三息，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三息本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云。

封人去之。堯隨之，曰：請問。

〔疏〕請言既訖，封人於是去之。堯方悟非，所以請答也。

封人曰：退已。

〔疏〕所疑已次，宜速退歸。

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。

〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士也。

禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？

〔疏〕唐虞之世，南面傳孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂。

子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。

〔疏〕夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯之聖明，其德如是。

今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。

〔疏〕盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始焉。

夫子闔行邪？無落吾事。俋俋乎耕而不顧。

〔注〕夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是陝雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己而往故失之不求，得之不辭，忽然恫然而來，是以受非毀於康節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎。寄遠述於子高，使棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。

夫莊子之言，不可以一塗詁，或以黃帝之述禿堯舜之經，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。

〔疏〕闔何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。夫子何不行去邪。莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧昤也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迹不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故高遠進，以明絕聖棄智者耳。

泰初有無，無有無名；

〔注〕無有，故無所名。

〔疏〕泰，太，初，始也。無氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，冬將安寄。故無有無名。

一之所起，有一而未形。

〔注〕一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉。

〔疏〕一應道也，有無一之名而無萬物之狀。

物得以生，謂之德；

〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。

〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以而生，故謂之德也。

未形者有分，且然無間，謂之命，

〔疏〕雖未有形質，而受質以有素分，然且此分脩短，愁乎更無問隙，故謂之命。

留動而生物，物成生理，謂之形；

〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。

形體保神，各有儀則，謂之性。

〔注〕夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。

〔疏〕體，質；保，守也。棄受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜便軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。

性脩反德，德至同於初。

〔注〕恆以不為而自得之。

〔疏〕率此所棄之性，循復生初之德，故至其德處，同於太初。

同乃虛，虛乃大。

〔注〕不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。

〔疏〕同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。

合喙鳴，

〔注〕無心於言而自言者，合於喙鳴。

〔疏〕喙，鳥。也。心既虛空，邇復真物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛。

喙鳴合，與天地為合。

〔注〕天地亦無心而自動。

〔疏〕言既合於鳥嗎，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。

其合緡緡，若愚若昏，

〔注〕坐忘而自合耳，非照察以合之。

〔疏〕緡，合也。聖人內符至理，外順常生，唯迹與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚蠢，又如昏暗。又解：既合喙嗎，又合天地，亦是緡緡。

是謂玄德，同乎大順。

〔注〕德玄而所順者大矣。

〔疏〕總結已前，欺其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。

夫子問于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。

〔注〕若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。

〔疏〕師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人倣效，以己而制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。

辯者有言曰，離堅白若縣宇。

〔注〕言其高顯易見。

〔疏〕堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如懸日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。

若是則可謂聖人乎？

〔疏〕結前問意。如是之人，得為聖否。

老聃曰：是胥易技係勞形怵心者也。

〔疏〕胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以痕勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。

執狸之狗成思，猨狙之便自山林來。

〔注〕言此皆失其常然也。

〔疏〕猨狙，孺猴也。執捉狐狸之狗，多遭傑頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤故曠，為挑攫便捷，故失其常處。狸，有本作貓者，竹鼠也。

丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，

〔注〕首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。

〔疏〕若，而，皆汝也，首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有機無情，皆日終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設狠狙之能，高張懸寓之辨，今物效己，豈非過乎。

有形者與無形無狀而皆存者盡無。

〔注〕言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。

〔疏〕有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉皆有存，我以理觀照，盡見是空也。

其動，止也，其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。

〔注〕此言動止死生，盛衰廢興，未始有怛，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

〔疏〕時在動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能政哉。但任而順之物之自當也。

有治在人，

〔注〕不在乎主自用。

〔疏〕人各有率性而動，天機自張，非猶主教。

忘乎物，忘乎天，其名為忘己。

〔注〕天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？

〔疏〕豈唯物務是空，抑亦天理非有。惟事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。

忘己之人，是之謂入於天。

〔注〕人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉。斯乃不識不知而冥於自然。

〔疏〕入，會也。且天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉。是知物我兼忘，故能冥會自然之道也。

蔣閭葂見季徹曰：魯君謂葂也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。

〔疏〕薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率師，恐不折中，敢陳所告，試默吾賢。必不合宜，幸希緘艾。

吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。

〔疏〕輯，音集。阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，默可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和。

季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。

〔注〕必服恭儉，非志儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。

〔疏〕局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為面南之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍，用小擬大，故不能任也。

且若是，則其自為處危，其觀臺，

〔注〕此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。

〔疏〕夫公儉公忠，非能忘淡，適自顯耀以炫眾。人既高危，必遭車敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。

多物將往，

〔注〕將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。

〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸奏。

投迹者眾。

〔注〕亢足投迹，不安其本步也。

〔疏〕顯耀動物，物不安分，故舉足投迹，企踵者多也。

蔣閭葂覤覤然驚曰：葂也汒若於夫子之所言矣。

〔疏〕覤覤，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以汒然矣。

雖然，願先生之言其風也。

〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教也。

季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。

〔注〕大志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，汎然無逃，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。舉，皆也。

〔疏〕夫聖治天下，大順群生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教，是以教成而迹不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。

若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？

〔注〕溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。

〔疏〕溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治各淳古，物皆得性，詎須獨貴堯舜而推之為兄邪。此意揖讓之風，不讓唐虞矣。

欲同乎德而心居矣。

〔注〕居者，不逐於外也，心不居則德不同也。

〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。境境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，必須是居其心也。

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。

〔疏〕水南曰陰，種蔬曰圃，坪中日畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南進荊楚之地，途經漢水之陰，遂與丈人更相伉答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因記二賢以明稱混沌。

子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？

〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其械器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？

為圃者仰而視之曰：奈何？

〔疏〕奈何，猶如何，謂其方法也。

曰：鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名為槔。

〔疏〕機，關也。提挈其水，灌其若抽，歌論數疾，似泱湯之騰沸，前輕後重，即今所用桔桿也。

為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。

〔注〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲修純備，而抱一守古，失其曾也。

〔疏〕夫有機關之器者，必有機動之務；有機動之務者，必有機變之心。而機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此來未體真修，故抱一守白者也。

子貢瞞然慙，俯而不對。

〔疏〕瞞，羞作之貌也。既失所言，故不知何答也。

有閒，為圃者曰：子奚為者邪？

〔注〕有閒，俄頃也。奚，何也。問子貢汝是誰門徒？作何學業？

曰：孔丘之徒也。

〔疏〕答，宣尼之弟子也。

為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？

〔疏〕於于，佞媚之謂也。言汝博學瞻聞，擬似聖人，餡曲佞媚，以蓋常物；獨坐弦歌，抑揚哀欺，執斯聖述，賣彼名聲，歷聘諸國，褊行天下。

汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。

〔注〕不志不墮，則無庶幾之道。

〔疏〕幾，近也。汝忘遺神氣，廖壤形體，身心既忘，而後庶近於道。

而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。

〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下。理宜速往，無廢吾業。

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。

〔疏〕卑陬，暫作之貌。頊頊，自失之貌。既被抵訶，顏色自失，行三十里，方得復常。

其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？

〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，修何藝業，遂使先生一睹，容色失·常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。

曰：始吾以為天下一人耳，

〔注〕謂孔子也。

不知復有夫人也。

〔疏〕昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑暫不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。

吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。

〔注〕聖人之道，即用百姓之心耳。

〔疏〕夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適稱遂之機。子貢述昔時所聞，以為聖人之道。

今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。

〔注〕此乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。

〔疏〕今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄進人問，託生同世，雖與群物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致所談。

若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。

〔注〕此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。

〔疏〕謷誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為斯德，知為無益，曾不顧昤；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受，既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。

反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之術者也；

〔注〕以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。

〔疏〕子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫混沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以云不真是者也。

識其一，不知其二；

〔注〕徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。

〔疏〕識其一，謂古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。

治其內，而不治其外。

〔注〕夫真渾沌，都不治也，豈以其內為異而偏有所治哉。

〔疏〕抱道守素，治內也，不能隨時應變，不治外也。

夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？

〔注〕此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖道於世俗而泯然無進，豈必使汝驚哉。

〔疏〕夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而游世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉。而言汝將固驚者，明其夠不驚也。

且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉。

〔注〕在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其述耳。

〔疏〕夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢時達，亦何足識哉。明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。

〔疏〕諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假賓主，相值海涯。

苑風曰：子將奚之？

〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何遊往。

曰：將之大壑。

〔疏〕欲往東海。

曰：奚為焉？

〔疏〕又問何所求訪。

曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。

〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄淇，實乃游心大道也。

苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。

〔疏〕五行之內，唯民橫目，故謂之橫月之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。

諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，

〔疏〕施令設官，取得宜便，技擢薦舉，不失才能。知此則天下太平，彝倫攸敘，聖治之術，在乎茲也。

畢見其情事而行其所為，

〔注〕皆因而任之。

〔疏〕夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，必須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。

行言自為而天下化，

〔注〕使物為之，則不化也。

〔疏〕所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。

手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。

〔注〕言指指麾顧昤而民各至其性也，任其自為故。

〔疏〕撓，動也。言動手指揮，舉目顧盼，則四方欽附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，以下次列德神二人。

願聞德人。

〔疏〕前之聖治，以蒙敷釋；德人之義，深所願聞。

曰：德人者，居無思，行無慮，

〔注〕率自然耳。

〔疏〕妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。

不藏是非美惡。

〔注〕無是非於胸中而任之天下。

〔疏〕懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪。

四海之內共利之之為悅，共給之之為安；

〔注〕無自私之懷也。

〔疏〕夫德人惠澤弘博，褊覃群品，故貨利將四海共同，資給與萬民無別，是普天慶悅，率土安寧。

怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。

〔疏〕夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。

財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。

〔注〕德者，神人述也，故曰容。

〔疏〕寡欲止分，故財用有餘；不責滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。

願聞神人。

〔注〕願聞所以述也。

〔疏〕德者，神人之迹耳，願聞所以述也。

曰：上神乘光，與形滅亡，

〔注〕乘光者乃無光。

〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，寨體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。

此謂照曠。

〔注〕無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。

〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠。

致命盡情，天地樂而萬事銷亡，

〔注〕情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。

〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。

萬物復情，此之謂混冥。

〔注〕情復而混冥無進也。

〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能觀萬物之還原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。

〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王伐紂，兵渡孟津，是時則二人共觀。

赤張滿稽曰：不及有虞氏乎。故離此患也。

〔疏〕離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣縣隔。以斯商度，互有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。

門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？

〔注〕言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其問也。

〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之。良由堯年將喊，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。

赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。

〔注〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉。許無鬼之言是也。

〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君。此領悟無鬼之言，許其有理也。

有虞氏之藥瘍也，

〔注〕天下皆息創亂，故求虞氏之藥。

〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。

禿而施髢，病而求醫。

〔疏〕鬢髮如雲，不勞施髢，幸無疾恙，豈假醫人。是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前二事也。

孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。

〔注〕明治天下者，非以為榮。

〔疏〕操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績，聖人之救禍亂，豈矜以榮顯。事不得已，是故羞之。

至德之世，不尚賢，

〔注〕賢當其位，非尚之也。

〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。

不使能；

〔注〕能者自為，非使之也。

〔疏〕上拙習性，不相夸企，非尚而使之。

上如標枝，

〔注〕出物上而不自高也。

〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。

民如野鹿；

〔注〕放而自得也。

〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。

端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，

〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義。率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也。

實而不知以為忠，當而不知以為信，

〔注〕率性自然，非由知也。

〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任其當理，豈將此當為信。

蠢動而相使，不以為賜。

〔注〕用其自動，故動而不謝。

〔疏〕賜，蒙願也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方玆耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴。無為理物，其義亦然。

是故行而無迹，

〔注〕主能任其自行，故無迹也。

〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無迹之可記。

事而無傳。

〔注〕各止其分，故不傳教於彼也。

〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。邇既昧矣，事亦滅焉。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。

〔疏〕善事父母為孝。談，偽也。餡，欺也。不以正求人謂之餡。為臣為子，事父事君，不餡不談，盡忠盡孝；此乃再子之盛德也。

親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？

〔注〕此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。

〔疏〕不肖，猶不似。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無練爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在可許也。

世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？

〔注〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之餡，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉。

〔疏〕嚴，教也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，為之導談，而違親從俗，豈非餡佞邪。且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父。

謂己導人，則勃然作色；謂己諛人則怫然作色。

〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受。

而終身導人也，終身諛人也，

〔注〕亦不問道理，期於相善耳。

〔疏〕勃，怫，皆嚷貌也。導，達也，謂其餡佞以媚君親也。言世俗之人，謂己餡佞，即作色而怒，不受其名，而終身導談，舉世皆爾。

合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。

〔注〕夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，怛不見罪坐也。

〔疏〕夫能合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末，眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。

垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。

〔注〕世皆至愚，乃更不可不從。

〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，問而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂導談，翻且從君餡佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。

〔注〕夫聖人道同而帝王殊進者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。

〔疏〕解,悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故愚非惑也。大愚惑者，凡俗也，心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。

三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。

〔注〕天下都惑，雖我有求商至道之情而終不可得。故堯舜湯武隨時而已。

〔疏〕適，往也。政，至也。惑，迷也。析，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊生雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。

大聲不入於里耳，

〔注〕非委巷之所尚也。

《折楊》《皇華》，則嗑然而笑。

〔注〕俗人得情曲，則同聲動笑也。

〔疏〕大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。《折楊》《皇華》，蓋古之浴中小曲也，斥狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，悅然而睡，闖鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。

是故高言不止於眾人之心，

〔注〕不以存懷。

〔疏〕至妙之談，超出俗表，枚謂之高言。適可蘊常聖之廈府，豈容止於眾人之智乎。大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。

至言不出，俗言勝也。

〔注〕此天下所以未嘗用聖而常自用也。

〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心。而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當途，至言於乎隱蔽，故《齊物》云，言隱於榮華。

以二缶踵惑，而所適不得矣。

〔注〕各有信據，故不知所之。

〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，二惑既生，垂腳不得，一，人亦無由獨進，砍達前所，其可得乎。此復釋前惑者也。

而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。

〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正。故雖有求向之心，其固不可得。此釋前不亦悲乎，傷欺既深，所以鄭重。

知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。

〔注〕即而同之。

〔疏〕釋，放也。迷惑既深；造次難解，而強欽正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。

不推，誰其比憂，

〔注〕趣令得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。

〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂息誰與也。

厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

〔注〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。

〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，勿迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意忽忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟邪。釋之不推，自無憂息。

百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。

〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。問，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝漬，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪性一也。此且起譬也。

跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。

〔疏〕此合諭也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迹有別，而喪真之處實同。

且夫失性有五：

〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。

一曰五色亂目，使目不明；

〔疏〕五色者，青黃赤白黑也，流俗耽責，以此亂目，不能見理，故曰不明也。

二曰五聲亂耳，使耳不聰，

〔疏〕五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故日不聰。

三曰五臭薰鼻，困惾中顙；

〔疏〕五臭，謂擅薰香經腐。惾，塞也，謂刻賊不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額也。外書呼為臭也。故《易》云其臭如蘭；《道經》謂五香，故《西升經》云香味是充也。

四曰五味濁口，使口厲爽；

〔疏〕五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成癘，舌失其味，故言厲爽也。

五曰趣舍滑心，使性飛揚。

〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。

此五者，皆生之害也。

〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。

而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。

〔疏〕離跂，用力貌也。言楊朱、墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生所得也。

夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。

〔疏〕夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊籠之中，傳其自得者也。

且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外，

〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似騖，緒色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠搢笏約束其外形，背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！

內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

〔疏〕支，塞也。盈，滿。柵，籬也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既因弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也。又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂厄困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎。