莊子註疏·天下

雜篇天下第三十三

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。

〔注〕為以其有為，則真為也，為其真為，則無偽矣，又何加焉。

〔疏〕方，道也。自軒頊已下，迄于堯舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任羣品之動植，曾不加之於分表，是以雖教不教，雖為不為矣。

古之所謂道術者，果惡乎在？

〔疏〕上古三皇所行道術，隨物任化，淳樸無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。

曰：無乎不在。

〔疏〕答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不徧。

曰：神何由降？明何由出？

〔注〕神明由事感而後降出。

〔疏〕神者，妙物之名；明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人顯玆明智，制禮作樂以導物乎？

聖有所生，王有所成，

〔疏〕夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降迹，豈徒然哉。

皆原於一。

〔注〕使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。

〔疏〕原，本也。一，道。雖復降靈接物，混述和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。

不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。

〔注〕凡此四名，一人耳，所自言之異。

〔疏〕冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。疑然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。已上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。

以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。

〔注〕此四名之粗迹，而賢人君子之所服膺也。

〔疏〕布七惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。

以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為决，其數一二三四是也，

〔疏〕稽，考也。操，執也。法定其分，名表其寔，操驗其行，考決其能。一二三四，即名法等是也。

百官以此相齒，以事為常，

〔疏〕自堯舜已下，置立百官，用此四法更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彞倫也。

以衣食為主，蕃息畜藏，

〔疏〕夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。

老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

〔注〕民理既然，故聖賢不逆。

古之人其備乎。

〔注〕古之人即此之四名也。

〔疏〕養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。

配神明，醇天地，育萬物，和天下，

〔疏〕配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之羣有。

澤及百姓，明於本數，係於末度，

〔注〕本數明，故末不離。

〔疏〕本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係法名以救末。

六通四闢小大精粗，其運無乎不在。

〔注〕所以為備。

〔疏〕闢，法也。大則兩儀，小則羣物，精則神智，粗則形像，通六合以遨游，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。

其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之，

〔注〕其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。

〔疏〕史者，《春秋》、《尚書》，皆古史也。數度者，仁義法名等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。

其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之。

〔注〕能明其迹耳，豈所以迹哉。

〔疏〕鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法布在《六經》者，鄒魯之地儒服之人能明之也。

《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。

〔疏〕道，達也，通也。夫《詩》道情志，《書》道世事，《禮》道心行，《樂》道和適，《易》明卦兆，通達陰陽，《春秋》褒貶，定其名分。

其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

〔注〕皆道古人之陳迹耳，尚復不能常稱。

〔疏〕《六經》之迹，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。

天下大亂，

〔注〕用其跡而無統故也。

〔疏〕執守陳跡，故不升平。

聖賢不明，

〔注〕能明其迹，又未易也。

〔疏〕韜光晦迹。

道德不一，

〔注〕百家穿鑿。

〔疏〕法教多端。

天下多得一，

〔注〕各信其偏見而不能都舉。

〔疏〕宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通。

察焉以自好。

〔注〕夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡，故與一世而得澹漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政，家殊俗。

〔疏〕不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而為教方。

譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。

〔疏〕夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辯味；各有所主，故不能相通也。

猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。

〔注〕所長不同，不得常用。

〔疏〕夫《六經》五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口有所不通也。

雖然，不該不徧，一曲之士也。

〔注〕故未足備任也。

〔疏〕雖復各有所長，而未能該通周徧，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。

判天地之美，析萬物之理，

〔注〕各用其一曲，故析判。

〔疏〕一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。

察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。

〔注〕况一曲者乎。

〔疏〕觀察古昔全德之人，猶能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎。

是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，

〔注〕全人難遇故也。

〔疏〕玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜遂使出處之道，闇塞而不明，鬱閉而不泄也。

天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣。

〔疏〕心之所欲，執而為之，即此欲心而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也。既乖物情，深可悲歎。

後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，

〔注〕大體各歸根抱一，則天地之純也。

〔疏〕幸，遇也。天地之純，無為也；古人大體，樸素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳樸之世。

道術將為天下裂。

〔注〕裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。

〔疏〕裂，分離也。儒墨名法，各馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離一性，實此之由也。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，

〔注〕勤儉則瘁，故不暉也。

〔疏〕侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未嘗綺麗，既乖物性，教法不行，故於先王典禮不得顯明於世也。

以繩墨自矯，

〔注〕矯，厲也。

〔疏〕矯，厲也。用仁義為繩墨，以勉厲其志行也。

而備世之急，

〔注〕動而儉則財有餘，故急有備。

〔疏〕世急者，謂陽九百六水火之灾也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶灾急難也。

古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而悅之，為之大過，己之大循。

〔注〕不復度眾所能也。

〔疏〕循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其迹尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟滑釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務為此道，動苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。

作為《非樂》，命之日《節用》，生不歌，死無服。

〔疏〕《非樂》《節用》是《墨子》二篇書名也。生不歌，故非樂，死無服，故節用，謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。

墨子氾愛兼利而非國，

〔注〕夫物不足，則以闕為是，今墨子令百姓皆勤儉各有餘，故以鬭為非也。

〔疏〕普氾兼愛，利益羣生，使各自足，故無鬭爭，以鬭爭為非也。

其道不怒；

〔注〕但自刻也。

〔疏〕克己勤儉，故不怨怒於物也。

又好學而博，不異，

〔注〕既自以為是，則欲令萬物皆同乎己也。

〔疏〕墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。

不與先王同，毀古之禮樂。

〔注〕先王則恣其羣異，然後同焉皆得而不知所以得也。

〔疏〕禮則節文隆殺，樂則鍾鼓羽毛，嫌其侈麗奢華，所以毀棄不用。

黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。

〔疏〕已上是五帝三王樂名也。

古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。

〔疏〕自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。

今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無梈，以為法式。以此教人，恐不愛

人；以此自行，固不愛己。

〔注〕物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之大過，雖欲饒天下，更非所以為愛也。

〔疏〕師於禹迹，勤儉過分，上則乖於三王，下則逆於萬民，故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。

末敗墨子道，

〔注〕但非道德。

〔疏〕末，無也。翟性尹老之意也。

雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？

〔注〕雖獨成墨而不類萬物之情。

〔疏〕夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。

其生也勤，其死也薄，其道大觳；

〔注〕觳，無潤也。

〔疏〕觳，無潤也。生則勤苦身心，死.則資葬儉薄，其為道乾觳無潤也。

使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，

〔注〕夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。

〔疏〕夫聖人之道，得百姓之歡心，今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。

反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。

〔注〕王者必合天下之懽心而與物俱往也。

〔疏〕夫王天下者，必須虛心忘己，大順羣生，今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎。

墨子稱道曰：昔禹之湮洪水决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。

〔疏〕湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，寘塞隄防，通决川瀆，救百六之灾，以播種九穀也。

禹親自操橐耜而九雜天下之川；

〔疏〕橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟檝往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌為盪，川為原，凡經九度，言九維也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。

腓無胈，經無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也形勞天下也如此。

〔注〕墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。

〔疏〕通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子。賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，動苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之道聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不動苦。

使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，

〔注〕謂自苦為盡理之法。

〔疏〕裘褐，粗衣也。木曰跋，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，為理之妙極也。

曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。

〔注〕非其時而守其道，所以為墨也。

〔疏〕墨者，禹之陳迹也。故不能勤苦，乖於禹道者，不可謂之墨也。

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；

〔注〕必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。

〔疏〕姓相里，名動，南方之墨師也。苦獲五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦《墨經》而更相倍異，相呼為別墨。

以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，

〔注〕巨子最能辨其所是以成其行。

〔疏〕訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。件，倫次也。言鄧陵之徒，然蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。

皆願為之尸，

〔注〕尸者，主也。

冀得為其後世，至今不决。

〔注〕為欲係巨子之業也。

〔疏〕咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負不能決定也。

墨翟、禽滑釐之意則是，

〔注〕意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。

其行則非也。

〔注〕為之太過故也。

〔疏〕意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。

將使後世之墨者，必自苦以腓無胈經無毛相進而已矣。

〔疏〕進，過也。後世學徒，執墨陳迹，精苦自勵，意在過人也。

亂之上也，

〔注〕亂莫大於逆物而傷性也。

治之下也。

〔注〕任眾適性為上，今墨反之，故為下。

〔疏〕墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。

雖然，墨子真天下之好也，

〔注〕為其真好重聖賢不逆也，但不可以教也。

捋求之不得也，

〔注〕無輩。

雖枯槁不舍也。

〔注〕所以為真好也。

〔疏〕字內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。

才士也夫。

〔注〕非有德也。

〔疏〕夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世才能之士耳。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，

〔注〕忮，逆也。

〔疏〕於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於眾無逆忮，立於名行以養蒼生也。

願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，

〔注〕不敢望有餘也。

以此白心，古之道術有在於是者。

〔疏〕每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教迹，清白其心，古術有在，相傳不替矣。

宋鈃、尹文聞其風而悅之，

〔疏〕姓宋，名鈃；姓尹，名文；並齊宣王時人，同游稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔首而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。

作為華山之冠以自表，

〔注〕華山上下均平。

〔疏〕華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故為冠以表德之異。

接萬物以別宥為始；

〔注〕不欲令相犯錯。

〔疏〕宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯為本也。

語心之容，命之曰心之行，

〔疏〕命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。

以聏合驩，以調海內，

〔注〕強以其道聏令合，調令和也。

請欲置之以為主。

〔注〕二子請得若此者立以為物主也。

〔疏〕聏，和也。用斯名教和調四海，庶令同合以得驩心，置立此人以為物主也。

見侮不辱，

〔注〕其於以活民為急也。

救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。

〔注〕所謂聏調。

〔疏〕寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬥，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。

以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，

〔注〕聏調之理然也。

〔疏〕用斯教迹，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。

故曰上下見厭而強見也。

〔注〕所謂不辱。

〔疏〕雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮而不恥辱也。

雖然，其為人太多，其自為太少，

〔注〕不因其自化而強以慰之，則其功太重也。

〔疏〕夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃動強勸人，被厭不已，當身枯橋，豈非自為太少乎。

曰：請欲固置五升之飯足矣。

〔注〕斯明自為之大少也。

先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，

〔注〕宋鈃尹文稱天下為先生，自稱為弟子也。

〔疏〕宋尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之進，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也，用斯作法，晝夜不息矣。

日夜不休，曰：我必得活哉。

〔注〕謂民亦當報己也。

圖傲乎救世之士哉。

〔注〕揮斥高大之貌。

〔疏〕圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。

曰：君子不為苛察，

〔注〕務寬恕也。

〔疏〕夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。

不以身假物。

〔注〕必自出其力也。

〔疏〕立身求己，不必假物以成名也。

以為無益於天下者，明之不如已也，

〔注〕所以為救世之士也。

〔疏〕已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。

以禁攻寢兵為外，

〔疏〕為利他，外行也。

以情欲寡淺為內，

〔疏〕為自利，內行也。

其大小精粗，其行適至是而止。

〔注〕未能經虛涉曠。

〔疏〕自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。

公而不黨，易而無私，决然無主，

〔注〕各自任也。

〔疏〕公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷决，無的主宰，所謂法者，其在於斯。

趣物而不兩，

〔注〕物得所趣，故一。

〔疏〕意在理趣而於物無二也。

不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，

〔疏〕依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。

古之道術有在於是者。

〔疏〕自五帝已來，有以法為政術之者，故有可尚之迹而猶在乎世。

彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，

〔疏〕姓彭，名蒙；姓田，名駢；姓慎，名到；並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。性與法合，故聞風悅愛也。

齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，

〔注〕都用乃周。

〔疏〕夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周徧也。

教則不至，

〔注〕性其性乃至。

道則無遺者矣。

〔疏〕萬物不同，禀性各異，以此教彼，良非至極，若率至玄道，則物皆自得而無遺失矣。

是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，

〔注〕泠汰，猶聽放也。

〔疏〕泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用為道理。

曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，

〔注〕謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。

〔疏〕鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。

謑髁無任而笑天下之尚賢也，

〔注〕不肯當其任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。

〔疏〕謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。

縱脫無行而非天下之大聖，

〔注〕欲壤其迹，使物不殉。

〔疏〕縱恣脫略，不為仁義之德行，忘遺陳迹，故非宇內之聖人也。

椎拍軼斷，與物宛轉，

〔注〕法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。

〔疏〕椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化而不固執之者也。

舍是與非，苟可以免，

〔疏〕不固執是非，苟且免於當世之為也。

不師知慮，不知前後，

〔注〕不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當時之患也。

〔疏〕不師其成心，不運用知慮，亦不瞻前顧後，矯性為情，直舉宏網，順物而已。

魏然而已矣。

〔注〕任性獨立。

〔疏〕魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。

推而後行，曳而後往，

〔注〕所謂緣於不得已。

〔疏〕推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。

若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。

〔疏〕磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽乏旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得，是以無是無非，無罪無過，無情任物，故政然也。

是何故？

〔疏〕假設疑問以顯其能。

夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。

〔注〕患生於譽譽，生於有建。

〔疏〕夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恒居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無答無譽也。

故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，

〔注〕唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道也。

夫塊不失道。

〔注〕歡令去知如土塊也。亦為凡物云云、皆無緣得道，道非遍物也。

〔疏〕貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名為得理。慎到之惑，其例如斯。

豪桀相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，

〔注〕夫去知任性，然後神明洞照，所以為贊聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何。豪桀所以笑也。

〔疏〕夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊為道，與死何殊。既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。

適得怪焉。

〔注〕未合至道，故為詭怪。

〔疏〕不合至道者，適為其怪也。

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。

〔注〕得自任之道也。

〔疏〕田駢慎到，禀業彭蒙，縱任放誕，無所教也。

彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。

〔注〕所謂齊萬物以為首。

其風窢然，惡可而言？

〔注〕逆風所動之聲。

〔疏〕窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指為天地，無復是非，風教窢然，隨時過去，何可留其聖迹，執而言之也。

常反人，不聚觀，

〔注〕不順民望。

〔疏〕未能大順羣品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。

而不兔於魭斷。

〔注〕雖立法而魭斷無圭角也。

〔疏〕魭斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於魭斷也。

其所謂道非道，而所言之韙不免於非。

〔注〕韙，是也。

〔疏〕韙，是也。慎到所謂為道者非正道也，所言為是者不是也，故不免於非也。

彭蒙、田駢、慎到不知道。

〔注〕道無所不在，而云土塊乃不失道，所以為不知。

〔疏〕雖復習尚虛忘，以無心為道，而未得圓照，故不知也。

雖然，槩乎皆嘗有聞者也。

〔注〕但不至也。

〔疏〕彭蒙之類，雖未體真，而志尚知，略有梗槩，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。

以本為精，以物為粗，

〔疏〕本，無也。物，有也。用無為妙，道為精，用有為事，物為粗。

以有積為不足，

〔注〕寄之天下，乃有餘也。

澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。

〔疏〕貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛澹，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。

關尹老聃聞其風而悅之，

〔疏〕姓尹，名喜，字公度，周平王時函谷關令，故為之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，即尹喜之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無為之風而悅愛之也。

建之以常無有，

〔注〕夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。

主之以太一，

〔注〕自天地以及羣物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一邪。

〔疏〕太者廣大之名，一以不二為稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物為宗，悟其指歸，以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。

以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

〔疏〕表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德也。

關尹曰：在己无居，

〔注〕物來則應，應而不藏，故功隨物去。

〔疏〕成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。

形物自著。

〔注〕不自是而委萬物，故物形各自彰著。

〔疏〕委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。

其動若水，其靜若鏡，其應若響。

〔注〕常無情也。

〔疏〕動若水流，靜如縣鏡，其逗機也似響應聲，動靜無心，神用故速。

芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。

〔注〕常全者不知所得也。

〔疏〕芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無為而為德者，斯喪道矣。

未嘗先人而常隨人。

〔疏〕和而不唱也。

老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。

〔注〕物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下，能及天下，然後歸之如谿谷也。

〔疏〕夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。

人皆取先，己獨取後，

〔注〕不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。

〔疏〕俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故《道經》云，後其身而身先故也。

曰受天下之垢；

〔注〕雌辱後下之類，皆物之所謂垢。

〔疏〕退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。

人皆取實，

〔注〕唯知有之以為利，未知無之以為用。

〔疏〕貪資貨也。

己獨取虛，

〔注〕守沖泊以待羣實。

〔疏〕守沖寂也。

無藏也故有餘，

〔注〕付萬物使各自守，故不患其少。

〔疏〕藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。

巋然而有餘。

〔注〕獨立自足之謂。

〔疏〕巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人無心而已。

其行身也，徐而不費，

〔注〕因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。

〔疏〕費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閑雅，終不損己為於物耳，以此為行而養其身也。

無為也而笑巧；

〔注〕巧者有為，以傷神器之自成，故無為者，因其自生，任其自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。

〔疏〕率性而動，淳朴無為，嗤彼俗人，機心巧偽也。

人皆求福，己獨曲全，

〔注〕委順至理則常全，故無所求福，福已足。

曰苟免於咎。

〔注〕隨物，故物不得咎也。

〔疏〕咎，禍也。俗人愚迷，所為封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免灾殃。

以深為根，

〔注〕理根於太初之極，不可謂之淺也。

以約為紀，

〔注〕去甚泰也。

〔疏〕以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。

曰堅則毀矣，

〔注〕夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無更也。至順則全迕逆則毀斯正理也

銳則挫矣。

〔注〕進躁無崖為銳。

〔疏〕毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故《道經》云挫其銳。

常寬容於物，

〔注〕各守其分，則自容有餘。

不削於人，

〔注〕全其性也。

〔疏〕退己謙和，故寬容於物；知足守分，故不侵削於人也。

可謂至極。關尹老聃乎，古之博大真人哉。

〔疏〕關尹老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道；教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。

寂漠無形，變化無常，

〔注〕隨物也。

〔疏〕妙本無形，故寂漠也；迹隨物化，故無常也。

死與生與，天地並與，神明往與。

〔注〕任化也。

〔疏〕以死生為晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。

芒乎何之，忽乎何適，

〔注〕無意趣也。

〔疏〕委自然而變化，隨芒忽而敖游，既無情於去取，亦任命而之適。

萬物畢羅，莫足以歸，

〔注〕故都任置。

〔疏〕包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。

古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。

〔注〕不急欲使物見其意。

〔疏〕謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣大也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深宏之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和炁混俗，未嘗觭介也。

以天下為沉濁，不可與莊語，

〔注〕累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。

〔疏〕莊語，猶大言也。宇內黔黎，沉滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。

以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。

〔疏〕巵言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫巵滿則傾，巵空則仰，故以巵器以況至言。而耆艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。

獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，

〔注〕其言通至理，正常萬物之性命。

〔疏〕敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。

不譴是非，

〔注〕己無是非，故恣物而行。

以與世俗處。

〔注〕形羣於物。

〔疏〕譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。

其書雖瑰瑋而連犿無傷也。

〔注〕還與物合，故無傷也。

〔疏〕瑰瑋，宏壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。

其辭雖參差而識詭可觀。

〔注〕不唯應當時之務，故參差。

〔疏〕參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而詼詭滑稽，甚可觀閱也。

彼其充實不可以已，

〔注〕多所有也。

〔疏〕已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。

上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。

〔疏〕乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙迹粗，故言下下。

其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂諷適而上遂矣。

〔疏〕闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。

雖然，其應於化而解於物也，

〔疏〕言此《莊書》，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。

其理不竭，其來不蛻，

〔疏〕蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。

芒乎昧乎，未之盡者。

〔注〕莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明為汪汪然，禹拜昌言，亦何嫌乎此也。

〔疏〕芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。

〔疏〕舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。

歷物之意，

〔疏〕心遊萬物，歷覽辯之。

曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

〔疏〕囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。

無厚，不可積也，其大千里。

〔疏〕理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有。故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。

天與地卑，山與澤平。

〔疏〕夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。《齊物》云，莫大於秋豪而太山為小，即其義也。

日方中方睨，物方生方死。

〔疏〕睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死；死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。

大同而與小同異，此之謂小同異；

〔疏〕物情分別，見有同異，此小同異也。

萬物畢同畢異，此之謂大同異。

〔疏〕死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。

南方無窮而有窮，

〔疏〕知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也。只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。

今日適越而昔來。

〔疏〕夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔。昔自非昔，豈有今哉。既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。

連環可解也。

〔疏〕夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。

我知天下之中央，燕之北越之南是也。

〔疏〕夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。

氾愛萬物，天地一體也。

〔疏〕萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。

惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，

〔疏〕惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。

天下之辯者相與樂之。

〔疏〕愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。

卵有毛；

〔疏〕有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卯無毛，名謂既空，有毛可也。

雞三足；

〔疏〕數之所起，自虛從無，從無適有，仕名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名為三。雞足既然，在物可見者也。

郢有天下；

〔疏〕郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者邪。

犬可以為羊；

〔疏〕名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。

馬有卵；

〔疏〕夫胎卯濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卯既有毛，獸胎何妨名卯也。

丁子有尾；

〔疏〕楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。

火不熱；

〔疏〕火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。

山出口；

〔疏〕山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。

輪不蹍地；

〔疏〕夫車之運動，輪轉不停，前迹已過，後塗未至，除卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不跟於地也。猶《肇論》云，旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉，復何怪哉。

目不見；

〔疏〕夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。

指不至，至不絕；

〔疏〕夫以指指物而非指，故指不至也。無目指得物，故至不絕者也。

龜長於蛇；

〔疏〕夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。

矩不方，規不可以為圓；

〔疏〕夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。

鑿不圍枘；

〔疏〕鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。

飛鳥之景未嘗動也；

〔疏〕過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故《肇論》云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。

鏃矢之疾而有不行不止之時，

〔疏〕鏃，矢耑也。夫幾發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在之者也。

狗非犬；

〔疏〕狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異令，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。《墨子》曰：狗，犬也，然狗非犬也。

黃馬驪牛三；

〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也。

白狗黑；

〔疏〕夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。

孤駒未嘗有母；一尺之捶，日取其半，萬世不竭。

〔疏〕捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之間。捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義邪？

辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，

〔疏〕姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著《守白論》，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。

飾人之心，易人之意，

〔疏〕縱玆玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。

能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。

〔疏〕辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未宜於理，所詮限域，莫出於斯者也。

惠施曰以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

〔疏〕特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子曰用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦校萬端，而本體莫過於此。

然惠施之口談，自以為最賢，

〔疏〕然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於眾，豈似諸人直辯而已。

曰天地其莊乎。施存雄而五術。

〔疏〕莊，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。

南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。

〔疏〕住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。

惠施不辭而應，不慮而對，

〔疏〕意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應，機，不思慮而對答者也。

偏為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。

〔疏〕偏為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。

以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。

〔疏〕以反人情日為實道，每欲超勝群物，出眾為心，意在聲名，故不能和適於世者也。

弱於德，強於物，其塗隩矣。

〔疏〕塗，道也。德，術甚弱，於物極強，自言道理異常深隩也。

由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一蝱之勞者也，其於物也何庸。

〔疏〕由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚊蝱飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云，益物之言，便成無用者也。

夫充一尚可日愈貴，道幾矣。

〔疏〕幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，愨而論之，良未可也。

惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。

〔疏〕卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。

惜乎！惠施之才，駘溢而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

〔注〕昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺捶連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則日其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致真，所謂無用之談也。然膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎。故存而不論，以貽好事也。

〔疏〕駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯，今惠子役心術求道，縱河瀉以素真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也。洪才若此，深可悲傷也。