莊子註疏·在宥

外篇在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。

〔注〕宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所責聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。

〔疏〕宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。

在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。

〔疏〕性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。

天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。

〔注〕無治乃不遷淫。

〔疏〕性正德定，何勞布政治之哉。有政不及無政，有為不及無為。

昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。

〔注〕夫堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。

〔疏〕恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖靜性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。

夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

〔注〕恬愉自得，乃可長久。

〔疏〕堯以不恬淮人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。

人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，

〔疏〕毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜？既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎。不可有為作法，必致殘傷也。

思慮不自得，中道不成章，

〔注〕此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以政斯息也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭落也。

〔疏〕為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。

於是乎天下始喬詰卓驚，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，

〔注〕慕賞乃善，故賞不能供。

舉天下以罰其惡者不給，

〔注〕畏罰乃止，故罰不能勝。

〔疏〕喬，詐偽也。詰，責問也。卓，獨也。驚，猛也。於是喬偽詰責，卓爾不群，獨懷驚猛，輕陵於物，自堯為始，次後有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰係焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鐵不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。

故天下之大不足以賞罰。

〔疏〕若忘賞罰，任真乃在足也。

自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。

〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事逃，故為匈匈焉與進競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉。

〔疏〕匈匈，罐譁也，競逐之謂也。人懼斧鐵之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰纓擾，終日荒忙，有何容暇安其性命。

而且悅明邪？是淫於色也；悅聰邪？是淫於聲也；

〔疏〕悅，受染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色也。

悅仁邪？是亂於德也；悅義邪？是悖於理也；

〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。

悅禮邪？是相於技也；悅樂邪？是相於淫也；

〔疏〕禮者，擎腮曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助官商淫聲。

悅聖邪？是相於藝也；悅知邪？是相於疵也。

〔注〕當理無悅，悅之則致淫悖之患矣。相，助也。

〔疏〕說聖迹，助世問之藝衍；愛智計，益是非之疵病也。

天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；

〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。

〔疏〕八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。

天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也。

〔注〕必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷傖囊也。

〔疏〕臠卷，不舒放之容也。傖囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，臠巷自拘，夸華人事，傖囊急速，爭馳逐牧，由八者不忘，致斯弊者也。

而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也。

〔注〕不能遺之，已為誤矣。而乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉。

〔疏〕前八者，亂天之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用為楷模，痛惜甚也。

豈直過也而去之邪。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉。

〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。

〔疏〕八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重還廬，一至於此，莊生自擊，無奈之何也。

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。

〔注〕無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自賓也。

〔疏〕君子，聖人也。不得已臨蒞天下，怛自無為。雖復無為，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。

故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。

〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何。

〔疏〕貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。

故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；

〔注〕解擢則傷也。

〔疏〕五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。

尸居而龍見，淵默而雷聲，

〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。

〔疏〕聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉。故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。

神動而天隨，

〔注〕神順物而動，天隨理而行。

〔疏〕神者，妙萬物而為言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。

從容無為而萬物炊累焉。

〔注〕若遊塵之自動。

〔疏〕累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風動細塵，清空中浮物，陽氣飄飄，任運去留非已。

吾又何暇治天下哉。

〔注〕任其自然而已。

〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也。

崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃日：汝慎無攖人心。

〔注〕攖之則傷其自善也。

〔疏〕姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：在宥不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。引下文云。

人心排下而進上，

〔注〕排之則下，進之則上，言其易搖

蕩也。

〔疏〕人心排他居下，進己在上，皆常情也。

上下囚殺，

〔注〕無所排進，乃安全耳。

〔疏〕溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。

潭約柔乎剛彊。

〔注〕言能淳約，則剛彊者柔矣。

〔疏〕淳約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。

廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。

〔注〕夫魚火之熱，凝冰之寒，皆喜怒并積之所生。若乃不彫不琢，各全其朴，則何冰炭之有哉。

〔疏〕康，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱喻焦火。

其疾俛仰之間而再撫四海之外。

〔注〕風俗之所動也。

〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉。

其居也淵而靜，其動也縣而天。

〔注〕靜之可使如淵，動之則係天而踴躍也。

〔疏〕有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則係天環躍。

僨驕而不可係者，其唯人心乎。

〔注〕人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。

〔疏〕排下進上，美惡喜怒，憤發驕矜，不可禁制者，其在人心乎。

昔者黃帝始以仁義攖人之心，

〔注〕夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則七義之透自見。迹自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之述使物攖也。

〔疏〕黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之七，裁非之義。後代之主，執之軌轍，蒼生名之為聖，攖人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。

堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，

〔疏〕胈，白肉也。堯舜行黃帝之連，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以為規矩，立法度以為楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。

堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。

〔疏〕昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌，即讙兜也，為黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。《尚書》有殖鯀，此文備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。

夫施及三王而天下大駭矣。

〔注〕夫堯舜帝王之名，皆其述耳，我寄斯迹而述非我也，故駭者自世。世彌駭，其邊愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈常改其足哉。故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉。是以雖有矜愁之貌，仁義之迹，而所以迹者故全也。

〔疏〕施，延也。自黃帝延乎堯舜，聖迹滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。

下有桀跖，

〔疏〕桀跖行小人之行為下，曾史行君子之行為上。

上有曾史，而儒墨畢起。

〔疏〕謂儒墨守進，是非因之而起也。

於是乎喜怒相疑，

〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。

愚知相欺，

〔疏〕飾智驚愚，互為欺侮。

善否相非，

〔疏〕善與不善，彼此相非。

誕信相譏，

〔疏〕誕虛信實，自相譏誚。

而天下衰矣；

〔注〕莫能齊於自得。

〔疏〕相仍糾紛，宇宙衰也。

大德不同，而性命爛漫矣；

〔注〕立小異而不止於分。

〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，于徐故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。

天下好知，而百姓求竭矣。

〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。

〔疏〕聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉。

於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。

〔注〕彫琢性命，遂至於此。

〔疏〕繩墨，正木之曲直；禮儀，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，次人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。

天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

〔注〕若夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無息矣。斯迹也，遂攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。

〔疏〕脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由聖智。君子道消，晦迹林藪，人君雖在廟堂，心怛憂慄，既無良輔，恐國傾危也。

今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，

〔疏〕殊者，次定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊，六國之時及衰周之世，良由聖進，鯨劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相枕相望，明其多也。

而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。

〔注〕由腐儒守述，故政斯禍。不思捐迹反一，而方復攘臂用進以治迹，可謂無愧而不知恥之甚也。

〔疏〕離跂，用力貌也。聖邇謂害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執進封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉。故發噫欺息，傷固陋不已，愧而不恥也。

吾未知聖知之不為桁楊接槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，

〔注〕桁場以接槢為管，而桎梏以鑿枘為用，聖知仁義者，遠於罪之迹也。迹遠罪則民斯尚之，尚之射驕詐生焉，驕詐生而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘接槢之為哉。

〔疏〕接槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中日枘。械不楔不牢，格無孔無用。亦猶憲章非聖進不立，桀跖無仁義不行，聖進是攖擾之原，仁義是殘害之本。

焉知曾史之不為桀跖嚆矢也。

〔注〕嚆矢，矢之猛者，言曾史為桀仰之利用也。

〔疏〕嚆，箭鏃一有孔猛聲也。聖智是竊國之具，仁義凶暴之資，曾史為桀跖利用猛箭，故云然也。

故曰絕聖棄知而天下大治。

〔注〕去其所以攖也。

〔疏〕絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。

黃帝立為天子十九年，令行天下，

〔疏〕德化韶令，宇內大行。

聞廣成子在於空同之上，故往見之，

〔疏〕空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。

曰：我聞吾子達于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，

〔疏〕五穀，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。

吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？

〔疏〕遂，順也。欲象陰陽設官分職，順群生之性，問其所以。

廣成子曰：而所欲問者，物之質也;

〔注〕問至道之精，可謂質也。

〔疏〕而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之玫。是抵訶也。

而所欲官者，物之殘也。

〔注〕不任其自爾而歌官之，故殘也。

〔疏〕苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。

自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。

〔疏〕族，聚也。分百官放陰陽，有心治萬物，必致凶災。雨風不調，炎凍失節，雲未聚而雨降，木尚青而棄落；攙搶薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒怠。

而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道。

〔疏〕翦翦，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心其狹劣，何能語至道也。

黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。

〔疏〕黃帝退，清齊一心，含九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以潔諍，閑居經時，重往請道。邀，過也。

廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎。

〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。

〔疏〕使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。

來！吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎。

〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈寶深遠，昏默玄絕。

無視無聽，抱神以靜，形將自正。

〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。

〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。

必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。

〔注〕任其自動，故問靜而不夭也。

〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。

目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。

〔注〕此皆率性而動，故長生也。

〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。

慎汝內，

〔注〕全其真也。

〔疏〕忘心，全真也。

閉汝外，

〔注〕守其分也。

〔疏〕絕視聽，守分也。

多知為敗。

〔注〕知無崖，故敗。

〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉。

我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。

〔注〕夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。

〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降進，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，亦攝迹歸本，故日入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。

天地有官，陰陽有藏，

〔注〕但當任之。

慎守汝身，物將自壯。

〔疏〕天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無為，慎守汝身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉。

我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。

〔注〕取於盡性命之極，極長生之政耳。身不夭乃能及物也。

〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。

黃帝再拜稽首日：廣成子之謂天矣。

〔注〕天，無為也。

〔疏〕欺聖道之清高，可與玄天合德也。

廣成子曰：來！余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；

〔疏〕死生變化，物理無窮，俗人愚惑一，謂有終始。

彼其物無測，而人皆以為極。

〔注〕徒見其一變也。

〔疏〕萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。

得吾道者，上為皇而下為王；

〔注〕皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮一也。

〔疏〕得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧農；下遇澆季之時，應為湯武。皇王述自夷險，道之一也。

失吾道者，上見光而下為土。

〔注〕失無窮之道，則自信於一變而，不能均同上下，故俯仰異心。

〔疏〕喪無為之道，滯有欲之心，生則睹於光明，死則便為土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。

今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，

〔注〕土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。

〔疏〕夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世問萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去汝任適也。

入無窮之門，以遊無極之野。

〔注〕與化俱也。

〔疏〕反歸冥寂之本，入無窮之門：應變天地之間，游無極之野。

吾與日月參光，吾與天地為常。

〔注〕都任之也。

〔疏〕參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉。

當我，緡乎。遠我，昏乎。

〔注〕物之去來，皆不覺也。

〔疏〕聖人無心若鏡，機當感發，即應感冥符，若前機不感，即昏然晦迹也。

人其盡死，而我獨存乎。

〔注〕以死生為一體，則無往而非存。

〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂息之。

雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將批脾爵躍而遊。

〔疏〕雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，木神，生東海也，亦云風。遭，遇也，扮，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲為雨澤之本也，木是春陽之鄉，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也。

雲將見之，

〔疏〕怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶為理物之道也。

倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何為此？

〔疏〕倘，驚疑貌。贄，不動也。史，長老名也。

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，遊。

〔疏〕乘自然變化遨遊也。

雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將日：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，

〔疏〕二氣不降不升，鬱結也。

六氣不調，

〔疏〕陰陽風雨誨明，此六氣也。

四時不節。

〔疏〕春夏秋冬，節令愆滯其序。

今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？

〔疏〕我欲合六氣精華以養萬物，故問也。

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。

〔疏〕萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。

雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。

〔疏〕故如上天，再言忘朕，幸憶往時也。

鴻蒙曰：浮遊，不知所求；

〔注〕而自得所求也。

〔疏〕浮遊處世，無食取也。

猖狂，不知所往；

〔注〕而自得所往也。

〔疏〕無心忘行，無的當也。

遊者鞅掌，以觀无妄。

〔注〕夫內足者，舉目皆自正也。

〔疏〕鴻蒙游心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。

朕又何知。

〔注〕以斯而已矣。

〔疏〕浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知。

雲將曰：朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。

〔注〕夫乘物非為進而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。

〔疏〕我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我述，便為物放效也。

願聞一言。

〔疏〕願聞要旨，庶次深疑。

鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成；

〔注〕若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。

〔疏〕亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。

解獸之群，而鳥皆夜鳴；

〔注〕離其所以靜也。

〔疏〕放效進彰，害物炎起，獸則驚群散起，鳥則駭飛夜鳴。

災及草木，禍及昆蟲。

〔注〕皆坐而受害也。

〔疏〕草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟墊。

噫，治人之過也。

〔注〕夫有治之逃，亂之所由生也。

〔疏〕天治斯滅，治人過也。

雲將曰：然則吾奈何？

〔疏〕欲請不治之術。

鴻蒙曰：噫，毒哉。

〔注〕言治人之過深。

〔疏〕重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲。

僊僊乎歸矣。

〔注〕僊僊，坐起之貌。嫌不能險然通放，故遣使歸。

〔疏〕僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物為禍，故示輕舉，勸令息連歸本。

雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫。心養。

〔注〕夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。

〔疏〕養心之術，列在下文。

汝徒處無為，而物自化。

〔疏〕徒，但也。但處心無為而物自化。

墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；

〔注〕理與物皆不以存懷，而閣付自然，則無為而自化矣。

〔疏〕倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。

大同乎涬溟，

〔注〕與物無際。

〔疏〕溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。

解心釋神，莫然無魂。

〔注〕坐忘任獨。

〔疏〕魂，好知為也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。

萬物云云，各復其根，各復其根而不知；

〔注〕不知而復，乃真復也。

〔疏〕云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復命矣哉。

渾渾沌沌，終身不離；

〔注〕渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。

〔疏〕渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。

若彼知之，乃是離之。

〔注〕知而復之，與復乖矣。

〔疏〕用知慕生本，乃離自然性也。

無問其名，無闚其情，物固自生。

〔注〕闚問則失其自生也。

〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闚理，不亦遠哉。能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。

雲將曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。

〔注〕知而不默，常自失也。

〔疏〕降道德之言，示玄點之行，立身以來，方今始悟。

再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。

〔疏〕染習之人，迷執日久，同己喜懼，異己嫌惡也。

同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。

〔注〕心欲出常為眾舞也。

〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出群眾。

夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉。

〔注〕眾皆以出眾為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於眾而為眾主也。

〔疏〕人以競先出乎眾為心，此是怛物鄙情，何能獨超群外。同其光塵，方大殊於眾而為眾傑。

因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。

〔注〕吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。

〔疏〕用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。

而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。

〔注〕夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之息也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。

〔疏〕用一己偏執為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。

此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。

〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭頊敗。萬不存一，故云幾何也。

其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。

〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉。故一身既不成，而萬方有餘喪矣。

〔疏〕以僥倖之心為帝王之主，論存己矣無一成，語亡也有餘敗也。

悲夫，有土者之不知也。

〔疏〕此一句傷嘆君王不知僥倖為弊矣。

夫有土者，有大物也。

〔疏〕九五尊高，四海宏巨，是稱大物也。

有大物者，不可以物；

〔注〕不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉。不能物物，則不足以有大物矣。

〔疏〕苟求三王之國，不能任物自為，翻為物用。已自是物，焉能物物。斷不可也。

物而不物，故能物物。

〔注〕夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。

〔疏〕不為物用而用於物者也。

明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，

〔注〕用天下之自為，故馳萬物而不窮。

〔疏〕聖人通自然，達造化，運百姓心知，用群生耳目，是知物物者非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，游姑射矣。

獨往獨來，是謂獨有。

〔注〕人皆自異而己獨群游，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。

獨有之人，是之謂至貴。

〔注〕夫與眾玄同，非求貴於眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，排獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之哉。故非至貴也。

〔疏〕人皆自異而己獨與群游，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。人欲出眾而己獨游，眾無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。

大人之教，若形之於影，聲之於響。

〔注〕百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。

〔疏〕大人，聖人也。無心感應，、應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。

有問而應之，盡其所懷，

〔注〕使物之所懷各得自盡也。

〔疏〕聖人心隨物感，感亦稱機，盡物懷抱。

為天下配。

〔注〕問者為主，應故為配。

〔疏〕配，匹也，先感為主，應者為匹也。

處乎無響，

〔注〕寂以待物。

〔疏〕處，寂也。無感之時，心如桔木，寂無影響也。

行乎無方。

〔注〕隨物轉化。

〔疏〕行，應機也。逗機不定方所也。

挈汝適復之撓撓，

〔注〕撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。

〔疏〕撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等群品，令歸自本性，則無為至也。

以遊無端；

〔注〕與化俱，故無端。

〔疏〕遊，心與自然俱遊，故無朕迹之端崖。

出入無旁，

〔注〕玄同無表。

〔疏〕出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。

與日無始；

〔注〕與日新俱，故無始也。

〔疏〕與日俱新，放無終始。

頌論形軀，合乎大同，,

〔注〕其形容與天地無異。

〔疏〕項，贊，論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不闚乎宇宙，內不有其己身也。

大同而無己。

〔注〕有己則不能大同也。

〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。

無己，惡乎得有有。

〔注〕天下之難無者己也。已既無矣，則群有不足復有之。

〔疏〕己既無矣，物焉有哉。

睹有者，昔之君子；

〔注〕能美其名者耳。

〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。

睹無者，天地之友。

〔注〕睹無則任其獨生也。

〔疏〕睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；

〔注〕因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。

〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。

匿而不可不為者，事也；

〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。

〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事齊也。

麤而不可不陳者，法也；

〔注〕法者妙事之進也，安可以迹麤而不陳妙事哉。

〔疏〕法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭荃蹄，故須陳說故也。

遠而不可不居者，義也；

〔注〕當乃居之，所以為遠。

〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。

親而不可不廣者，仁也；

〔注〕親則若偏，故廣乃仁耳。

〔疏〕親雖偏愛狹博，周普廣愛，乃大仁也。

節而不可不積者，禮也；

〔注〕夫禮節者，息於係一，故物物體之，則積而周矣。

〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情華薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。

中而不可不高者，德也；

〔注〕事之下者，雖中非德。

〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。

一而不可不易者，道也；

〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉。

〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎。

神而不可不為者，天也。

〔注〕執意不為，雖神非天，況不神哉。

〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。

故聖人觀於天而不助，

〔注〕順其自為而已。

〔疏〕聖人觀自然妙理，大順群物而不助其性分。此下釋前文。

成於德而不累，

〔注〕自然與高會也。

〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。

出於道而不謀，

〔注〕不謀而一，所以為身。

〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而復說。

會於仁而不恃，

〔注〕恃則不廣。

〔疏〕《老經》云，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。

薄於義而不積，

〔注〕率性居遠，非積也。

〔疏〕先王篷廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留。

應於禮而不諱，

〔注〕自然應禮，非由忌諱。

〔疏〕妙本湛然，進應於禮，豈拘忌諱。

接於事而不辭，

〔注〕事以理接，能否自任，應動而動，無所辭讓。

〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。

齊於法而不亂，

〔注〕御粗以妙，故不亂也。

〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。

恃於民而不輕，

〔注〕恃其自為耳，不輕用也。

〔疏〕民惟邦本，本固而邦寧，故侍籍不敢輕用也。

因於物而不去。

〔注〕因而就任之，不去其本也。

〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令雜於性本。

物者莫足為也，而不可不為。

〔注〕夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。

〔疏〕物之稟生，功丹萬殊，如蛻娘轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強為，性中有者不可不為也。

不明於天者，不純於德；

〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。

〔疏〕闇自然之理，則澆薄之德不純也。

不通於道者，無自而可，

〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。

〔疏〕閉虛玄道性，故觸事面培，諒無從而可也。

不明於道者，悲夫。

〔疏〕闇天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。

何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；

〔注〕在上而任萬物之自為也。

〔疏〕無事無為，尊高在上者，合自然天道也。

有為而累者，人道也。

〔注〕以有為為累者，不能率其自得也。

〔疏〕司職有為，事累繁擾者，人倫之道。

主者，天道也；

〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。

〔疏〕君在上任物，合天道無為也。

臣者，人道也。

〔注〕各當所任。

天道之與人道也，相去遠矣，

〔注〕君任無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。

〔疏〕君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。

不可不察也。

〔注〕不察則君臣之位亂矣。

〔疏〕天道君而無為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實為等均，所謂亭之毒之。