上清靈寶大法

上清靈寳大法序欝一

古序

昔我祖師元始天尊大慈悲憫廣濟羣生歴

劫度人先天立教隨方應物不狗於三境九

泉布化流形豈限於人間象外自龍漢淳古

之世教之以大乗逮延康朴散之時授之以

中法大乗則無爲無事任物自然中法則有

怠有勤因機善誘洎開皇以後赤明乃還俗

變澆漓人隳眞素忘縁棄本溺性迷情背妙

有之玄功失自然之奥旨由是方諸闕下多

虚青簡之名酆都臺中益盛黒書之目淪謝

者崇朝接轂升騰者千載比肩大軫聖慈遽

兹開度所以三元品誡四極明科三洞四輔

之經隱地藏天之籙女青玄都之律八瓊九

鼎之文金眞八極之書鳯炁龍章之篆柔金

水玉之法開明震靈之符五老䇿精之文八

海登眞之篆大劫洪眞之札靈寳召龍之篇

正一救世之章洞神開山之印上清八景之

訣玄眞曲素之辭太平左右之圖洞玄智慧

之品乗蹻躡虚之術攀魁據斗之罡或檢制

身心或蠲消罪垢或吞芒餌景或錬氣胎元

或封山召雲或坐忘遺照開萬塗而汲引垂

衆法以提携欲令抱識懷生皆登道岸豈止

簮星佩月獨詣仙庭乃出三五章儀河圖醮

法拜表上章之訣罡風驛騎之司凡居世間

有所謄奏即日月主者里域眞官乗彼驛龍

聞于天闕雖上天夐逺下土卑凡感而遂通

靡踰瞬息矣斯則大道救物巨細無遺請福

祈眞齋法爲大齋有二十七等備在三洞經

中則三洞各九品齋也内黄籙齋者遐福羣

有廣救三塗報應之期影隨響答古今所驗

實繁其人然以精專爲先龍綵爲上香煙處

潔抑又次之苟有一缺亦齋之瑕玷也修奉

之士得不慎哉且黄籙之法拯度旣多君臣

通修人天普福隨其所爲理趣多門又經云

三洞布化遍滿人間行道修齋因宜立教人

間天上久矣流行若

帝王國主人民土地一切衆生有諸災厄應

當消却召諸道士及以女官或多或寡廣立

瑶壇懸諸旛蓋散花燒香然燈照夜行道禮

懴晝夜六時勤勤不息克獲靈應福德普臻

經曰黄籙者開度億曽萬祖先亡後化處在

三塗沉淪萬劫超凌地獄離苦升天救㧞幽

魂最爲第一此經隨世所求即可修設或三

日或七日一時九時奏簡馳誠上天無不御

逹且靈寳者是大道之根宗元始之妙化虚

無挺秀劫化自然隲配隂陽區分造化保安

帝祚鎮護天民握運璇璣恢弘妙旨總五帝

大魔之法召萬天合元之司濟度存亡統隷

三界按梵炁而爲符篆敷奥義而作隱章秘

在蘂珠之宫禁於華堂神府諸天至重萬劫

一傳遵奉明科俯仰有格非宿生之大慶豈

造次以能聞得遇進修實爲際㑹可以召靈

炁於三關靄寳華於九戸功滿德就位列仙

翁起死廻骸歸眞返本人天欽仰變用無方

招眞召靈洞該三道所謂巍巍大梵萬法度

人之上品者也謹序

玄序

元始祖劫為天地之根宗靈寳開圖總隂陽

之樞紐推曰月變通之理統星罡𨇠度之機

妙集璇綱提携子午還五行之造化追三炁

之魒魁進退乾坤飛旋離坎擒龍伏虎控鳯

乗鸞朝飱紫府之英暮食青華之液煉形流

火灌質東池六龍飛蹈於層霄九炁攅烹於

玉鼎道之生我物無定爲棄物流形則氣神

交而眞自徹釋情養浩則精血通而氣自凝

眞火髙奔飛扶丘之皎日水金拘制旺玉闕

之蟾蜍八鸞同鳴讃空歌之雅韻九鳯齊唱

揚十絶之玄音俯仰靈阿十方之天眞自集

朝叅太上萬靈之羽衞飛軒黍米髙懸變通

莫測包含虚昧則無鞅數衆咸歸濁競奔趨

則萬炁千眞盡散集炁爲寳聚神爲靈乾徤

純陽坤柔隂質自然之炁無形無名上極九

清以炁假名爲號下徹九地以形别號為名

是知杳杳𡨋𡨋恍恍愡愡寂然不動感而遂

通二炁回旋隨天地應時而動三田通妙感

隂陽運轉而爲靡在他施何勞自逸存神叩

齒警初眞入道之門鍊氣書符明學士守䂓

之式欲餌吞於九轉當造物於四時回運周

天交媾水火烹金鑄鼎錬石𥙷玄盜日月之

英華結神眞之鉛汞先明子午次辯水金進

退抽𣸸知時適候温調養育烹錬無差勿殺

善以欲貪勿嫉妬以淫盗逺憎去𡜍異骨成

親濟度天人闡教凡世通玄究微悉章洞慧

束魔卻惱斷六根障塞之源捨妄從眞滅五

苦輪廻之戸拘魂制魄養炁藏神身有光明

形無影響開明三景離合自然髙晏鬱羅萬

劫蕭臺聳冠飛升金闕玉山絶境逍遥飛駕

瓊輪十炁飛天自現控乗緑輦諸天五老傾

光疾除罪簿之因落滅惡根之道妙乎兹法

故品諸經提悟迷荒救携未悟吾昔遇清微

丈人授以二氣吐納次遇於玄皇玉帝賜以

金丹訣言明天地權輿之數了隂陽生殺之

機衆卉百花盡守根而固蔕竒禽異獸咸抱

一以含元故知顛倒五行飜覆四象盗元一

飛玄之炁守眞精妙體之英建寳鼎於崆峒

飛金晶於靈洞媾内外之水火合上下之刀

圭元炁周流感元黄而玄珠光耀包藏宇宙

含金丹而資用無窮是知天地之獨尊變化

之無形無質乾坤之妙道生死之無始無終

道勿逺求不出戸牗親之者鮮逺之者多棄

本妄眞甘樂忘於泉壤入邪於正徒度夏以

經冬靜以生强安而思極七情鼓扇陽絶隂

化而性命危六慾觸耽精散形離而神氣泯

五臟揺蕩九竅開關靡知性命之端竒偶相

配何明造化豈辯玄機吾啓大慈願提仙子

將兹神氣集號玄章故名靈寳之筌蹄以應

眞經之内法付于妙行出世度人化現十方

名號非一編諸經典遍滿恒沙句句爲玄頭

頭是道悟兹妙理則出生入死而與道俱存

了此眞機則離合自然而去來無碍遇之者

夙生仙骨行之者累世慶縁誤謫人天慮差

覺路指明圎定證悟法門行道秘藏了眞可

度謹序

上清靈寳大法卷之一

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

開宗明義門

總叙

師曰靈寳大法者貫通三洞總備萬法是

旡上大羅天元始天尊所說玉晨道君五

老上帝髙眞上聖妙行眞人十方神王至

眞大神所授後聖玄元金闕李眞天帝降

世行教化度凡間得而聞之乃三十六部

尊經總計萬八千篇衆道之宗玄淵隱奥

與萬法一貫且天眞皇人有八明五譯七

經八緯十奥四十七章總成一部究其微

妙皆曲盡其理夫八明者以法天開八聰

以明其幽五譯者法五劫開化生五行是

氣方成世書七經者汲引大道之徑路八

緯者範圍教法之閫域十奥者是謂十玄

四十七章訓說始末紀綱總成一部盡闡

玄奥之旨其於詳微分品立門樞貫爲一

八明

一則明元始祖炁從何先化玉字按靈寳王

字内音經云自三炁之先溟涬之後其中

眞精歘化後生元炁元炁之内有神曰元

始天王其炁混凝與元始同生流化結芬

非色非相或舒或張至延康開劫一炁分

形而爲二炁虚无自然而生始炁二炁交

結凝相太空彌覆無極字方一丈八角垂

芒莫知其理一炁混凝包藏玉字至龍漢

開劫元始天王分隷二炁混沌開光炁清

髙澄成天炁降積滯成地二炁分合中有

和炁名曰玄炁亦曰大梵之炁至赤明劫

元始開圖中有眞陽之炁化爲洞陽之火

元始運洞陽之火冶錬三炁混和玉字而

成赤文因而劫號赤明文號赤書玉字是

兹理矣

二則明生育混沌陶冶萬範自混沌開拆三

炁成文火鍊爲赤書光明之炁陽光之精

成日靈光之精成月餘光布散分爲三象

三炁之神分爲三清之聖自此之後萬範

皆出莫非玄元始三炁也

三則明靈寳大法自然生成圖書總括萬象

爲三才樞紐至開皇劫分隷三元化生諸

聖至上皇劫王劫周啓五行全形化生諸

眞諸仙應五劫之内産生玄中之眞精精

中之神皆名上皇故劫號上皇也於五劫

之中五行正炁流方布形或聚或散或捲

或舒或體應雲煙火霧或象類星斗金玉

成形分蟲魚龍鳥皆出於赤書玉字分形

自然生形成三洞四輔之文龍胎石景億

萬符書三部千條圖局命天眞皇人太眞

玉妃悉書其文録爲簡籙以正生化之本

總括萬象之元陶鑄羣品之機出産仙眞

之紐是兹理矣

四則明大法爲三洞祖教出生一切聖人自

五劫開化之後上清洞玄玉清洞眞太清

洞神三洞之經四輔符籙皆因赤書玉字

而化禀受靈寳之炁而成昔自元始天尊

命上皇三十九帝九霄天帝各紀經呪而

成大洞三十九章明五劫開化混洞之體

述和合三炁歸一之法付王晨道君次於

諸天說三十六部尊經後自三皇之代金

闕後聖玄元老君下化於神農時下化爲

郁黙子說嘗百藥分五穀而說長生經伏

羲時下化爲田野子正八方演隂陽說靈

寳元陽經祝融時下化爲鬱華子訣修三

綱齊亡政說靈寳五星混常經黄帝時下

化爲廣成子說靈寳道誡經少昊時下化

爲隨應子說靈寳元藏經髙辛時號元陽

子說靈寳微言經帝尭時號務成子說靈寳

政事經帝舜時號尹壽子說太清經靈寳

赤書經夏禹時號眞𡩋子說五篇眞文經

龍蹻經周時號郭叔子說靈寳赤精經道

德二篇靈寳八威治魔經呉時號太極左

仙翁說靈寳祭鬼經業報經漢世名赤松

子說三一經至桓帝時永壽元年正一太

清洞神之教下降人間武帝時名河上公

說道德篇章西王母奉元始之命說靈寳

三十六部尊經成世書至晉永和十一年

玉清洞眞之教下降人間方成三洞皆岀

因靈寳大法生化一切聖人也

五則明人身體法元始造立混沌而生聖胎

法身父母交精一㸃含和二炁分坼先生

其腎三炁分肇而生神府神府者心也四

炁合并華蓋成形五炁開光如花五葉即

五内備矣如三炁至五劫之象也二炁分

判上生泥丸而下生玄谷玄谷水府也三

炁火煉上生曰月如同二目一身光明如

爲萬象也人身正同其理夫身外分形須

知靈寳祖炁是也入沙成金入石成玉禽

生鸞鳯獸生玄龍草木生靈芝五榖含嘉

瑞炁散成和風炁升如慶雲炁降爲甘露

入水生夜光在人生聖賢以此爲祖炁乃

至和太一之精衆靈之首太寳旣有此物

如人之分形入大浮黎土丹谷中央也成

行九轉分形五變而成法身乃元始十遍

枯骨更生是也

六則明元始祖炁無形之先比擬降質成炁

化生萬寳今世作何體狀復採此炁餌之

登眞正所謂靈寳之炁如萬𩔖亦有之謂

龍珠虎寳牛黄鵶丹之屬也今流精玉光

丹亦是也所謂靈寳之炁天地者日月對

炁日中之時身中者神炁㑹合之初也故

太乙眞人曰常於太極握樞機動靜神珠

降幌幃自有靈寳生玄谷黍珠空歌嘯詠

時是也得此餌之必登眞人之位故下仙

莫能階此髣髴矣

七則明大法中大洞育物回靈之道則白曰

登晨次誦詠長生度世尸解得道及經中

備有萬法所是靈寳經述天中元始天尊

說經之旨趣則常理矣上有修眞内錬骨

肉同飛之道中有長生度世尸解之法下

有昇祖度玄之教大則保鎮天地正天宿

度愈災却魔之格小則有治療沉痾回尸

起死之功明則有嘯詠風雷變化自然之

靈幽則有䇿役鬼神徹視十天之文故曰

備有萬法

八則明大法有三品必成聖眞仙遒如通玄

究微行諸十品上道功德合備則白日飛

昇若其餘𥙷修得一法救一長生度世爲

地界洞天仙人之首或朝夕朝禮尊敬奉

事供養必獲尸解之仙十洲三島散仙之

民矣

師曰八明可以開聰而五譯始成世書

第一譯

譯曰王字生於虚无之先隱乎空洞之中名

大梵玉字至赤明開圖火煉成文爲赤書

玉字元始以大通神威之力開廓五文而

生神靈宣緯演秘而成大法也

第二譯

譯曰火煉成文赤書之後字方一丈八角垂

芒覆於諸天下䕃於西元九天之根流雲

之勢玉光金精之明煥耀太空元始命天

眞皇人悉書其文名八威龍文亦曰諸天

八㑹之書秘於上清玄都金闕七寳瓊臺

及紫微上宫蘭房金室東西華堂九天太

霞之府也

第三譯

譯曰元始天尊爲道法宗主玉晨道君爲靈

寳教主撰此靈書五篇眞文三十二天玉

字成經名雲篆光明之章西王母授黄帝

龍威丈人授大禹靈寳五符之法并太上

後聖授百代帝王靈寳尊經並在三十六

部尊經之内更不稱譯黄帝問道峨嵋親

見皇人再蒙授旨及呉左仙翁於太極徐

眞人降授流布亦更不重叙爲譯

第四譯

譯曰漢元封元年七月七日西王母下降以

此經法授漢武帝帝不曉大梵之言王母

曰元始是大羅天人道君是西那玉國天

人亦與神洲之言不同況大梵之言乎遂

以筆書之改天書玉字爲今文以大梵之

言威儀服御宫名圖書名色宫闕甲子卦

炁壇式大法之内諸品行用三十六部尊

經並從漢制世文之語爲古今之法言也

第五譯

譯曰自天眞皇人悉書其文以爲正音妙行

眞人撰集符書大法修用眞定光眞人鬱

羅翹眞人光妙音眞人集三十六部尊經

符圖爲中盟寳籙以三十六部眞經之文

爲靈寳大法因此流傳呉左仙翁授經籙

法訣於太極徐眞人也仙翁遺於上清眞

人楊君總其上清洞玄玉清洞眞二品之

法後世漸有神文見也

上清靈寳大法卷之一

上清靈寳大法卷之二欝二

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

經緯修用門

七經

師曰修用之法而有七經一則洞視百靈

吞服混元玉札髙玄内諱行元始内觀之

道如不及行此當行内視中藏法二則參

斗割移死籍注生南曹所謂北斗落死南

斗上生也三則朝元四則分神治事五則

仙曹建邸六則超度玄祖寄治南宫七則

選應玄舉也

吞服玉札洞視隱文

師曰上清三洞九品之文分四輔萬篇惟

靈寳三階有餘緒神章則救死濟生爲上

下奉眞之士徃徃萌始之勤終未見替止

縁塵根暗識六慧不通被六天魔惑四邪

妄興作諸變化不能洞了故三洞之文上

曰洞眞以凡修眞洞合形神目覩眞人與

道合契逮乎中下洞玄洞神廼萬法之祖

六通之本是以天尊證道眼慧眼眞人定

法眼慈眼故觀三界如居掌中天尊設法

以明内觀外作洞視以效道慧之眼洞視

徹視遥觀以體法慈之目是以三洞凡學

洞眞洞見眞人然後成眞旣曰洞神目擊

神眞然後通神而作神仙凡三洞之萬法

無不先要三洞自明然後可以通神神靈

降身至於洞神洞淵洞靈大洞八史六丁

靈飛六甲與光洞觀並設通目之道男士

之淫女士之邪六根不淨耗失眞元豈洞

神純陽則神仙不隱純隂則鬼現形是乃

眞祕授玉札一卷之祖修之百日眞仙現

跡見之可以役使可致天眞功德備合白

日飛昇三洞召眞現形無此玉札徒勞施

用終不洞明昔者不傳下世因靈寳教行

鬼邪出隂以此洞之不能隱形免惑道士

玉札皆上眞内諱隱名依法用之克日成

眞授受之者擇三元十直八節之日齎玉

簡二枚上金九兩命素千尺信財百千以

盟三官師授無不盟信妄泄天寳師伐以

風刀之考弟子修之終無所成折筭一紀

詳其士之豐儉勿失其人不以非材泄之

非道罰亦如之耳

天地玉字内音

(防中之眞/合炁玉京)(太華袁德/轉輪不停)(丘紅/妙樂)

(圎羅/肓靈)

(音曜)

(清都元始/坤道化形)(岳麓所制鬰成/煥壘造化無窮)

(黄中理炁/衆妙之宗)

(音壘)

右二符並中指中文日吞二枚召二炁父

母用

日月玉字内音

日月帝皇内諱

曜道枝正薈條將軍梁髙騫爽

天皇君内音

(汎景太霞/嘯詠洞章)(甲子元君/白素天皇)

(魂炁元玄/解乗胎仙)(六轉六合/八遼玄𡨋)

(逐字塗/之乾文)

地皇君内音

(溟涬大梵/寥廓無光)(甲申地皇/萬炁絶眞)

(黄素元君/九華元陽)(六轉巴元/靈曜炁生)

(逐字塗/之坤文)

人皇君内音

(无形无影/无極无窮)(甲寅元君/太微玄晨)

(紫素人皇/碧落混沌)(六轉洞幽/迦摩梵惠)

(逐字塗之/中文爲訣)

服符呪

天地人皇三素元君解結散滯閉塞死門

辟非去尸心神寧閑

五星諱

三天隱諱

(玉清始青/玄元凝結)(上清禹餘/混芒降固)(大清/大赤)

(流焰/騰晶)鼻引玄元始青黄白三炁黄紙朱書

(厚載無私/化形玉虚)卯(五岳坤輿/上達帝居)辰

(九壘祖土/三炁洞元)寅鼻引九地黄紫二炁朱書

(千靈變化/攝伏羣魔)酉(元皇列眞/凝結雲芽)中

(中黄内象/感化嬰見)辰鼻引東方九炁朱書

服符呪

元父合雌玄毋歸雄天地混合人道居中

玉符保命五臓光衝耳目開爽我道興隆

急急如律令

三眞内諱

太一天眞諱(森羅淨霐霐持無鏡/祖劫化生上清訣)

太初天眞諱(阿陀龍羅堅敷澄宗/四象吁員玉清訣)

眞仙眞人諱(流羅梵萌浮羅合神/柏空度仙太清訣)

鼻引三天炁書成

上帝内諱

(神户纒絡/眞元散清)子文(皇道含明炁/晶育魂洪綱)

(告/寜)午(洞潜洞虚/宸洞開微)酉入中指中

(鼻引子午中/宫之炁書成)

服符呪

太一捧将太𥘉命靈眞仙護命三帝司迎

炁通玄關魄煉魂英服炁合符洞徹萬靈

急急如律令

七曜諱

(赫赫陽/衆陽宗)辰(太隂理化/廣帝理生)酉

(皓景金華/庚辛洞光)酉(扶桑鬰華/九炁令華)卯(朔單/五炁)

(元老/化形)(炎帝赤明/奔飛火鈴)(一炁靈寳/中黄肇玄)中中

(每日吞七丸召七曜也此日月五星内/諱各掐本訣書取本方炁隨其方色)

服符呪

東連扶桑西貫咸陽五行相配混合中央

急急如律令

南斗六司諱

(離宫/之祖)(日陽/餘炁)(三炁/炎炎)(丹天/朗耀)

(四明/尊帝)(騰勝/威天)(急急如/上帝勑)

(六字疊書塗之離文/逆至子取南炁書之)

北斗七元内諱

(河變/恬懀)(紫精/陀丘)(觚亶/琅璨)(岺昺/太行)

(幽微/畢雷)(明陀/唵痡)(梵秦/貫標)(急急如/上帝勑)

(七字疊書子文至午/剔取北斗炁書之)

服符呪

南司七政陶魄鑄魂順道而造逆天法輪

周旋玄象回死作生

七辰内妃夫人隱諱

(玄玄/所化)(元炁/所運)(應變/無窮)(魂魄/澡煉)

(衆星/所拱)(飛天/遵奉)(馳驛/風傳)(玄元應化/星飛驛程)

(七字疊書子亥文取魁星炁/書之日吞七枚召七妃也)

神虎神吏内諱

(卓雲/青府)寅(混元/覺縁)丑(業覩/般基)中中

(玉玄/演侯)卯(寂無/眇凝)辰(極中/昆清)中(皇達/元靈)午

七匝昌荀逵迪恙信貴

(七字疊書取東北玄/範𩲃司之炁書之)

服符呪

魁張玄範應化無邊掌持青律度魄魂遷

飛度五戸驛馳風傳元皇九醜樂秀三田

逵迪察命變攝昌言荀恙持金不信通玄

三界總司盡秉吾權

三台秘諱

(太清/佐命)(三炁/元君)(乾爲天坤爲地/靈爲人中皇炁)

(絡氤/氲)(虚皇總炁/精元有英)(天寳妙色/終升太虚)四指上

(六炁混康/停華育魂)(靈寳化生/至道元宗)罒指中

(曲宻華房/延生度世)(神寳守宗/萬神護攝)四指下

服符呪

上部八景胎結泥丸中部八景胎盤絳宫

下部八景胎解胞根三元輝映台魂鮮明

急急如律令

中斗正使秘諱

(罒景回樞/灌形天河)(旋斗歴箕/回度五常)(太玄/璣渠)

(玄君/斬尸)(天王秉權/五帝命魔)(太陽四正/斬根斷死)

(控適天元/回盻帝堯)(遊行太空/俯仰玉衡)(玉文八威/正炁所臨)

八匝(中斗大魁/總監衆靈)

(八字沓書中指/中文取中斗炁)

二始祕諱

(太一/之宗)三匝(遊宴/太阿)

(夫一/之宗)五匝(遐想/天帝)

(五字分二重沓書共八轉筆/中指中文中炁日吞三枚)

服符呪

中斗大魁旋斗歴箕回度五常逃形天關

太一天一二始分張八景𡨋合司命桃康

急急如律令

玄女秘諱

(八景冥合/炁入玄玄)(梵炁彌羅/萬梵開張)(玉音攝炁/靈風聚煙)三匝(玄運/珠)

三師正音秘諱

(真定/光慧)(大羅/智翹)(真妙流/音梵景)

(空/瑶)

(中指甲随炁田/轉逐字轉吹彈)

四聖秘諱

(暗咀/嚕)(嗂嘧/囉)(啘▲/嘰)(▲喁/𠰉)

九區

六甲祕諱

(甲子護/我身)(甲戌保/我形)(甲申固/我命)

(甲午守/我魂)(甲辰鎮/我靈)(甲寅育/我眞)

(天地日)

(月星勑)

六丁秘諱

(丁丑延/我壽)(丁亥拘/我魂)(丁酉制/我魄)

(丁未却/我災)(丁巳度/我危)(丁卯度/我厄)

(隂炁雲/雷電雨)

(六匝塗搯十二宫/訣取十二官炁)

四直功曹陽神内諱

(俱曽/直年)(嚧眚/直月)(詵季/直日)

(瑞夷/直時)四匝(鳴囀/嗏叹)

四直功曹隂神内諱

(旭斯/直年)(晨濫/直月)(馥淵/直日)

(蜒渺/直時)四匝(唵㖡嗏/▲▲)

(已上八卦訣甲陽卦/丁陰卦方炁書之)

五師秘諱

(延生/固精)(注禄保命/固靈固神)

(中體/存眞)(煉形/鎮身)五匝(金木水/火土)

(五行訣/五方炁)

三將秘諱

(上部三/田暢)(中部八/景分)(下/部)

(九陽/靈)三匝(玄元/始)

三塗玉諱

(太霞/扶桑)乾(下鎮/酆都)坤

(韓君丈人/度人不死)中指甲

(鼻引三天炁八口閉/炁書吹呵各三次)

五嶽玉諱

(太華木司/九炁元君)(衡霍火官/三炁元君)

(金華金主/七炁元君)(恒山水帝/五炁元君)

(嵩山土帝)

(一炁元君)

(五方訣/五方炁)

雷神秘諱

嘔嘻𡀎咁咳

吒嚙▲唵臨

十一臣念十一字

(掐辰义念呪曰雷一雷二雷三/雷四雷五子上局巽炁書之)

總服符呪

玄女内妃隂陽合配三師紀律四聖分銳

六甲陽神六丁隂吏四直元君五司都帥

三塗五苦鎮輿坤地巽震雷霆隂陽拘制

兊乾施光坎離交位下辟鬼門滌垢蕩穢

飛付仙家獨歩無畏元亨利貞逆順神炁

師曰凡受持此法於元旦入靖面北設香

几以朱砂雄黄用輕黄紙依前式書髙玄

内諱畢再拜收安淨匣中各打宻記母令

差互以甲子日服三天隱諱天地玉字三

眞内諱上帝内諱甲寅日服七曜南北二

斗三台中斗内諱甲辰日服三皇内諱五

帥三將二始諱三師諱甲午日服六甲六

丁四直諱甲申日服神虎神吏玄女内妃

諱甲戌日服雷神内諱凡欲服符須隔夜

預備香火水盂劔子帝鐘各一及盥潄之

具一一周備不使臨用有缺方就寢至夜

子時後丑時前起行事整肅衣冠盥潄畢

入靖焚香明燭汲井花水一盞置在聖前

次取玉札内諱符於案上分記之退身入

戸朝眞𩀱手掐玉清訣歩斗至聖前春夏

自魁歩起秋冬自魒歩起至魁上香望天

門九拜畢長跪宻奏上洞視黙表一通焚

於爐中畢再拜雙手玉清訣面北呪水依

後法服符

朝眞宻奏

維太歳年月日時眞位臣姓某謹

焚香皈命奏啓

三清上帝玉皇上帝紫微大帝日月五星南

辰北斗三台星君三天上眞四聖元帥五嶽

五帝七晨内妃南昌丈人六丁玉女六甲神

君雷神雨部神虎大聖使者四直功曹四直

神將洞觀神將徹視童子臣謹依靈寳大法

混元玉札上清隱文每遇六甲之日合服上

眞内諱隱名玉字齋戒吞服所祈洞視神眞

役使仙靈追魂攝魄伏望眞慈不以瀆犯賜

譴許臣服食行持兹值甲子之辰謹當依式

吞服上眞某玉字隱諱乞降正眞道炁灌注

法眼俾令徹視百靈役使千眞左呼六甲右

召六丁坐致行司預知未然身生水火變化

無方臣無任祈天望恩之至

祝畢焚黙表於爐中又九拜次以左手掐

五岳訣至中岳搯定上香以右手取水香

上度過左手把帝鐘揺撼七次以右手傾

水七次入盞内念呪七遍

傾水北魁呪

魁罡靈魁罡聖逢著邪炁必須應勑攝

右呪七次取北炁七口吹水中止次掐五

岳訣托水仗劒念後呪

太一神呪

謹請太乙天眞太初天眞眞仙眞人上應乾

位六丁左神六甲右軍爲吾上受天心普救

萬靈太一神呪南方火輪除邪去病取水勑

攝

右呪畢存日在水中轉念呪七遍取南北

炁各一口吹水中以雙手持水香上度念

呪

乾元呪

乾元亨利貞日月與吾明靈泉入五臓

六腑得安寧神仙同羽化飛昇朝上清

右呪七遍取天門炁七口吹水中放水次

以雙手自子巡先訣彈水後廵十二支念

後呪

五岳持身呪

五岳持身天地同生日月斡運配分五行

周天上眞玉諱分明各降眞炁灌漑胞根

神清炁爽洞徹玄𡨋急急如律令

再拜丁立執符逐句看甚字取炁而吞之

取炁例

臣謹依大法但遇六甲之日服諸眞炁

臣受天炁(仰乾/方吸)臣受地炁(俯坤/方吸)日炁(東方/吸)月

炁(西方/吸)五星炁(五方/五吸)三皇梵炁(子申寅三/方三吸)南

斗炁(南方/六吸)北斗炁(北方/七吸)三台炁(北斗魁頭/之上三吸)三

天眞隠内炁(天門/三吸)三師度我神炁(西北方/三吸)五

岳持身妙炁(五方/五吸)三途總司炁(南方三吸/北隂天門)六

丁柔和眞炁(丁旬方/吸各一)六甲武罡之炁(甲旬方/吸各一)

太一神變之炁(太一寅/方吸二)神虎七隂眞炁(西北/方吸)

四直所主正炁(年月日時建/方各一吸)上帝正眞生炁

(天門/三吸)内煉三元之炁(天門/三吸)九天玄女眞炁(西/南)

(方三/吸)雲雷雨部之炁(巽方十/一吸)

右吸炁畢再呪曰

天爲我蓋地爲我載南辰北斗爲我衣裳吾

藏身於三界之内太虚之央干不能侵支不

能傷即令天地不能見我質日月不能見我

形鬼神不能見我身飛行太空出幽入𡨋千

邪萬恠逆道魔殃當我者死值我者亡急急

如律令攝

右呪畢取十方炁掐十千訣彈入水中然

後面天門存身爲元始天尊黙念玉札隱

諱以左手取玉札以水吞下吸水三口餘

水噀天門上

右法吞符訖次取神虎玉札七字入左手

中右手掐五岳三塗訣至中岳掐定

呪曰

勑化元聿魄星飛睪降眞炁入臣身中急急

如律令

右呪畢取五方炁各一口欲入水中想七

隂夫人降玄光炁入水以左手抛玉札入

口右手取水送下次吸餘水噀鬼門喝云

攝再拜退

次置水劒不用却吸鬼門炁一口閉息於

靜室面南端坐行元始内觀之法

三塗五岳印

五岳印以左右手小指四指仰手相叉各

以二中指左右互勾二小指以左右第三

指各勾左右手四指直於左右二中指以

大指掐中中

元始内觀

師曰凡行此法於靖室面南端坐焚香以

鏡一面對面前安吸鬼門炁一口吹鏡中

次閉室行元始内觀須端坐行之先聚卦

炁先存五臓心如含蓮花如縞英紅在肺

中下肺如華蓋如縞英白肝如金鍾八華

居左如縞英紫膽如綴珠色如縞英青脾

如覆盤如縞英黄紫下覆太倉倉黄腎一

六胃之前正對臍之後丹田五色中黄一

寸二分排卦如眞丹色

内觀圖

陽日先六六三十六息爲一陽爻如此六

爻成乾坤次四六二十四息𣸸變陽竒成

隂耦一爻如此六爻成坤卦隂日先四六

二十四息爲一隂爻如此六爻成坤卦後

六六三十六息𣸸變隂耦成陽竒一爻如

此六爻變成乾坤

陽日先成坤後𣸸變爲坤

隂日先成坤後𣸸變爲乾

又法

(收神後右生上三十六息納/息先陽日左生二十四息)

(靈神先隂日右滅二十四息/現形後左下生三十六息)

陽日洞視卦炁法

陽日以鼻引炁三十六息入臍下丹田想爲一畫陽爻卦

六此六箇三十六息成乾卦次自下生上上生隂父

鼻中引炁二十四息於乾左卦一爻

初天風姤二天山遁三天地否

四風地觀五山地剥六坤卦

隂日卦炁法

隂日以鼻引炁二十四息入丹田爲一隂爻一十

二箇二十四息成坤卦次自上生下

鼻中引炁三十六息變一陽爻成乾坤

初山地剥二風地觀三天地否

四天山遁五天風垢六乾坤

再依前想成坤卦更不引息自下生上潄

咽二十四息分作六口咽之使津液自下

成一陽爻

初復二臨三泰

四壯五夬六乾

右如此行畢再澄心靜慮閉炁良乆使凝

神出炁互換導引三二次使上下炁通次

平息行徹視之道

通視百靈

師曰凡行此法先黙祝百靈伺朝眞罷於

鏡中視現眞形方對鏡召天神地祇玉女

玉童功曹符吏侍立先呪水洗耳目前後

洞視

青玄呪水呪

謹請青女靈應眞童升降元命急急如青玄

天尊勑

右法玉清訣托水面東呪九遍取東炁九

口并訣彈入水又掐玉清訣以中指洗耳

目

洗耳目呪

青童奉行降勑與臣急急爲吾通神卜物占

人應靈攝

呪畢切鏡而視之

靈寳玉鑑大呪

紅杏墨黒磨眞襪臘靈寳興生轉獨隸遷可

韓聖功都願興生轉獨隸遷可韓明功都成

切角正聚魂攝功都聚魂攝召八方捷疾使

者天神地祇萬靈同歸合明天帝勑合天地

勑攝

右法雙手先作三塗五嶽訣念呪取五方

炁吹鏡中次一門吹鬼門鬼門吸炁吹東

南又念呪吸東南炁吹鏡中又一遍吹天

門再念呪吸天門炁吹鏡中呪曰

謹請乾坎艮震巽離坤兊八卦大神收攝八

方無道邪鬼入吾鏡中現形急急疾疾攝

右法以筆自乾至兊各㸃一㸃共八㸃取

方炁吹之照三界鬼物十方百靈現形不

知之事閉目少時吹炁入鏡中閉目即見

每日受持照見一切鬼魅自然不藏眞形

再呪曰

興生轉獨隷遷可韓明功都成切角正聚魂

攝功都聚魂攝

右呪畢取八方炁吹鏡中日月受持不勞

餘力神炁自來現物

靈寳玉清洞玄鏡呪

三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天

中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中

之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十

合變化上清無量之奥深不可詳敷落神眞

普度天人今日欣慶受度歴關諸天請滅三

惡斬絶地根飛度五户名列太玄魔王監奉

無拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死南

斗上生中斗大魁總監衆靈青帝護魂白帝

侍魄赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神無

越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石

白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄

天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行

鼔從總領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫

奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命

普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大

帥仗旛擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏

上眞金鉞前戮巨天後刑屠割鬼爽風火無

停千千截首萬萬剪形魔無干犯鬼無妖精

三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普

告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清急急

如元始天尊太上道君律令

右法面天門呪吸炁吹十方再呪吸十方

炁吹鏡中

召靈入鏡呪

天地升降二炁氤氲隂陽二炁日月合明吾

今勑召洞視靈神天上天下隂陽神明隨吾

寳鏡立現眞形

右法掐乾坤文面東呪取東南炁西北炁

各一口吹照處謂之上玄炁吹之

切鏡視天神呪

吾從何所能切鏡視天神隂陽和合順帝勑

差兆身奉行靈寳照烏東赤帝神攝力不可

能三元自歸鏡日月動意輪局中諸靈官(或/云)

(天神與/地神)隨意速現形

右法東南炁吹照處

催徹視法

先書中篇玉字吞之如未明更書三十二

天名吞之仍早晚誦黄庭内景經一卷旦

夕更於靜室暗處以雙手第二指於眼上

四向更捍圎光九次

呪曰

圎光散分絳清紫雲三炁徘徊保爾身根徹

視百靈洞觀萬神目中童子明視賢眞若有

通靈同遊上清急急如律令

右呪畢次手中以熨目與眉各九次

移景通光照法

神光神光照見八方上通日月下徹寒郷東

南西北普照萬邦天神眞仙景物山川海江

河源鬼物幽淵三光所照無處隱藏神光鏡

攝無隔毫芒急急如

上清三境律令

右法存東日西月北斗念呪一遍取炁吹

鏡或手中心先以麻油塗之舉意照

如意呪

▲▲朝太上遣立煥眞身

凡意神未到童子不降先須念呪以左手

從卯廵至午上掐定呌云神將速來朝元

取南炁三口於其處令童子看有神人至

俱現形再念呪曰

魑▲授正法萬靈盡總歸

凡降童子人未信之即令黙吹在其家應

小兒俱看現爾

洞照幽微靈寳玉鑑

紅杏(卯)墨黒(離)磨眞(兊)襪臘(丑)靈寳(中)興生

轉(辰)獨隷遷(卯)可韓明(寅)功都成(二指掐大/指甲下)

切角正(二指掐/大指中)聚魂攝(火指掐/中中)功都聚魂攝

八方捷疾使者天神地祇萬靈同歸合明天

帝日合天地勑攝

右法望鬼門呪一遍取八方炁吹旛上自

然重如此三遍先結三塗五苦訣念呪取

東南炁吹鏡上了以筆自乾方起㸃八㸃

呪曰

謹請乾坎艮震巽離坤兊八卦大神疾速降

臨

右法取八方炁吹之千目共觀日月受持

不勞神炁來者自然於其中現形

現形呪

謹請无上大羅天左玄眞人右玄眞人聞弟

子召請耀金晶開玉戸攝現某所薦亡魂某

靈魂疾速現形

右法中指中呪一次取北炁吹水呷一口

噀鬼門想到吸炁吹旛上再念不得容隱

三十六遍

移景通光

元始律令道君勑文召日光童子月光童子

星光童子洞陽童子開明童子運三光玄斗

日月玄精化爲六通神光照徹十方世界萬

景千眞移入面前現形占人卜物未來未兆

通神應靈攝

右法取三光中一炁吹筆或用手指於手

中寫符一道筆用朱指用麻油寫之吹炁

再呪用念呪取炁吹如此三次見火一道

洞照幽𡨋及未然之事

仙曹案局洞玄寳鑑

紅杏墨黒磨眞襪臘靈寳

右呪於空中以左手書本師心印一道以

右手望空撮入手中五方炁吹令七次了

再壓如此三次令見青黄白三色了又呪

曰

謹請降眞召靈符使疾速下降眞炁降目勑

又取天門炁吹見降眞召靈二符丹色現

於掌中又呪曰

神風鼓吹王字琳琅

又東南炁吹見二符揺動又呪曰

謹請東方啓道童子南方啓道童子西方啓

道童子北方啓道童子中央啓道童子與吾

速降

又取五方炁吹見五方童子了方可一一

攝召追降依法施行

靈寶洞玄照又曰召靈入鏡

天地降炁日月合明天上地下某乙某處現

形急急如律令勑

又取天地炁吹之如常法

速度亡魂訣

師曰凡臨壇按治鬼邪務在存亡俱獲利

濟先爲破獄

破獄呪

无上玄元太上道君教臣行符照破幽獄罪

魂出離急急如律令勑

右呪出九清梵唱經中面天門宻呪九遍

吹炁亡魂即得魂神離苦次用水火錬度

水煉呪

巳枯復榮巳滅復生得生天上更禀太靈九

天之劫返復胎嬰穢累蕩滅白日返生

右法以水一器北向叩齒九通思玉童三

人玉女七人唾津七口呪七遍洒其亡魂

火煉呪

日光月華徘徊洞陽流火入器煉化隂芒尸

穢消滅萬炁混康超離五苦飛升天堂

右法以火一器南向叩齒三通思存如前

呵炁三口吹九遍取酆山眞形化爲灰

焚酆都眞形

元始符命制魔奉行保舉亡魂度品南宫酆

都消燼三官解刑赦縛閉業受化更生隨品

受錬上登福庭

右呪訖以舌拄上腭存身爲元始天尊項

上黙念隱語一遍存金光滿口雙手掐玉

清訣以灰徃東北方放訣其魂立得上生

朱宫隨品受錬返生福庭

上清靈寳大法卷之二

上清靈寳大法卷之三欝三

洞微髙士開光救苦真人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

經緯修用門

洞視式

入局謂定息入重堂坐謂已坐案机面前

懸鏡於壇上鏡面水盆陽神在鏡隂神在

水靈寳眞人仰某神於此速現形急急如

律令

局榜式

神虎洞視局仰本局應干吏兵功曹使者玉

女伺當朝元罷常切於此祗候分明現形衞

集聽候本局使喚

右以牌一面兩面寫之今日入局今日不

入局

洞視黙表式

具法位(臣)姓某稽首再拜

上言伏念(臣)生居下土夙植良縁叨佩靈文

獲親道域濫司三洞法職誓以濟死度生洗

滌塵根精思至道終始修錬遵守戒條況以

穢質凡軀未達玄元至理耳目閉塞身心昏

蒙何由徹視鬼神罔能洞達幽顯昨蒙度師

某傳授靈寳大法混元玉札洞視隱文臣今

者恭遇某日之辰依法吞服内諱徹視眞靈

伏望

祖師上帝三寳眞靈赦原瀆犯之愆迄遂陶

成之妙特降正眞生炁大道慧光三寳法澤

六通眞炁流入(臣)身田之中内滌心鏡塵障

外除耳目穢氛開通臟腑之光明銷鍊百關

之隂滯摧伏妖魔罪厄斷除結節胎根令臣

吞服内諱神文立照萬方坐觀三界洞明幽

顯徹視鬼神度死濟人修眞學道所欲所向

無願不從期賛眞風上禆玄化不敢輕泄漏

慢叛道背師如負盟誓甘依玄憲(臣)謹伏地

宻奏心章一通上詣

三天門下

三寳上帝至尊几前臣無任祈

恩激切屏營之至

内鑄六丁

師曰於每月上六日午時以黄素丹篆六

丁眞諱六字面當旬之方者爲首以次從

之各吸炁布之毎二字作一符共爲三符

至上七日五更丑初時睡覺披衣面丁立

方取一符九之次况其名以淨水吞下候

其時聞初有人作聲時急望本方吸炁六

口咽之至中七日下七日三旬並同此法

一月受持足後自此凡有一切事面本旬

方祝名吸炁咽之暝日良久六丁告於心

神知意中所起所出言語皆是未來之事

無不應者或有邪鬼纒惑之者亦同上法

其六神即告以鬼神作禍之由至於服色

人數一一皆合其驗

外直六甲

師曰於毎月六甲日卯時以白素朱書六

甲名面本旬方以西流水吞下或不見三

光以井水吞訖雙手握固端坐嗚天鼓三

十六通叩齒二十四下兩手相义鶴啄六

度揺轉三關九次手分項水心存丹田有

日光赫赫一身洞然如火内外通赤祝名

三十六度吸炁吹身常存六神侍之六甲

定日未然之事萝中告詣六甲常衛其形

久久可見役召任意凡小小妖魔作過朱

書其符同金錢火化其邪立被六將遣出

海中

通章合契

師曰於每年除日預於前一日沐浴更衣

至來日平旦於宻室中端坐面天門持誦

三天隱諱霐▲䨜至十二時足滿三十萬

遍來日元正曰不語一日自此之後應章

詞表奏念法一遍取東炁吹文字上立致

通達自有玄報又曰常於晦日要誦十萬

遍奏章立達三天矣

急厄救護

師曰自八節日清齋於戌末亥初入靖端

坐持念三天内諱(防中表/德盘)累及十萬

遍毎遇虎狼毒物閉炁七息念三十二遍

萬毒潜伏不爲害矣又曰於月朔曰要誦

一萬遍三月應一切災一切急厄黙念三

十二遍某災厄自然解

五岳持身

師曰於立春後九日立夏後三日立秋後

七日立冬後五曰毎土旺一日後面逐方

於子午卯酉寅申已玄時叩齒如方數存

東岳領四岳君官吏面前掐五岳訣念五

岳諱吸五方炁咽之一年功足遇求事或

恐懼急厄謂賁入山度水也先叩齒五通

祝名吸五方炁咽次又吹身又布方即脫

厄所向元言如願

洞明萬慧

師曰於五月五曰朱書北斗諱不計其數

以朱臈丸之置青竹筒中重紙封固安抱

雛鷄栖中同成取之服一日誦萬言洞明

智慧也或於上七日以黄索朱書用臈袞

丸之七粒一日一服清心淨水吞下七七

日外百事預知智慧通神日誦萬言開口

不忘又曰於上七日夜用乳香一粒朱砂

一粒如豆大以西流水或井水一盞浸香

朱於中并朱書斗名入水中面東念青童

奉命况取香砂細嚼以水送下次面北念

斗名并况曰

北斗太一靈童一吸百應

念七遍取斗符九之以水送下次又念呪

曰

青童靈明神光玄明

念九遍東炁吹餘水中洗目來曰是八日

不用香砂止可用斗名并念前三呪呪水

洗目凡有人投詞只用前三况取東炁咽

了閉門少時心中自覺巳意所起信口所

言並皆合其來意祕之

行持逐曰吞符

師曰以黄紙朱書一寳字計二十一畫念

欽敬全收墨漆黒魁至魒食至破計二十

一字呪一畫一呪書之逐日吞服想靈字

在心寳字在頭

師曰應毒物所傷并癰腫丹瘤五臓大小

之疾書四直隂陽諱於病所或内吞外貼

不過三字即安

師曰凡一切疾病書南斗諱服之黄上朱

書

五岳安鎮符籙

師曰凡書符先念魁罡呪掐辰文取魁罡

炁吹硯中次念乾元呪入筆又念太一况

吹墨上良乆左右研墨四十九匝東南炁

吹硯中次念五岳持身况掐中指中吹紙

上以朱書籙黙呪一次取西北炁放訣籙

中如法封印了令病人將籙焚香禱祝焚

烈焰中即有報應其有輔正籙行持一同

上清妙行眞人歳破籙

天地諱曰月諱五星諱四直諱陽

日六丁隂日六甲諱

道寳法寳及眞武聖勑攝羅天大將奉請

某神依勑攝

太歳年月日時告下

法位姓某奉行

五岳安鎮符

師曰應一切兇邪精恠壇席邪廟復連惡

地水魈蛟螭朱書於大石上沈之或安埋

之五岳安五方天塗西北地塗西

南人塗東南功都東北

書時掐五岳三塗訣取五岳三塗炁吹之

九宫洞視鬼神

師曰兆未有定力見一切無道鬼神可依

九宫法男起離宫一歳順行初不用二宫

入於坎宫起一歳逆行不用艮並一歳一

陽宫至何宫分於年中起月月中起日日

中起時又於時上起得病作過鬼神發作

歳支月支日支及方即知鬼神情狀

乾象主頭沉舉體重難任兩足俱冷痛

祟是一陽人惡病纒身死西北是沉淪

旛香有願誓皂衣乃邪魂

坎宫身悶亂懶語腹腸鳴水蠱或肢滿

溺死語難伸正北因遊走怪夢足悲吟

一鬼隂陽祟細問見其因

艮方心脅滿喉中哽塞傷狂言并怪行

悲笑罔難量群鬼須八數廟社行不臧

更有石金怪東北審形光

震位瘟黄病寒熱傳四肢食厭并况罵

犯罪天使之刑傷疫死鬼青碧死魂隨

紅黄女鬼現三日有傾危

巽宫顛狂語盲謎不能明家先爲隂語

外厭是女人魂魄拘鬼手晝夜使呻吟

潔齋求大道方始保康寧

離禍正南地癰癤火燒瘡上熱多黄疸

血鬼産傷亡緋紫横死客占親魂是陽

正向火位討邪鬼見行藏

坤郷脾胃疾痢下體尫羸久須難治療

西南有伏尸動土傷歲煞光怪顯其時

勾引家先母淹廷死魂隨

兊意勞尸疰喘𠻳足迍遭葬埋生不利

刑傷有復連橫天求功德古器在宅邊

鬼邪三人伴同共致𡨚愆

師曰此法齋戒吞服尅日成眞周而復始

洞視之訣定目如暗窻之中穿度䑕穴百

歩之外視霧之中物瞑目久而視之一意

稍失目神引視則靈光不現初如簿霧次

如亂色輝照四七之外如影五七日漸明

七七曰外有形容服象九十日可聽語音

百日外可以役使仙靈尤務清靜如不及

行此當行内觀中藏法

夫靈寳之道有三上則有帝一徊風之道

中則有中理五炁混合之法付於五帝下

則有十轉回靈之文付於諸眞三品之外

餘緒之者以濟生度死爲功以招眞致靈

之法夫學上道希慕神仙者莫不載於斯

文

内視中藏

師曰未能百曰入室於六甲曰平明面南

端坐以白素黒書玉札内諱置淨瓶中仍

取旬中六旬方土各六合亦覆於瓶内玉

札之上置瓶於甲方封閉如法次端坐雙

手巡五岳三塗訣一遍念况一吹吸六方

炁咽之次又祝一遍取甲方炁咽之午時

滌滓乃驗十日定至次甲日取前玉札火

化用青玄水調服之以前旬之土棄長流

水中再書玉札復如前取土置瓶中然後

廵訣誦况滿六十甲日内視見五臓瞑目

可以通神洞靈如犯色淫炁則前功並喪

促壽一百二十

存神參斗

師曰參斗之法檡不經生死穢地取青竹

作棚架之貌其上置曲尺象布斗罡形於

曲尺之要處懸明鏡八面使光照下隨斗

罡建以時指方地下以白堊土𥁞斗形於

星上明置其燈在地隨鏡光相照鏡以赤

繒七尺晝七星内名抺於額下服淨衣仗

劒依圖式排列師眞擇天色清明兩霽之

後爲妙

凡參斗自斗罡交乾而歩毎一星㸃况四

十九次覷三光相合吸炁咽之以水送下

擲盞吸水噀鬼門喝攝以劔斫盞如四十

九次况畢方歩第二星至七星每星皆如

此畢歸斗口存伏良久定神七拜視斗口

中有二星得見一星即得割移死籍也是

夜天眞二界萬神並臨於席上卧斗待報

參斗符

右此符以緋繒七尺丹書參斗時抺於額

腦後繫符向外

參斗呪

俗居小人好道求靈常見尊儀願賜長生髙

上玉皇紫微帝君三台生我來三台養我來

三台護我來魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒急急如律令

又呪

中斗大魁總監衆靈中有髙聖尊帝二星臣

今參斗願見真形除落死籍斷滅惡根飛度

五戸名注玉清衰病墓絶不干二身北都勾

罪録南曹書長生百魔來受事功畢朝至尊

大帝付之功玉帝令施行急急如

上三天玄都律令勑

存神參斗

師曰如女子及炁血弱懦不能久立即飛

神二眞存魂參斗或不及運身歩斗當於

月三七日亥末入靖面北設席端以香置

頂中存神意隨香煙徑朝斗中思七星煥

明北斗一時久即叩齒七通依星誦呪一

如參斗遍數畢寢於靖中席上再存斗中

尊帝二星明輝照朗即已是夕有異報如

未見感格次候更遇一吉日依訣朝斗以

待報應方可行持餘經七次不明其報更

不許參斗乃罪業重大不得割移死籍兆

宜端潔精確以伺感通方爲効信此法乃

召靈之經緯修誦之訣法宜在閉口奉行

參斗畢七日勿返凡室使人口恐懼以分

化凡之炁也參斗訖方擇日朝元

朝元

師曰朝元之法定其魂去思慮入於玄妙

微化之境方可朝元先用明鏡七寸或四

寸九分以新法銅錬九火陶冶鑄之於每

日六陽之時面東整肅衣冠端坐靖中以

鏡照之存思巳形如此七日形存照巳明

爽無别夜半即思己形在泥丸日中存居

心中晡時存居下丹田七晝夜上下分明

即至其夜關告天門及奏三天玉帝東西

二炁王母青君方始朝元其法於夜半子

時入靖祝運神㑹道功曹十天承受玉女

飛天傳言上吏二官直使正一功曹左右

官使者隂陽神決吏科車赤符吏罡風騎

置吏驛馬上章吏飛龍騎吏收神食神吏

收炁食炁吏收邪食邪吏三十二天傳奏

吏甲子官君玉文功曹辯魔玉女捧香玉

女天騶甲卒天丁力士治中仙曹執職玉

女金童驛吏龍騎鳯車紫羽芝蓋天丁恊

佐羅列在前一一分明即手握昇度罡風

符身佩玉清朝元符頂戴昇天合同大劵

次端坐以舌抵上腭存三元正宫中有三

炁三炁中有眞人一如已形先閉炁十二

息存下元白炁中眞人昇入心中與黄炁

中眞人混合爲一又閉炁九息存中黄白

炁中眞人并炁上昇泥丸與青炁中眞人

混合爲一眞人青衣皂襈帔有五岳四瀆

次左眼出紅炁右眼出白炁二炁交合作

一團眞炁化爲車見前有丹瓊羽輦如大

車之狀又閉炁三九息存眞人自頂門出

登車忘形如夢寐之間乗紫炁金光漸漸

而上神眞引從至罡風界見罡風吏乗天

獸執器仗兆以罡風符畫車前良久罡風

車神引車度罡風如雲炁翁鬱旋回九次

而出罡風至星界有日月黄道光明如長

虹之狀兩邊多有琪花寳樹如松杉青葉

黄赤之花碧枝絳實風動自然成金玉之

音逺望四方金樓玉闕在寳雲之中皆星

宫仙府也時有乗軒乗車乗鳯乗鶴駕龍

麟乗雲皆仙眞之子也須掩面避道半時

覺車登盡萬里長虹之路見紫雲隱隱中

有天門侍䘙天人止是門内威神守衞甚

威天門相對乃欲界魔王之境乃太清欲

界天也自此後分大劵付守䘙之神入進

天門適意而朝

昇度罡風符

三天朝元符(碧繪朱書黃/囊九寸佩之)

昇天合同大劵

分神治事

師曰朝元巳畢即知所領仙職曹局預於

前三日關告所治之神尅取某日分神治

事參謁之禮稍同世務版剌名位一一預

告至期一如朝元之禮㸃檢神眞儀䘙以

印置面前并劵簡亦同良久見所治之所

神靈迎引方始如前法混合出神自然乗

車至治所判領職務凡每日朝元畢須徃

治事如有凡事不便者宜申三天及治局

方許不赴若有責即三天呵阻治曹神歸

或未能治領玄局即仙曹建邸焚修立靖

分神治事

仙曹建邸

師曰受行大法宜崇靖所立名靖局前建

仙曹後崇髙聖名曰靖局每日朝元罷㑹

仙曹入靖治事凡有所治即於靖内施行

凡係靈寳洞玄仙官皆屬西元王毋内禁

靈虚宫兆旣司仙階即申天機都省於此

中建邸仍立司儀司麾司衞左右府給賜

仙衣並服三十二條青帔皂⬤朱履冠三

辰交泰冠帔用五色彩畫五岳眞形但王

母宫中皆服此衣也非朝元治事不許輙

用功滿迎神上登仙邸下謁童初受書而

成三界仙眞之官矣

超度玄祖

師曰前之五經旣備方許超度祖玄寄治

南昌具有靈寳黄籙齋法更不重叙若能

於上元長齋五臈專行㧞度誦經告符其

功最重不必伺大齋功德也若一身大惡

故作重愆則祖考墮落復入鬼趣有功更

昇入青陽仙境兆宜審思之

選應玄舉

師曰玄舉之道有二十四品大道正法乃

上帝玉司皆南司火府天機内省主之内

有主者乃元明文舉天帝平育舉清左相

靈虚玉嬰大君中央黄老教主主之

上帝司舉語詔曰

元景丹天三界之教我司主之孰能志髙萬

類堪授中主者惟中和獨曹億司舉靈虚大

君化元廣教授二十四庭仙品若非立成功

德無以應眞

師曰旣有凡質神任眞階無功乏行不能

名録丹臺升降不㝎賞罰不時夫舉一選

便得位封眞人

二十四階玉司

太清玉司上院正法中央黄老君主之天童

經爲司舉治經

髙上玉清太極院正司正法髙上老君主之

消災經爲司舉

長生保命元生府玉司正法長生保命天尊

主之護命經爲司舉

五帝育物天皇玉司正法天皇上帝主之祕

授經爲司舉

青羅消災玉司正法青羅眞人主之十一曜

消災經爲司舉

上清護命玉司正法後聖玄元教主主之通

神護身經爲司舉

靈寳延壽益筭玉司正法延壽益筭天尊主

之益筭經爲司舉

青玄左府玉司正法太一救苦天尊主之救

苦經爲司舉

三元寳簡玉司正法太一救苦天尊主之九

幽㧞罪經爲司舉

太一神局玉司正法中皇帝君主之太元真

經爲司舉

太清伏魔天寳壇玉司正法五靈玄老君主

之伏魔經爲司舉

大平護國壇王司正法太平護國天尊主之

五老眞文經爲司舉

上清洞淵内院玉司正法洞淵天尊主之洞

淵龍帝經爲司舉

上清天樞院玉司正法南斗六司眞君主之

南斗經爲司舉

上清天機内院玉司正法北極紫微大帝主

之北魁玄樞經爲司舉治經(紫微訣金玄/羽章是也)

太清八威治魔玉司正法中央黄老君主之

老君伏魔經爲司舉治經(乃化胡經祕訣是文/始尹先生集次也)

靈寳保運玉司正法佑聖眞武大神主之玄

武經爲司舉

上清九天生神大混玉司正法飛天神王主

之九天生神章經爲司舉

靈寳度厄天仙内院王司正法靈寳天尊主

之度厄經爲司舉

九老仙都府玉司正法九老仙都君主之九

眞眞經爲司舉

元始制魔玉司正法元始天尊主之元始制

魔經爲司舉

靈寳昇玄玉司正法元始天尊主之昇玄消

災經爲司舉

靈寳天仙玉司正法上清道君主之三皇金

紫元神經爲司舉

太清枕中延壽玉司正法中央黄老君主之

枕中經爲司舉

師曰巳上二十四階玉司有經法俱降於

世者有經法俱未降於世者有以法降而

經未降者有經巳降而法不降於世者但

洞視參斗朝元分神治事仙曹建邸超度

玄祖之後須當選應玄舉奏詣三天乞降

眞授經法兆巳攝領王司上天委任治職

實有大功冠絶方得位登眞人之品

修誦八緯

師曰修誦之科有八緯宻旨泄之一緯餘

俱不神倘因輕慢永無仙冀豈惟一身立

致蟲癩玄祖速送火官兆宜内緘於心斧

鑚湯火所臨寧甘赴蹈瘖黙勿言雖適其

禍身太一五老百神立化景雲迎神赴上

清也若無信吾言兆試泄之看上玄之影

響邈邇災害于泄緯者滅族百世受風刀

立可得也

第一寳珠玄化緯

師曰寳珠玄化緯者太一含華玉露凝珠

是也兆存之誦之不待萬徧而登眞矣(心/中)

(元始天尊露珠中/自巳形如華含露)

第二獅子威神緯

師曰獅子威神緯曰司命化生降而復升

是也兆存之誦之萬遍馳雲駕龍白日上

升太空(頂中元始天尊心中獅子己乗/獅子在心中立下五色丹田)

第三上宫妙乗緯

師曰上宫妙乗緯者帝宫分身三元功成

是也兆存之誦之萬遍足備舉身升仙(頂/中)

(九宫上四宫下五宫上四宫中/第二宫内有己形四千遍功滿)

第四中禁證眞緯

師曰中禁證眞緯者丹臺内坐中禁成眞

六十積功德同九眞者是也(心中丹房内有/巳形誦三千遍)

第五下元初學緯

師曰下元初學緯者丹谷潜志神炁俱存

三千之行名籍玉眞者是也(下丹谷中内有/已形誦三千遍)

第六立應神通緯

師曰立應神通緯者三炁生三上合三天

造兆一身分形十天形同大帥儀範自然

坐御獅子在於空玄日光寳珠五丈宗元

十過周回應通玄變是也(三炁中有十方/天尊元始坐獅)

(子居日中去/地五丈也)

第七玉音萬靈緯

内服外誦二十二音心存玉尊泥丸帝君

神誦玉章俯仰元君萬遍巳畢無所不功

四方三十二天泥丸宫元始天尊心中自

己之形朝仰也

第八三界招靈緯

師曰三界招靈緯者三界三元百千萬遍

三界可度仙合雲軿是也

(上界青雲/炁上丹田)己形五千遍(上元中界黄雲/天谷炁中丹田)己形千遍(中元下界白雲/神各炁下丹田)己形百遍(下元/丹谷)

師曰八緯眞科得一緯而成仙必待如掌

運指泄一緯而望飛不及返沈非道兆宜

詳悟通究勿妄議泄勤而行之三天至眞

待子登仙也

上清靈寳大法卷之三

上清靈寳大法卷之四欎四

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

十玄修用門

十玄修用

師曰十玄者所謂十奥也一曰太定神光

二曰黍珠入妙三曰中理五炁四曰十轉

回靈此四玄之旨各有衆眞頌譯五曰吐

納正炁六曰玄眞隱諱以元炁結秀胎宫

尺寸明呼吸巳叙開圖之旨七曰胎化法

質明洞陽之火候周天之大數内錬玉字

生化胎仙八曰本始神通應感功德九曰

隂丹陽丹流精玉光也巳有成䂓十曰大

行梵炁乃巳之元炁也洞其奥則升騰有

限明其旨則神仙有自矣

神光大定

經曰七日七夜諸天日月星宿璇璣玉衡一

時停輪神風靜黙山海藏雲天無浮翳四炁

朗清一國地土山川林木緬平一等無復髙

下土皆作碧玉無有異色衆眞侍座元始天

尊懸座空浮五色獅子之上

師曰此說元始天尊妙用神道化機運感

之所致旣言七日七夜日月星宿一時停

輪何以分其晝夜七日七夜之數又非止

是玉清有浮𥠖土有如比威神妙化道君

所言諸天也一時是應三界諸方萬天皆

如是也此之微妙聖應天尊外化日月不

行星宿不運璇璣玉衡停輪不顯晝夜其

實内運主宰功用未嘗暫停故玉晨明七

日七衣之數又非玉清玉京說經比人世

七日七夜之理言一國則諸天諸地皆統

言之則云一國地土也緬平一等則普同

萬彚神化無不遍及故云無復髙下以内

言之諸天日月則目不瞬星宿則炁不運

也璇璣玉衡則運脉不息也神風靜黙無

出入息也山海藏雲隂陽無朝交也天無

浮翳内外無物也四炁朗清内外上下一

同也一國地土猶一身也山川林木猶四

肢百脉毛髮九竅肌膚營衛神空骨節也

土皆作碧玉入於道定之境也

師曰以内言之乃大定神光湛然見玉清

境有七日七夜之功七晝七夜日月停輪

二目不瞬即非暝目亦非内視亦非臨目

是七日七夜久視停其目瞬照明三部内

外洞然其一身炁朝運於百節經絡隂陽

營衛皆係於三部息脉其息脉乃人之一

身璇璣玉衝也四至爲璇璣三部應玉衡

旣是璇璣不運則日月駐景星宿停輪四

至不至則三部不息一身氣血俱不運轉

先要在神風靜黙無吹嘘出入之聲山岳

藏雲無蔽明妄想之境清明湛寂天無浮

翳自然温涼寒燠四炁朗清萬物皆同一

色況一身内外皆如碧玉無一毫之塵漸

至百眞守死戸萬眞朝身形可以舉身昇

空百日神合道妙千日白晝騰飛上昇其

天尊空浮乃自巳神居玉清宫又曰玉帝

宫經云自已有天尊何勞上望天又元眞

讃曰天尊雖逺妙近降泥丸宫宫室皆七

寳牎牖自然分是也五炁朝絳宫威神之

妙化結而成獅子天尊坐而乗之下入丹

田左青右白前赤後黒中黄故有五色之

稱玄座空浮有無化應虚實信感七日七

夜湛然見玉清天尊是時太定神光上乗

至妙功圎㑹遇立致輕舉可以力取定中

魔試水火刀兵王法萬種報於絲芒之實

皆不得其道旨七日七夜之外所是見者

皆未來之事或言之外則前功並喪無望

仙冀豈不慎口耶

太乙眞人頌曰

蓊𡨋無心太淵潜形蒼色混同存化凝靈

鴻毛不動内外含貞龜啖紅虺結秀眞精

日月朦朧璇璣不升白霓青霧徃復交并

七日神通自見王清

璇璣王衡圖

一呼一吸三寸四至共得六寸一至得一

十五分經緯天地縱横十五故上帝付黄

帝即河圖數也一呼脉再動一吸脉再勤

呼吸定息脉五動閏以太息則六寸一動

一寸一息脉行六寸

夫大定之法惟先於定心心者百神之舍

五官之府也心君湛然則聲色貨利皆不

可得而撓之以此心而推則進道不逺矣

時人慕道雖多達道則少始志雖勤終心

或怠者皆由於心不定也定心之法貴斬

三尸去六賊命魔以伐其害道之端息炁

以造其入神之妙靜而定定而應神光内

發日月洞明一炁常存萬神不散湛然見

玉清境矣

法曰兆絶慮澄心凝神思道運絳宫赤炁

下降玄泉上升心血腎精二炁交合放丹

田中孕生嬰兒漸長如眞人形次運肝中

青炁如雲下𦋇眞人被青衣青玉冠青圭

懽顔和恱次運心火池中有火龍一條躍

出乗載眞人乗五色雲炁自夾脊大度橋

直上泥丸與元始天尊合爲一體金樓玉

殿法座寳幢一一周備須㬰元始運化生

一一生二二生三之道化百寳光化生諸

天童女官君森然環列元始寂定復放寳

光一條洞照北隂之處並化爲碧玉色自

上而下光明洞達元始勑飛天神吏天丁

力士持金玉簡金書勑字徑到北酆十二

河源去處蕩除穢濁請滅三惡斬絶地根

(自坤至艮自艮至坤自辰至/戌㸃戌亥子兌中中震卯)存肝出青炁

一條蕩絶諸根飛度五戸(再㸃申酉/寅巳亥)隨訣

召靈官以開五戸慾色愛情貪皆令清淨

元始存洞煥一身皆如赤明境元始再勑

諸魔王天丁力士飛天神王徑下北酆呼

三尸名見三人出即有擲火大神放烈穴

燒滅蕩然清淨亦呼七魄名有白衣七人

從肺出𠕂呼三魂名青衣三人從肝出同

入火池一煅即化爲嬰兒玉體光瑩内具

五色有赤文羅絡形體各鎮其宫元始即

下居赤明之境端靜而坐諸官君隨光而

散了然無物一身照徹内想不出外想不

入眞造道之境也守而行之則大定神光

之道可得而造矣兆於毎日清旦靜坐寂

定存心端謹無内外想先淨身口想念如

前一叚了

次叩齒三十六通鼓動華池灌錬五芽生

靈液一口咽入淵元宫以左手剔起十二

辰訣飛子午斗上升泥丸以右手剔十二

辰目飛子午斗於大丹氣枕一穴飛芒過

擡頭兩目髙奔日月正取太陽之炁咽入

絳宫平一炁不升降定目不瞬(諸天日/月停景)混

沌一炁子中(名星/宿)則炁不運行兩手十指

交叉平心運脉不息以舌拄上腭合齒生

津(神風/靜黙)咽氣下歸丹田(山海/藏雲)瞑目不顧外

想内外無物(天無/浮翳)再行一炁周匝四體内

外上下一同(四炁/朗清)端坐一身不側(一國/地土)以

一身鼓運體節上下内外更不妄想(山川/林木)

(緬平一等/無復髙下)平坐一心朝念觀相一身已土

皆作碧玉入道定之境也運用巳周偃息

下座

大定神光之圖

人端坐圓光中身上有五色光

訣曰以耳對肩以鼻對臍收其六根專神

於目非外非内觀其神光三日之外宻室

之中見神光一㸃孜孜定神四日之外漸

明漸大神光滿室定中百物皆爲未然七

日之外見一切眞靈鬼物方入洞觀徹視

之道

(各主用旺四十五日各主一分)

凡行大定徹視之道須持二品戒行大定

三年面朝三清天尊賜劵白日飛昇位補

天眞若不持戒德智慧不生難入大乗之

路妙能體合至妙升入玉清此道不問開

度濟生伐惡朝修保身護命消災去痼須

行此道惟每日眛爽子午之時實可行之

是時神清氣爽萬神同集洞達幽明此一

身晝夜運化之妙乃宗師授於玄師皇人

口口傳授度人若不坐應虚負仙階天曹

地司並無仙籍

黍珠入妙

經曰十遍周竟十方無極天眞大神一時同

至一國男女傾心皈仰來者有如細雨宻霧

迮國一半土皆偏陷非可禁止於是元始懸

一寳珠大如黍米在空玄之中去地五丈元

始登引天眞大神上聖高尊妙行眞人无鞅

數衆俱入寳珠之中天人仰看惟見勃勃從

珠口中入旣入珠口不知所在國人廓散地

還平正無復欹陷

師曰謂十遍說經巳竟十方無極大神并

天眞一時同至感召十品慧力經澤祥應

一國皆獲護度咸得長生故傾心皈仰傾

國來赴說經之所謂如細雨宻霧不可稱

量其數所言无鞅之衆萬天普言一國一

國並㑹大浮黎土其地不能厚載天尊經

力重德及無鞅廣衆則地窄偏陷來者之

衆雖巳迮國一半尚自不可禁止是以天

尊施玄妙大化懸一寳珠大如黍米在空

玄之中莫測所懸之系去地五丈離於濁

色之表登引天眞大神上元之眞九品之

眞上聖髙尊中元聖尊九品之聖妙行眞

人下元仙眞九品眞人千乗萬騎隨天尊

登引俱入寳珠之中其一切天人非天眞

上聖眞人故難隨無爲化機不能同入空

懸黍珠之妙止仰看而巳見勃勃從珠口

中入旣入珠口不知所在且如下格小仙

有芥納須彌之妙懸壷天地之境何況大

聖天尊敷宣大教示現神變也所言寳珠

大如黍米巳是微妙更去地五丈能寳珠

在空玄之中者非天神亦無此明慧又況

見其珠口者實天尊登引聖眞入妙有虚

無之境當時隨天尊入於寳珠之時天人

仰看即見珠口旣俱入寳珠之中即天人

不能見寳珠之内玄妙之化是以國人廓

散地還平正無復欹陷此當時說經之境

即天尊寳珠之妙也以至道言之大道神

通大無不包細無不入聚則成變億萬无

鞅之衆俱成毫芥之妙聚則如是散則從

無生有遍及萬天諸國分形兆億無所不

遍無所不入散則如是也去地五丈則離

其五慾五塵五聚五色五香五聲五濁在

五行數外故能入空懸之妙黍米者五穀

之長一國者一身之比欹陷者道有傾迮

未全一體難稱重玄之妙化天人則萬神

也上聖天眞妙行眞人則三元之神也天

尊則一身之主也以内境妙道言之乃玉

清寳珠神化胎仙之訣以大法言之却粒

愈疾之法以修誦言之威神玄化之儀蠲

災召福之品

師曰九轉十遍功用旣周即證從有入無

空玄黍珠之妙先召陽精後呼隂華比細

雨宻霧而入一身周盈祖炁十回神化元

谷祖炁一歸衆炁同隨化黍珠之玄丹鎮

黄庭之靈府丹成貫日餌之立駕雲輿上

升玉清位為眞人

太玄眞人頌曰

靈盻比天上應太玄三日陽合七朝隂全

十三坤位十八運乾望朔帶符八八為弦

二十三夕隂陽宗元名曰常道此㑹三田

一塵有染失於綿聮

黍珠人妙之圖

天尊妙化之圖

中理五炁

經曰元洞玉暦龍漢延康渺渺億劫混沌之

中上無復色下無復淵風澤洞虚金剛乗天

天上天下無幽無𡨋無形無影無極無窮溟

涬大梵寥廓無光赤明開圖運度自然元始

安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文保制劫

運使天長存梵炁彌羅萬範開張元綱流演

三十二天輪轉無色周廻十方旋斗歷箕廻

度五常三十五分總炁上元八景冥合炁入

玄玄玄中太皇上帝髙眞汎景太霞嘯詠洞

章金眞朗郁流響雲營玉音攝炁靈風聚煙

紫虚鬰秀輔翼萬仙千和萬合自然成眞眞

中有神長生大君无英公子白元尊神太一

司命桃康合延執符把籙保命生根上游上

清出入華房八𡨋之内細微之中下鎮人身

泥丸絳宫中理五炁混合百神

師曰此天尊說造道開天之本五劫生成

之始也

經曰天上天下無幽無冥無形無影無極無

窮溟涬大梵寥廓無光

師曰此明大道本末之體也

經曰赤明開圖運度自然元始安鎮敷落五

篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天長存

師曰自天尊五劫開化之後運洞陽之火

冶錬成文劫號赤明安鎮五方保天長存

是五帝育物之道付之五老諸眞乃中品

之道也

經曰萬範開張元綱流演三十二天輪轉無

色周廻十方旋斗歷箕回度五常三十五分

總炁上元

師曰開劫之後惟立萬法之範功用造化

總於上元

經曰八景𡨋合炁入玄玄玄中太皇上帝髙

眞汎景太霞嘯詠洞章金眞朗郁流響雲營

玉音攝炁靈風聚煙紫虚鬱秀輔翼萬仙

師曰前明天地大道之本次說人身内景

之道上清八景三部二十四神乃萬仙之

首衆神之主玄中太皇者西元金毋此混

合大洞玄中之玄妙中之妙上上之道明

者神仙修之成上眞

經曰千和萬合自然成眞眞中有神長生大

君无英公子白元尊神太乙司命桃康合延

執符把籙保命生根上遊上清

師曰正是混合五神大洞萬化之道是付

之玉晨上品者是也

經曰出入華房八𡨋之内細微之中下鎮人

身泥丸絳宫中理五炁混合百神

師曰太乙含華如蓮八𡨋細微比經緯五

炁皆由三宫混合百神主於五神因化

訣曰此二章之一章也乃靈中之寳上品

之道正所謂玉晨道君云受元始無量度

人上品是斯也造化即非身外根本比於

三天上皇三十九帝九霄无上髙眞普天

萬帝无極髙眞咸皆宗仰朝於紫微上宫

金闕七寳瓊臺之内靈妃侍香眞人典守

四萬劫一傳妄泄此道削名玉清九祖沉

於火毒之獄一身永受風刀之考永劫不

原七玄世世蟲癩之報非巳成眞人無科

可授誤泄一言永獲考殃非上玄聖師下

教天眞小仙豈可得明乎

妙行眞人頌曰

一炁朝宗入於八𡨋天門地户啓閉塞通

生本太微明梁祖炁天入作陽天開於隂

地泄爲眞納與邪功水火同來百神回東

歸於谷室妄泄傾崩

太乙含華之圖

心胞八脉上通九色内含五彩太乙含

華如白蓮旁通九鼎

(乙庚合成緑)

(丁壬合成蒼)

(戊癸合成紫)

(丙辛合淺紅)

五神混合圖

十轉回靈

經云十轉回靈萬炁齊仙

師曰十轉之道乃五行生成之道十轉之

法是天尊十過說經神化者是其理矣

經云衆眞侍座

師曰一身眞集可議斯言

經云元始天尊說經一遍諸天大聖同時稱

善是時一國男女聾病耳皆開聰

師曰眞集常善水數生一普天蒙恩水生

上朝遍流山谷沐腎増智聾耳得開病耳

得聰至道言之迷者不知音外眞病耳不

聽無聲火聰亦曰聾得水之眞一流智昇

慧開時並耳聽也

經云說經二遍盲者目明

師曰一身光明之主日月精華之根者目

也爲尋眞之户牖見道之靈宗上道禁經

日月爲首光明者火也中主之瞳熒惑之

本日月分暉也火二生數天一眞水浴生

本始之根上玄眞火騰飛於心故復光返

明接景三光是盲者目眀況生化之本甲

坼兩腎戌亥之元系水朝元三瞳上凝心

生火視三光合并二瞳主目光曰吁貟是

也至道色盲亦由其𩔖矣

經云說經三遍喑者能言

師曰木之生數也以至道言之物生五行

一色有五彩隂陽互相反覆藏其用其喑

者以常道言之肺王音者以五常明之言

生金也金主聲即天尊三遍木之生數神

化理在西方正金之體以木召金返復神

變故喑者能言是也

經云說經四遍跛痾積逮皆能起行

師曰金之生數也跛痾者偏枯肌血四肢

攣曲癃痾跛蹇也積逮之疾者世傳逮及

積沉不愈是也此正是筋脉舒蹤血絡澁

流屬於木脉肝氣羅絡之至即四數神仙

正所謂返復五行生成之法也以至道言

之法身之病金木互用則昌金木正用則

亡正是水火互相須金木互相愛故四遍

金之生數而成木之神變此之謂也

經云說經五遍久病痼疾一時復形

師曰土之生數也一身肌血形體皆屬於

土五遍復形全於五行之體故盲聾喑啞

跛痾積逮久病痼疾一時痊愈復形全質

是五行生數也

經云說經六遍髪白返黒齒落更生

師曰水之成數

經云說經七遍老者返壯少者皆強

師曰火之成數一身光内生五臓之華外

改老者返壯少者得之顔貌益強皆水火

之功也

經云說經八遍婦人懷姙鳥獸含胎已生未

生皆得生成

師曰木之成數生炁育物皆得生成聖胎

凝靈八炁秀結分形胎化無諸耗損木之

生炁所主也

經云說經九遍地藏發泄金玉露形

師曰聖胎九轉金之成數形難隱諱金光

玉華照耀一身所謂金容玉貌瓊肌瑶醴

沐溉一身嘘呵萬物立生金玉吹炁成金

唾地成寳百光千彩映絡内外皆由五行

成用金玉發胎聖胎分形也

經云說經十遍枯骨更生皆起成人

師曰土之成數所謂十轉回靈萬炁齊仙

回骸起死朽骨變仙更生成人此十遍之

道祖於五行生數終於五行成數明此道

則長生修其道則神仙脫殻飛升止於此

矣若功成行滿位登髙眞八十一日一轉

八百日小乗三千日大乗不離斯言應出

産一切神仙萬法路徑殊途事歸一揆眞

師曰口訣盡於文焉是下品之道付諸眞

者是也

法空眞人頌曰

自一至十五行爲本隂陽周回出入聖閫

日上扶桑月沉玄衮萬神朝眞得同大混

急急如律令

吐納正炁

經云引炁三十二過

師曰靈寳正炁即三十二天正眞道炁若

不採納此炁内修無功成之基外施無感

應之驗則空尸行上道下鬼誦靈章徒用

施爲耳

太黄天黄炁太明天緑炁清明天青炁

玄胎天赤炁元明天蒼炁上明天黒炁

虚无天碧炁太極天紫炁

師曰歩斗牛女虚危室壁之罡取炁則八

天天君遣眞仙侍衞洞觀八天之事所適

無礙

赤明天白炁玄明天緑炁耀明天黄炁

竺落天青炁虚无天赤炁觀明天蒼炁

玄明天黒炁太煥天碧炁

師曰歩角亢氐房心尾箕之罡依色取炁

則八天天君遣眞仙侍衛能洞觀八天之

事所適無礙

元載天紫炁太安天白炁顯定天黄炁

始黄天緑炁太皇天青炁无思天赤炁

上揲天蒼炁无極天黒炁

師曰歩井鬼柳星張翼軫之罡依色取炁

則八天天君遣眞仙侍衞能洞觀八天之

事所適無礙

皓庭天碧炁淵通天紫炁太文天白炁

太素天黄炁太虚天緑炁太釋天青炁

龍變天赤炁太極天蒼炁

師曰歩奎婁胃昴畢觜參之罡依色取炁

則八天天君遣眞仙侍衞能洞觀八天之

事所適無礙

服炁

訣曰凡服三十二天之炁並先叩齒九通

自天門入上元綱流演圖至二十八宿分

歩之每天存金樓玉殿天帝端坐冠冕衣

服隨本天之色口降本色炁如絲芒鬱鬱

然布於兆身各從其數吸歸身中凡有祈

奏依帝玄治罡風中黙奏立伺感通四維

梵天中斗罡皆取直宿日服兼於四天並

行

玄眞隱諱

亶婁阿薈(丁丑豫)無惒觀音(戊寅隨)須延明

首(已卯蠱)法攬菩曇(庚辰臨)稼那阿奕(辛已)

(觀)忽訶流吟(壬午噬嗑)華都曲麗(癸未賁)鮮

菩育臻(甲申)剥答落大𣑽(乙酉復)散煙慶雲

(丙戌无妄)飛灑玉都(丁亥大畜)明魔上門(戊)

(子頥)无行上首(巳丑大過)回蹠流玄(庚寅坎)

阿陁龍羅(辛卯離)四象吁貟(壬辰咸)

南閻洞浮(癸已恒)玉眸詵詵(甲午遯)梵形落

空(乙未大壯)九靈推前(丙申晉)澤洛菩臺(丁)

(酉明夷)緑羅大千(戊戌家人)眇莽九醜(巳亥)

(暌)韶謡縁邅(庚子蹇)雲上九都(解)飛生

自騫(損)那育郁馥(辛丑益)摩羅法輪(壬)

(寅夬)霐持无鏡(癸卯姤)攬姿運容(甲辰萃)馥

朗廓奕(乙已升)神纓自宫(丙午困)

刀利禪猷(丁未井)婆泥咎通(戊由革)宛藪滌

色(巳酉鼎)太眇之堂(庚戌震)流羅梵萌(辛亥)

(艮)景蔚簫嵎(壬子漸)易邈无寂(癸丑歸妹)宛

首少都(甲寅豐)阿繿郁竺(乙卯旅)華莫延由

(丙辰巽)九開自辯(丁已兊)阿那品首(戊午渙)

无量扶蓋(已未節)浮羅合神(庚申旣濟)玉誕

長桑(辛酉小)過栢空度仙(壬戌中孚)

玃无自育(癸亥末濟)九日導乾(乾)坤毋

東覆(坤)形攝上玄(甲子屯)陁羅育邈(乙)

(丑蒙)眇炁合雲(丙寅需)飛天大醜(丁卯訟)總

監上天(戊辰師)沙陁劫量(己巳比)龍漢瑛鮮

(庚午小畜)碧落浮黎(辛未履)空歌寳珍(壬申)

(泰)惡奕无品(癸酉否)洞妙自眞(甲戌同人)元

梵恢漠(乙亥大有)幽寂度人(丙子謙)

師曰此道乃元始所開之圖是玉女玄眞

隱諱之道自甲子日屯卦爲首水雷坎上

震下陽爻三十六息隂爻二十四息一呼

三寸一吸三寸乃爲一息也脉來四至一

至寸有五分四至六寸眞炁老陽重呼隂

重吸三十二數二十八數促功六十時以

元炁結絡眞文於丹谷自然玉文秀瓊龍

章八芒以洞陽眞火冶煉成赤書欲知此

道龜山元皇之圖此乃白日上昇之法未

明至理依修誦品吞服一年自然通神以

待玄眞降格指叙矣

胎化法質

皇人訓曰元始聖胎有十月生形之數有

七首五根之道

經曰上品妙首(十五歳)无行上首(二十五𡻕)

阿那品首(三十五𡻕)須延明首(四十五𡻕)宛

首(五十五𡻕)三界稽首(六十五𡻕)群魔束首

(七十五歳)

師曰上品妙首不待九年之功无行上首

七年可以成眞阿那品首九年指日飛昇

須延明首一紀功滿神具宛首十八年尸

解得道六十五歳地水之仙名注天府故

三界稽首七十五歳長生度世無諸魔試

故群魔束首巳下延壽天年群魔束首也

經曰上無色根是爲天根斬絶地根

保命生根落滅惡根

師曰上無色根諸塵漏淨入於無相無爲

之品是爲天根未達此根先斬絶地根無

諸業累苦債即得保命生根二道並以落

滅惡根爲首又云上法天根中法地根除

於色根落滅惡根

師曰旣知聖胎七首五根之道方可入元

始胎化也元始聖胎生於赤文之後碧落

之先産於大浮黎土心胞八脉外應九色

錬於九鼎七首五根之先赤文碧落之初

天地起於有數要在口之呼吸之先旣有

呼吸之炁運於出入之息晝夜三千五百

息一息脉朝四至在呼吸之間一呼三寸

一吸三寸呼吸之炁六寸出入一至之脉

一寸五分是十五分隂陽大數天地之體

天三地二三也其眞炁入九鼎運汞攝鉛

造化元始聖胎每一時炁長六千七百五

十寸十二時通長八萬一千寸共計八千

一百尺爲八百一十丈眞炁是十二時也

每一時權機八刻二十分十二時計九十

六刻内乾坤艮巽占四刻通一百刻每一

時定一千一百五十息十二時定一萬三

千八百息每一息定火一銖二十四銖乃

定一兩三百八十四銖定火一斤一萬三

千五百息計眞火三百十五斤二兩半八

隂八陽故天地運度定人炁血周流一晝

夜百刻中每一刻六十分一時八刻二十

分得三百六十息一呼一吸天地運行有

六十里一晝一夜運行九十六萬一千五

百里周天三百六十五度二十五分半周

天一百八十二度七十五分七十五杪度

一千四百六十四里六寸二十八宿運行

皆隨天地旋斗歴箕進之毎刻天地運一

萬八百里毎一刻六十分一分六息一時

天地運行八萬四千四里一時炁長六千

七百五十寸十二時炁行共七十萬八百

九十寸天地行而炁血行隂陽運而營衞

行日月交而内炁交内炁交而産至寳至

寳聚而成大丹圎成凝聖胎其走漏之道

八邪所攻造化丹之基十干之合配於九

鼎合於九色成於九轉也

元始内觀心胞八脉圖

乾坎艮震

巽離坤兊

本始神通

經曰通玄究微能悉其章

至學之士誦之學士誦之(凡二條)供養

尊禮凡誦是經十過(凡二條)上學之士

修誦世人受誦(凡二)條正月長齋誦詠

七月長齋誦詠十月長齋誦詠(凡三)

(條)八節之日誦詠本命之日誦詠(凡二)

(條)誦之百遍誦之千遍誦之萬遍(凡)

(三條)

六時行香十遍轉經

天地否終日月虧盈至聖休否末

學疾傷(凡四條)行香誦經十過(凡一條)

亦當修齋行香誦經

天地運終星宿錯度四時失度國

主有災疫毒流行師友命過(凡)六條

齋戒誦經上消天災保鎮帝王下

禳毒害以度兆民生死受頼(凡六條)

發心修齋燒香誦經十過(凡一條)有知其

音能齋而誦之故誦之(凡二條)

師曰巳上三十八條皆元始本行神通功

德不可思議凡闕一條所感無應不得爲

眞人矣

修誦玄感

師曰誦經欲知其功德合於上玄有一百

五十種玄感旣有玄感則去仙登空有日

若無玄感更宜懴謝端潔一志以玄感昭

應爲禎祥

諸天遥唱萬帝設禮河海靜黙山嶽藏雲日

月停景璇璣不行群魔束形鬼精滅爽廻尸

起死白骨成人

上聖(十種禎祥)

五帝侍衞三界稽首魔精喪眼鬼妖滅爽濟

度垂死絶而得生

志學(六種禎祥)

伏御地祇束縛魔靈却死而巳

學士(三種禎祥)

門户興隆世世昌熾與善因縁萬災不干神

明護門

供奉(五種禎祥)

諸天齊到億曽萬祖幽魂苦爽皆即受度上

昇朱宫格皆九年受化更生得爲貴人而好

學至經功滿德就皆得神仙飛昇金闕遊宴

玉京也上學之士修誦是經皆即受度飛昇

南宫世人受誦則延壽長年後皆得作尸解

之道魂神暫滅不經地獄即得返形遊行太空

凡誦者(十種禎祥)

斷地逮役度上南宫

正月誦之(二種禎祥)

身得神仙諸天書名黄籙白簡削死上生

七月誦之(三種禎祥)

安鎮國祚保天長存世世不絶常爲人君安

鎮其方民稱太平

十月誦之(六種禎祥)

九宫眞人

八節誦之(一種禎祥)

魂神澄正萬炁長存不經苦惱身有光明三

界侍衞五帝司迎萬神朝禮名書上天功滿

德就飛昇上清

本命議之(十種禎祥)

閉目靜思身坐青黄白三色雲炁之中内外

蓊𡨋有青龍白虎朱雀玄武獅子白鶴羅列

左右日月照明洞煥室内項生圎象光映十

方

入室誦經(九種禎祥)

三五功曹左右官使者侍香金童傳言玉女

五帝直符直日香官

玄局召使(六種禎祥)

洞章萬遍(十四種禎祥)

天地運度亦有否終日月五星亦有虧盈至

聖神人亦有休否末學之夫亦有疾傷

祈禳(四種禎祥)

末學道淺或仙品未充運應滅度身經太隂

臨過之時同學至人爲其行香誦經十過以

度尸形如法魂神徑上南宫隨其學功計日

而得更生轉輪不滅便得神仙

太隂錬尸(三種禎祥)

天地運終亦當修齋行香誦經星宿錯度日

月失昏亦當修齋行香誦經四時失度隂陽

不調亦當修齋行香誦經國主有災兵革四

興亦當修齋行香誦經疫毒流行兆民死傷

亦當修齋行香誦經師友命過亦當修齋行

香誦經

修齋行道(十種禎祥)

諸天記名萬神侍衞右别至人尅得爲聖君

金闕之臣諸天記人功過毫分無失天中魔

王亦保舉爾身得道

行功(五種禎祥)

飛天神王下觀其身書其功勤上奏諸天萬

神朝禮地祇侍門大勲魔王保舉上仙

知音誦之(六種禎祥)

无所不辟无所不禳无所不度无所不成天

眞自然之音也故誦之致飛天下觀上帝遥

唱萬神朝禮三界侍軒羣妖束首鬼精自亡

琳琅振響十方肅清河海靜黙山嶽吞煙萬

靈振伏招集羣仙天無氛穢地無妖塵𡨋慧

洞清大量玄玄也(二十四種禎祥)

說經一遍諸天大聖同時稱善一國男女聾

病耳皆開聰說經二遍盲者目明說經三遍

瘖者能言說經四遍跛痾積逮皆能起行說

經五遍久病痼疾一時復形說經六遍髮白

返黒齒落更生說經七遍老者返壯少者皆

強說經八遍婦人懷姙鳥獸含胎巳生未生

皆得生成說經九遍地藏發泄金玉露形說

經十遍枯骨更生皆起成人

内誦十種生元始聖胎禎祥

隂丹陽丹

經曰流精玉光五色鬱勃

經曰身有光明

經曰上品妙首十回度人百魔隱韻離合自

然混洞赤文无无上眞元始祖劫化生諸天

開明三景是爲天根上无復祖唯道爲身五

文開廓普殖神靈无文不光无文不明无文

不立无文不成无文不度无文不生

經曰玉誕長桑栢空度仙

師曰流精玉光者天之靈寳也可以修錬

餌之通眞故天眞皇人云太空未有一物

元始天尊挺生三炁之中混洞赤文冶煉

方成玉字開明三景普殖神靈不知今日

有此比擬元始之先化生靈寳之炁復採

此炁錬而成丹餌之成眞

訣曰於髙山懸崖之上人跡不及四顧日

月通處之照營宻一所上圎下方面相去

八尺四方一丈離地五尺穿三十二竅布

二十八宿之形如牕牖使日光注照於日

直角宿之日起首用七寳之器圎面五寸

貯西流之水令迎日光下降四十五日之

外水中結成五色流精之砂取而餌之面

生流精紫光通神致眞欲成靈寳大丹於

三十二竅之下置三十二器於直宿之日

取其方水投以天華四泉四泉者雨露霜

雪合之使日照月耀水中四十五日水面

生浮砂光明嗇嗇然常須護淨勿令塵翳

即安置壇爐八門進火以金十二兩作鼎

以鐵二十四兩作釡用陽燧取火晝夜煎

之四十五日一開開時以月華灌潤下凝

白華取之及一斤即用河上姹女丹山白

魂絳陵朱兒各二十四銖置鼎中上以靈

丹蔽之隂陽煉火七時飛於蓋之上増及

一斤即入九轉九年自然飛凝結胎胞中

有絳實朱柯一粒吞之立化飛仙四十五

日一沐浴也如金丹之道火煉玉字在於

丹谷於本命日依法循竅吞餌日月之華

(具正炁/品中)功滿内外感化指日而朝玉清玉

誕則玉光之精降育於扶桑栢空度仙於

空界亦大洞内三景妙旨丹成濟世後可

服之

師曰赤文飛落太乙含華似蓮花爲祖百

花爲次亦曰靈寳珠光丹可愈百病起死

尸久服長於丙丁戌亥辰巳日時左手採

未開白蓮花右手採紅蓮花各三十二朶

火焙纔乾烈火化成灰次於三月三日七

月七日九月九日採百花各一斤同伴次

入九節菖蒲人參地黄天門冬蒼术乾姜

巨勝各五兩同治下篩以百花醴和如膏

丸如大豆大以無灰酒下五七粒採和有

祝(具修/誦品)兆日服一粒百日逺知一年無疾

永不得死千日五神足立致長生矣

大行𣑽炁

經曰八景𡨋合炁入玄玄玄中太皇上帝髙

眞

師曰此西元王母八景玄妙之祖炁也亦

曰丹皇君此元始上品至道三界眞仙莫

不因此人身大梵上應於天度故呼吸之

炁息至炁行身中合於太陽煉成大藥斯

實修眞之路進道之階

經曰大行梵炁梵炁彌羅溟涬大梵无色之

境梵行

師曰人自溟涬大梵而生却自溟涬大梵

而死若知大行梵炁先修一十二種梵行

後别梵炁梵炁之祖者王母也比亦大洞

之上道也夫人禀炁而生亦有數之始呼

吸之息見於三部四至之脉一呼三寸一

吸三寸以尺丈於璣衡合於太陽一日一

夜一百刻計六千分每一刻六十分每一

時八刻二十分共計一百四十分晝夜計

一萬三千五百息毎一刻三百六十息一

呼一吸脉行六寸定太陽行六十里一晝

夜太陽共行九千六萬一千五百里隨天

周行照度三百六十五度二十五分半一

日得一度半周天是一百八十二度六十

二分七十五杪一度計一千四百六十四

里六寸四分二十八宿行次𨇠度大道梵

炁流演無窮旋斗歴箕回度五常每一刻

太陽之眞炁流行一萬八百里毎一刻六

十分三百六十二息定太陽流光毎一分

得六息而流光三百六十里毎一時太陽

行流眞光八萬六千四里毎一時炁侵六

千七百五十寸十二時炁血總行七十萬

八百九十寸曰月交而隂陽交日月行而

營衞行而大藥成於此矣

右古鼎九炁炁中集有一小兒楚炁一曰

一夜上朝若稍有塵心則失大行梵炁不

能彌羅一身則死矣乃死户之首也此乃

九炁之根眞土之淵府在西北之角戌亥

之間與玉清連界通於泥丸也南接通陽

絳宮上通肺炁下通肉户日月之門丹房

金舍北在内腎方三寸傍穿十二神室中

有梵炁之主雌一眞母居焉

西龜山圖

西龜之山一曰龍山言木之道也金毋居

之言金之體也乃九天之根本人之九宮

之根也紐黄炁之淵府乃梵炁之宫土之

正府也在天西北亥子之地嬰孩之生根

也周回千萬里是不知其極出常數之量

度外也髙與玉清連界上通腦也脉通玉

帝宫東南接神虎之門接通肺炁也又與

大胃交通矣西北交寒穴與腎宫便穴交

炁也南極洞陽恊於心北指勾陳踐中皇

宫也上充玉京二十四節重樓十二也平

三萬里三炁之㑹也湧金爲墻結玉爲門

眞土玉液之闕也金臺王殿同前議也十

二神室七政九宮三田十二神室也餘云

上有流精紫闕金華之堂傍通五穴即是

集五臟之精㑹門也有自然紫炁之雲交

帶鳯文九色落練四肢八脉五臟六腑赤

華紫英是内生五炁也其崖生紫桂嶺秀

瓊林結瑚爲條植玉爲根騫林含實赤子

白環炁行無疵而生此寳也三華耀葩於

朱景反香流芳於太玄內視接三明五香

生五炁也八炁蓊飈玉籟空唱内之無器

之音也

元綱流演

師曰元綱則元炁之路九天之根以天言

之在西北之角與玉清連界東南則接通

陽之霞上承清宫神虎之門西北則寒谷

之野上通金闕神仙之庭南極於大丹浮

黎之郷炁恊洞陽之光北則正於勾陳交

關華蓋炁踐廣陵中央直充玉京八達交

風即西龜之山乃天之靈根也

師曰考詳元綱者乃天之根紐炁之經𨇠

道源未判元綱巳肇此乃天地之大體妙

炁之靈樞羅絡乎三十二天之中貫通二

十八宿之分形而上者謂之道流於末者

謂之教行之内則配合於身施之用則旋

回有法此乃因天地之自然象人身之體

用也且人之幻身結形穢濁受質胚胎一

髮三毛無用塵有之物獨我之一靈與天

地相爲終始是均禀祖炁也故頭圎似天

足方似地目如日月體象乾坤炁息周流

宻應天度人能修此以應彼則可以與天

長存超然不泯矣昧者不悟其眞不考其

用乃曰身中備有天地不假外求非也内

煉之法散而三千六百傍門要有金丹正

訣其始也追二炁於黄道㑹三性於元宫

而其成也隂魄消蹤陽神契道随其功業

之重輕第其資品之崇卑効職仙曹受書

洞府終不謂我身有天地而外無天地内

有神形而外無鬼神得一末術便以爲有

内而無外何其謬哉近者亦有如此論之

非者矣所恨不逢師旨揣量莫得其要旣

不全内又不專外乃自爲之說曰謂之不

内不外是又去理逺矣且蒼蒼在上天也

日月星辰天之文也博厚無根地也山川

河嶽地之理也人之一身四肢五體乃天

地間之一物而性靈於萬物爾戴天履地

而言外無天地可乎所叙元綱之體乃天

之經常也次則叙人一身取法天地配合

隂陽言其象也天以剛徤而不息故天地

以長存也人能會道而澄神人亦可以不

泯也此非身中自爲天亦不内不外未免

誤天下後世矣故不得不明辯之

元綱者昇神之要諸天階之絶景道源旣

判神天居崆峒之上非言可盡非見聞可

窮悟其眞者因眞修眞而外眞自應識其

妙者因妙得妙而外妙自臻惟天神之象

則元綱之位其逺其近舉可知也人之有

元綱炁開通骨脉𩨨空達於頂上一如天

上元綱之路人之魂魄在身一如炁在天

中知出入則長生飛騰不知則庸愚之夫

不學術業未知仕宦官䏈之次而求見君

也夫元炁融聚魂魄所養爰有眞精眞精

而本根於右腎右腎爲命門在脊骨之窮

其下有一大骨骨中之髓透尻骨其穴名

龜尾其神爲王母面南而治事因帝所向

而言之則謂之西龜之山道家託喻爲名

也又爲之金闕以其居西也右爲金闕左

爲玉房言玉在山木潤之居東方也又玉

水之所本陽精之化精之所著名曰淨霐

此元網之炁根本之所發也寳圖之設髙

臺起於此鬱羅蕭臺之中尊直當於心所

謂靈臺也上清之境太清之上際則心之

下也心之懸垂其下爲肝肝之下二分北

斗七星居之其炁達心其原上通舌下名

曰湧泉其炁下逹右腎炁腎之炁泄者湧

泉炁不禁謂之交鋒交鋒者言斗之罡星

太魒所照之地其性肅殺其神即欲界也

如知其道者以舌柱上腭直運其炁循脊

而上以脊通頭頭上者玉京之要路所謂

西龜與玉京爲鄰界也今人不知便以爲

西龜在腦後然西龜去玉京之炁四千萬

重居中炁直逹在天則火星最低炁先及

也又心屬火言上達而相感夫日月與火

星齊故遊日月參諸一身則兩乳與心齊

兩乳者眼之根源也人之二乳藏精以養

目也故年老炁衰目昏而乳無汁腎無精

箕斗在天之東北爲天關鍵艮之故也於

人則右手肩井穴也人之血氣脉以右爲

始天道之行以西北爲始由西行而至牛

宿則天事畢矣然未有發生故造化於此

起矣言重入火星也人炁雖一周而消息

係焉言重入心中心也由火木水金而行

者大廢也由心肝腎肺者氣腧也即背脊

之穴也取脊穴而觀則上下左右見矣求

其妙而推之其喉環通於頂門所以爲玄

玄之妙難以言而殫不可指而名也无色

之界在心之下崆峒之中斗魁之左也復

自斗口則以舌拄上腭名曰天橋則超上

清而至玉清矣如此則玉清之境頭也上

清之境絳宫也太清之境丹田也心爲靈

臺則靈臺之說可見矣於是而守守之在

心於是而朝朝之在頭此三華離便大有

妙庭也故天中之天无英白元之會心也

自然成眞㑹於頭也修靈寳之道於身中

至此而事畢矣不可得而容聲矣

切謂元綱流演之於天巳叙於前體合於

人身荐録于此學者宜深知此身之所以

貴重者可以配天地可以煉形神可以㑹

神妙乃道家因物象以設比喻法天地以

立名稱如已育之身而立有爲之法自有

爲而至於無爲以有形而升入於無形然

後壽齊天地與道合眞其事始於身中而

不止於身中也

元綱流演圖

按眞誥中諸眞論五星圖所布常南向也

以太白在西歳星在東按而施之所以爾

者五星隱伏縱横無常不如北斗列象常

在故一以定位於五方不得隨星之所在

也

二十八宿罡式計一百七十八歩

訣曰先須存已之神自黄庭乗五色之雲

徑從玉樓直上泥丸中飛歩七星節節隨

星歩上覺得身離地上極逺在天雲炁中

將身横歩七星旋身入斗口累步六歩存

身背北面南行到火星存紅色過火星向

東行存過日宫紅色過日宫西行存過月

宫白色過月宫向西南行左轉七遍却從

北出循歴東南方天星到東北角却折歩

循歴北西南東四方天星訖再到東北角

却望東直從魁星巡一遍徑出向火星上

行過西方見金星白色過金星向北行至

水星黒色自水星過東方木星青色却從

木星再回水宫復西自金星過直向中宫

土星位黄色再從土星復向金星水星到

木星宫望西北角乗雲直上望見金闕

訣曰謁三十二天自太黄皇曽天爲始至

平育賈奕天而終然後回謁二十八宿毎

宿一斗自箕起而斗宿旋身回至箕却望

斗魒而去謁五星如式升神上境入北斗

之中三台六星蓋頂而行歩斗一座次六

歩應三台而出左環四十九歩犯火星又

東行八十一歩至太陽謁孝道仙王復右

行六十四歩自北入斗至太隂謁孝道明

王左旋而出左行復右行七返无色界中

定想見諸眞仙來徃周歴十方二十八宿

三十二天毎宿丁罡十二歩次回共三百

三十六歩至箕之罡直還望北斗大魒之

次右旋南嚮四十九歩重入火星經於太

隂三十六歩謁水星東行至于太陽之側

右行六十四歩成木東向謁木星再回而

行借水星罡復出太隂之傍八十一歩成

全西向謁金星東行達于斗口三十五歩

而入中謁土星反行再入金水之宿直望

北方玉京金闕乃入歩而進再拜長跪祝

曰

具位(臣)姓某幸因宿慶獲際眞風入靖凝神

恭朝天闕身外之身冒抵玉京(臣)無任瞻天

望聖惶懼屏營之至

再拜重啓曰

臣凡骨堅頑理難升舉幸因師授使遂飛神

不避誅夷敢披丹悃入事云云臣無任祈恩

俟命之至謹言

再拜退復元路還神入頂門祝曰

吾今朝眞上謁青雲欲使神人閉債封形

舉爾以去祕訣靈靈

右元綱流演之圖乃梵行諸天之妙也始

於飛神躡斗終於謁帝朝元若能精思按

行出入旣熟證對不亂可以上章奏事役

使鬼神以致脫殻升眞混合萬炁煉形之

術朝元之方莫先乎此毎於三元八節甲

子庚申之日入靖焚香面北平坐臨目靜

思凝神定想炁息綿綿神風不鼓聳身出

頂如蟬之蛻殻升陟空玄如法行事自微

至著由想念而成眞則在乎其人矣

上清靈寳大法卷之四

上清靈寳大法卷之五欝五

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

修錬吐納門

内朝三景金闕

師曰修用大法未能洞達天眞威化不備

魔試交攻神祗不欽所召不感當内朝三

景飛仙分形之道其法於辰戌丑未四時

朝之先存心中中元司命神字玄堅乃中

極太一君也下在脾中玉堂宫又曰王房

是太一君偃息之所也主養兆一身眞形

炁質於四時當叩齒五通存黄炁滿脾脾

上有一眞人如嬰兒衣黄衣呼之曰

中極玄堅太一眞君某欲得眞人神仙黄庭

之道

五呼之同眠瞑目五十息此中央司命神

丈人下化太一帝君乃九天天神之父也

治太極宫知者形不入地獄玉童玉女侍

之役使萬神常以寅卯午申四時朝上元

太一神君號南極老人下在太一宫中主

兆魂魄胞神命炁胎府之父也於此四時

叩齒九通存頭上眞人入一寸名太極宫

又號太一宫存赤黄炁滿宫中炁中有一

眞人如童子狀衣絳衣呼之曰

南極元先太一眞君某欲得神丹長生不死

之道

如此九呼之同眠瞑目五十息念之九十

息正修之者延年不死可變化神仙滅魔

試致眞仙常以子亥已酉四時朝下元玄

元道母下在雙合宫中雙合乃腎也對上

南極故號北極主兆精炁生死符籍之母

也於此四時叩齒四通存腎中有白炁炁

中有神龜龜上有玄女青白衣如姹女左

有司命君青衣天冠右有司録君白衣天

冠呼之曰

下元元辰北極玄道母字玄妙某欲得金醴

玉泉可飲食者乞勑司録司命削某死籍更

注長生役使六丁玉女坐致行厨

如此四呼之同眠瞑目念之四十息止以

時不廢日月久行應感無窮九年得𥙷太

極仙卿一年便有髣髴役使神靈所欲無

不應心常念勿妄獨慎其口尅日成仙乃

洞玄三皇帝君所行實靈寳之宻機亦盟

天告師而行矣當佩服五方内音玉字依

法修錬造玄入妙秘之

内誦洞章

師曰三十二天之根有西元龜山元録内

有丹黄飛玄紫文空洞靈章是也故色界

魔王章云我有洞章正是此文也

飛玄紫文章曰

飛玄紫炁凝神根綱維玉靈總萬神空中鬱

勃結自然上有稜層十二傳玉樓巍峩耀景

雲流精紫闕帶金軒瓊臺瑋鑠繞八騫中有

青金九靈仙丹皇眞母號精延飛青羽䙱晨

纓冠手執玉節握靈旛五色命魔對帝尊把

持符籍當生門咀日嚼月吸醴泉離羅吐輝

錬五魂内充外溢絳府欣金光煥煥形正圎

從朔入金色沌沌惟有開明曉此言日五月

十精北元克見華蓋領仙君紫炁左回與斗

連歴度四七入金門正是丹皇校萬仙有明

此訣加精勤披形宻思毎令分妙景感㑹得

要文三年當審保長存九年乗空致羽裙鳯

衣輕翔升龍山俯仰九靈謁玉晨

凡修此道自正月止十二月一年毎月中

取三日五日九日十五日二十五日乃一

月五次至日清齋以半夜後誦詠飛玄紫

文一過仰視西方金門之上若在人間天

隂無光當於室内黙念内思如法思紫雲

自金門左回歴斗箕回繞北斗竟還金門

之上毎令分明思畢當心拜紫雲四過叩

齒三通仰心祝曰

天夜朗清幽虚啓眞流雲徘徊金華四騫

丹皇散暉靈飛紫軿是夕開陳清舍校仙

成我上願體應自然結命月華保年日根

三靈合景停景龍山宻夜請披請如斯言

祝畢便以口鼻引日月紫雲之炁入身咽

液二十八口止存身化爲玉虚上帝二十

八宿星斗纒絡行此三年於夜卧之時别

有神眞降體及兆寢室中也身有紫雲映

滿一身九天書名列字玉清九年徑證上

仙此無量度人之功仙道貴哉學仙之士

勉力行之毋玷於靈寳之道則幽明仰頼

矣

師曰天有紫雲之炁干於日月五星北斗

之分在其方國皆有合道之人得仙之君

如此了候其象自見紫雲便依文禮視不

必須常日也勤加在意克得雲降升騰有

㑹也況紫雲黄炁光明徘徊於巖谷如茵

如蓋或赤白黄青紫絳青黄白或五色雲

炁光明四面丹霞者皆天尊上帝出遊在

山谷者有得道之人居也又宜徃此而修

錬或俯盻仰視眞人而㑹見時急燒香再

拜陳其心願勤而行之必見帝尊之容立

致飛昇止可封之於心不可輕示於人道

泄則靈散無復成仙矣如文始先生尹君

侍金闕聖君爲標凖也勉而行之

經曰眞中有神長生大君无英公子白元尊

神太一司命桃康合延

師曰此二章之中大洞之道上道禁經有

九眞中經止議長生大君變化萬神凡人

之生太微降炁生人方始分形蛻胎自生

之後三萬六千神備而壽至三萬六千日

神盡歸太微中則曰鬼也鬼曰歸也而一

生罪咎損炁抛神自取死壤故有不滿天

年而夭亡襁褓者神不全也神不全則形

不固況小罪折一筭而北斗追取三目之

神大惡滅筭一年則拘去三萬六千神炁

一小善則増一筭而三日延生𣸸神一太

功則益壽一年而三百六十日廷壽降神

所以増減也此之七神乃北斗隂神又曰

玄丹太一亦上道禁典若知此道則𣸸神

益命萬劫長存

元尊長生頌曰

中元有斗主魂魄玄元太一七隂神手握靈

旛攝百神與奪善惡増減形一筭三日除其

生一歳三百六十停有人知此運七靈升入

玄天開七門三魂鼓舞合一形百神懽悅歸

無淪欲得此道何所云元谷火起飛七神徑

入身中開玄關再拜扣搏天地間回元惡逆

除死名降神益筭保生成可以分形爲億千

可以回骸致天仙黙黙内外萬物忌猿馬死

而隂返陽此道秘而勿妄傳守之億劫永長

全刻金列盟奏三天輕泄永閉於河源但須

守心使石堅百日神全活根元

召祭身神

師曰人之一身之主存乎神炁神炁符合

則通眞達靈神變氣凋禱何能應況一身

靈寳五符秘序有召神之法乃萬道之首

衆法之先兆宜動行其法當於甲子本命

及月中二日十六日晦日一月五次入靖

備我心中所好飲食潔素酒果八品而已

先面東正坐收心定息凝神頃時上香三

次叩齒二十四通呪曰

丹天眞人太一眞人桃康眞人胎光眞人幽

精眞人爽靈眞人眉神天雲腦神元老頂神

東王耳神嬌女目神英明髪神長壽鼻神通

靈口神丹朱舌神丹皇齒神衞士喉神虎賁

肩神鬱靈手神魂隂心神呴呴肝神臨臨肺

神祝祝臍神玉靈胃神阻阻脾神禆禆腎神

漂漂膽神獲獲丹田神藏精大腸神託託小

腸神梁梁陽神窮英腔神隂隂膝神區區腰

神孔男足神天丁力士

呼之三遍再祝曰

汝等出吾身中各各請坐前後左右自依本

位今日吉日祭祀汝等任意飲食哺飱醉飽

爲期

祝訖存神如已者百十人揖讓兆取飲食

隨性任量飲食以盡爲法又曰

汝等旣醉且飽欣樂無極毎遇吉日祭召即

至常日之時勿得離吾未來吉凶汝先報吾

知吾身常存汝等亦存善有悲憂汝等亦秋

或有仙藥致之取之令吾所食令與汝等長

生萬劫變化爲期汝等即還吾身中各安所

治急急如律令

師曰坐知未然尸解朝元升仙通眞以此

爲先十祭之後與兆受言百祭之餘可致

神仙金丹靈芝飲食俱全泄之一語折壽

十年自致不靈慎勿妄傳

解結塞死戸法

師曰凡人身中眞炁與諸天炁合人以胎

生胞中復受邪炁與正炁混雜故人身中

有十二結三十九死尸當先解十二結三

十九死戸則人之眞炁上與天通戸解結

有經塞死戸有大洞三十九章雄一雌一

廻風混合之道雄一帝君雌一帝君乃兩

自中瞳人也雄一長四寸在人之下唇内

坐以聽誦經雌一亦長四寸在上唇内坐

以聽誦經況人之三田毎田有四結并十

三死戸解結之法誦解結經請道父道母

之炁先解下田結去了次解中田後解上

田塞死戸之法誦大洞眞經三十九章請

三十六天正炁自下丹田起至中田至上

田止逐段請一天眞炁上合三十九天正

炁歸於一身號曰帝一即是人之眞性歸

於黄庭凡誦經先存曰炁次有紫炁自二

手心二足心及臍心五處出纒一身滿室

以至一天周匝畢復歸身中

混合日月

師曰人之三田皆有眞土毎遇子時後聚

左右二腎眞炁於下田丹元存如五色纒

絡一丸中含眞性以意行十轉之法以意

送從羊角而升直抵泥丸中眞炁混合復

從玉樓降下留在黄庭與心炁混合復運

從夾脊而升循泥丸一遍復降在黄庭存

黄庭有一天尊如巳形服此眞炁自子午

二時行此法三次午時以後却用心火降

在黄庭中想天尊在大火中坐凝然不動

依坐忘法

歸息法

毎一呼自丹田起即存其息納在黄庭使

天尊納咽每一吸自鼻入亦存其息納在

黄庭中天尊納咽凡濟生度死一切行事

便出黄庭天尊居泥丸合五臓炁皆在混

元宫

黙朝錬頂

師曰毎日寅午戌三時入靖先以訣錬其

頂通其天門然後變神乃元始親授妙行

眞人天眞皇人升舉之口訣也秘之

金(寅)吒(丑)金(辰)吒(卯)大(中)力(中上)勑(午岀)左年爲之

次两手玉靖訣存身爲白鶴仙人法存天

門開有白鶴至存我身乗鶴飄飄而升直

至三天之上見元始頂放九色金光注入

我頂中次想巳身萬竅流光遍照十方世

界畢然後再乗鶴回治此乃受元始之靈

寳秘訣如有啓告即俯伏王墀而奏若上

章亦如此法

朝元法

師曰平居無事當居靜室焚香精思使神

不離身方可飛歩朝元朝元之法存上中

下三田各有天尊却存中下二天尊乗五

色雲炁與黄庭中巳神同自絳樓而升直

至泥丸存坐三尊皆在玉局自巳却在玉

局前長跪奏事畢却存三境中三尊乗三

色雲炁來泥丸上與巳中三田天尊混合

共成三尊却存此三尊同成一尊乗五色

雲炁從絳樓下入黄庭住却行定法

眞靜

師曰觀心之道須是内觀其心心無其心

外觀其形形無其形逺觀其物物無其物

三者旣悟惟見於空觀空亦空空無所空

所空旣無無無亦無無無旣無湛然常寂

寂無所寂欲豈能生欲旣不生即是眞靜

眞常應物眞常得性常應常靜常清靜矣

人能如是然後身得虚無性回太極可以

接物利人超凡入聖此是正道切在行持

自此蹊徑從無入有行日月混合之法安

養聖胎全備夢寐之間與日間無異方可

行持大洞廻風之道得聖身康徤出入自

在然後可以廵遊諸天瞻禮虚無金闕

夜卧法

師曰凡卧先展開手足仰卧後存思五臓

訖却存天尊在黄庭中凝然而坐放大光

明十方照耀當此之時忘去身心留意内

觀原我當來初生之神如何凝湛如何日

用役使我形其神如何而寓他日如何遷

神如此沈思初覺神識昏昧少頃心地豁

然覺得四炁寧靜曰月垂光雙照玄宫之

中所存天尊分明端坐更無一㸃塵翳歷

歴聽得仙宫妙樂及見世界種種竒異可

觀之事但不可著相怨神流蕩此是本性

之明經中所謂湛然見玉清境也仍須日

月行混合日月之法可以養本性貴得陽

神强壯可以倐忽萬里初有本欲之時須

是把定身心恐身心不定却成顛風

告終代形遏厄尸解法

師曰靈寳之道有神通䇿杖以制六天鬼

神䇿役三界萬靈造䇿杖之法須擇名山

福地淨域靈壇用吉日取向陽甘竹一枝

長六尺通有十二節者選甲午丙午丁卯

曰或三月三五月五七月七九月九將覌

自上第三節右微曲一曲於曲凹中上刋

日月下作斗形於頂中開一穴入中央守

吏符於第二節下開四方四穴入四方守

吏符以蠟封固訖下四方刋十方靈寳億

劫應化天尊號功成以黄繒作袋盛之袋

之長短隨杖爲之自初一日爲始依十直

日時呪面五方誦呪取五方炁吹仍毎夜

存思一年炁足方可施用(又一法/長五天)

(五寸通九節於第二節左曲於第三節下/四面開竅入王岳内名符又實以靈書中)

(篇如佩持修用則用靈寳五符入杖中一)

(法杖不曲)受持之法坐卧起息常以自隨

或不可隨身之地則置於潔淨處受持旣

乆以杖指天天神設禮以杖指地地祇送

迎指東北方萬鬼束形指破地獄亡魂返

生所指災厄應指崩傾乆乆精勤脫衣蓋

竹隱形岀入也凡用杖破獄於第二節下

懸一小黄旛長七寸旛上書十方救苦天

尊符及十天玄化符别有施用如常行佩

受則去旛子凡施爲當叩齒三十六通存

五帝直符各一人隨五方色服五帝玉女

各一人侍衞䇿杖有五色之光映流杖上

微呪曰

太陽之山元始上精開天張地甘竹通靈

直符守吏部衞神兵五色流煥朱衣金纓

輔翼二眞出幽入𡨋招天天恭攝地地迎

指鬼鬼滅妖魔束形靈符神杖威制萬方

與我俱成與我俱生萬劫之後以代我形

是爲五解神升上清承符告命靡不敬聽

右呪畢引五方眞炁三十六咽止或以三

元八節本命生辰請炁行侍焚香朝禮或

旦旦行持誦呪精神不倦神眞現形杖則

載人飛行功满德就以杖假形倐歘之間

成眞人矣

夫五解之道乃五行眞炁奪北斗之權衡

脫離死厄尸解得道神升上清

木解法

毎日面東持呪九十遍服香湯一盞存杖

作巳形九年可以木解

呪曰

文波畫烏魚波畫咖耶波畫三台波畫此日

生身度道七七功德上升千變萬化潜身上

清杖化我形急急如律令

金解法

毎日面西持呪七十遍服香湯一盞存杖

作巳形七年可以金解

呪曰

三台生我傳法三台養我逐天三台護我升

仙通風度尺斷應當義復形本元急急如律令

水解法

每日面北持呪五十遍服香湯一盞存杖

作巳形五年可以水解

呪曰

靈龜散炁入吾杖中吾有大道與俗不同

出日入月驅虎逐龍去代我化泉脉相通

急急如律令

火解法

每日面南持呪三十遍服香湯一盞存杖

作巳形三年可以火解

呪曰

朱雀居吾前吾握造化權三官護我命五帝

注生全支波烏神火化令吾性神兩全急急

如律令

土解法

每日仰面向天朝東立持呪十二遍服香

湯一盞存杖如巳形十二年可以土解

呪曰

元始黄龍旺在四時中宫正位權首施機

主制上司吾奉帝勑汝今代吾以假吾威

數執十八戊已之期急急如律令

五嶽内名符

(青地/紅書)

(赤地/黄書)

(白地/黒書)

(黒地/白書)

(黄地/白書)

右五符隨方納於扙中

五帝破獄䇿扙符

金闕

化身

真炁

周流

慧光

煥景

金虎

破幽

上清靈寳大法卷之五

上清靈寳大法卷之六𣡡六

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

修錬佩服門

爾時太上於赤明初年命天其皇人傳授

諸天内音眞法安鎮萬天立乾坤文制星

辰日月成立萬天及諸萬聖同萬類萬物

皆受太上靈寳所成受元始天尊眞炁方

得生成各隨本性而受其名謂此法能度

天上人間萬靈及於一切得道聖眞皆禀

内音眞法大梵之炁而成大道矣學士行

之悉得上升之道所謂一切大聖皆得内

音眞法而成聖也

師曰天上天下得此音无所不辟无所不

禳无所不度无所不成此是天眞自然之

音是名諸天内音眞法自然成天立地乾

坤也人若遇此法時須要上合於地中合

於人更能舉動方圎言不傷物常行損巳

救人之道方可行諸天内音眞法自得飛

升上天之道謂明諸天上帝諸王諸聖皆

從此法而成仙官之位眞法妙重諸天齊

功上天度人所寳不傳下世所謂内音之

法故知元始天尊四萬劫一傳下世此明

八字之音皆是諸天宗範謂明此音是升

天之道本入聖之根長生之門上天之路

且人萬劫遇此音者一身得道升天更能

度於九玄七祖皆得神仙之道謂明此法

天上人間一切聖賢眞聖無有不從此而

成髙眞之道故曰此音度人無量爲萬道

之宗得道成眞有如兩霧功筭不知其數

此法古今四百萬年再降人間若有遇者

獨行三界升入金門與天齊年

訣曰凡行養命修仙之道常以毎月十日

望日晦日上下弦日朱書玉字至日清旦

以凈水服之毎一月服八天四月服足也

自東方服起周而復始其玉字自有天眞

皇人昔書其諸天内音玉篆具眞文冊中

佩服東方内音

亶婁阿薈無惒觀音大黄皇曽天

須延明首法攬菩曇太明玉完天

稼那阿奕忽訶流吟清明何童天

以每月十日書第一第二第三字清旦向

壬方佩服更念三天呪誦持如法百日自

然百神朝身久之可致長生白日上升之

道也

華都曲麗鮮菩育臻玄胎平育天

答落大梵散煙慶雲元明文舉天

以每月望晦二日書第四第五二字向東

方佩服二十四年自得神仙長生不死上

升之道生死皆得上升得居帝君南軒遊

臺之上自然飛大羅之天

飛洒玉都明魔上門上明七曜摩夷天

無行上首回蹠流玄虚無越衡天

阿陁龍羅四象吁貟太極蒙翳天

以每月上弦下弦二日書第六第七第八

三字向月服佩誦呪如法八年自然身有

光明面生金色生死皆得上升日月之舘

身得神仙長生久視與天齊年也

佩服南方内音

南閻洞浮玉眸詵詵赤明和陽天

梵形落空九靈推前玄明恭華天

澤洛菩臺緑羅大千耀明宗飄天

以每月十日書第一第二第三字清旦向

壬方佩服更念三天呪持之如法百日自

然萬神朝身自得長生白日上升之道也

眇莽九醜韶謡縁邅竺落皇笳天

雲上九都飛生自騫虚明堂耀天

以毎月望晦二日書第四第五字向東方

佩服二十四年自得長生不老上升之道

生死皆上升得居帝君南軒遊堂之上自

然身登大羅天也

那育郁馥摩羅法輪觀明端靖天

霐持无鏡攬姿運容玄明恭慶天

馥朗廓奕神纓自宫太煥極瑶天

以毎月上下弦日書第六第七第八字向

月佩服八年身有光明面如金色生死皆

得上升日月之舘身得神仙長生之道與

天齊年也

佩服西方内音

刀利禪猷婆泥咎通元載孔昇天

宛藪滌色大眇之堂太安皇崖天

流羅梵萌景鬱蕭嵎顯定極風天

以每月十日書第一第二第三字侵晨向

壬方佩服更念三天呪持之如法百日自

然萬神朝身自得長生白日上升之道也

易邈無寂宛首少都始皇孝芒天

阿繿郁竺華莫延由太皇翁重浮容天

以每月望晦二日書第四第五字向東佩

服誦此音二十四年自得長生不老上升

之道生死皆上升得居帝君南軒遊堂之

上自然飛身大羅天也

九開自辯阿那品首無思江由天

無量扶蓋浮羅合神上揲阮樂天

玉誕長桑栢空度仙無極曇誓天

以每月上下弦日書第六第七第八字向

月佩服八年身有光明面如金色生死皆得

上升日月之舘身得神仙長生之道與天

齊年也

服北方内音

玃無自育九日導乾皓庭霄度天

坤母東覆形攝上玄淵通元洞天

陁羅育邈眇炁合雲太文翰寵妙成天

以每月十日書第一第二第三眞篆字侵

晨向壬方佩服更念三天呪誦持如法百

日自然萬神朝身飛升上清之道也

飛天大醜總監上天太素秀樂禁上天

沙陀刼量龍漢瑛鮮太虚无上常融天

以每月望晦二日書第四第五字向東佩

服誦之二十四年自得神仙生死皆上升

大聖之天

碧落浮黎空歌保珍太釋玉隆騰勝天

惡奕無品洞妙自眞龍變梵度天

元梵恢漠幽寂度人太極平育賈奕天

以每月上下弦日書第六第七第八字向

月佩服呪之八年自然身有光明面如金

色生死皆得上升日月之舘與天齊年

凡修大道常行慈悲救物物無其物清淨

其心正直端嚴無邪無曲潔已齋心常思

衆善與人言論常加謙和動合天地言無

傷炁勿食葷鮮勿食物命見他命如巳命

見他非如已非見他之過如思父母之名

若遇似此之人方可傳授諸天内音飛升

之法蓋爲此法至神至聖四萬劫一傳如

下世今有遇此者乃宿有升天之本人能

忘心佩服自然飛升上清萬神朝禮地祇

侍門名書上清功滿德就白日升天祕之

慎之非人勿傳

五芽眞文

師曰靈寳有五方眞符赤文祖炁天中靈

寳也人身中主内生五色靈芝外招五方

雲芽和炁乃眞液眞水在天爲五老上帝

在經則結炁成文是爲五芽眞文在五方

則爲五帝在乾象則爲五星在地理則爲

五嶽在事則爲五常在物則爲五行在人

身則爲五臓也修靈寳之道洞房之法餌

服五方正眞之生炁以錬凡軀也神哉

青芽眞文一十二字

赤芽眞文一十二字

白芽眞文一十二字

黒芽眞文一十二字

黄芽眞文一十六字

右五炁五芽眞文以丹書於金漆黒光二

板之上行持請炁畢朝奏内誦洞章方可

施用法當隨方叩齒咽液三過心禮三拜

發眞升歩百花之虹丹朱迎接以舌砥化

五色之炁咽入重樓送歸絳宮化成五方

錦紋交結入符五芽元炁靈液之嬰體也

此乃身中靈寳祖炁學士當勤行之

佩服眞文

師曰五芽内錬之法請五帝五靈降眞及

佩眞文使其神居五臓之中爲致五芽之

精也

常以立春日鷄鳴時入室東向九拜平坐

叩齒九通思東方青帝靈威神以其司春

主東方生炁故也身長九寸頂青玉冠九

炁青羽衣駕蒼龍之輦建頴旂從甲乙胡

老之官九十萬人來降須㬰化生青炁如

雲灌覆已身從已身從已口入直下肝府

又思木星煥明在東方照映已身便開口

念呪九遍取東炁九口咽液服東方眞文

一十二字

呪曰

九炁青天元始上精皇老尊神衣服羽青

設御天宫煥明歳星散輝流芳淘漑我形

上飡朝霞服引木精固養青芽保鎮朽齡

肝腑充溢玉芝自生回年億劫色返童嬰

五炁和合天地齊并

常以立夏日鷄鳴時入室南向三拜平坐

叩齒三通思南方赤帝赤摽奴以其司夏

主南方生氣身長三寸頂赤玉冠衣三炁

赤羽衣駕丹龍玉輦建釆旂從丙丁越老

之官三十萬人來降須㬰化照已身又思

火星煥明在南方照已身便開目念呪三

遍取南炁三口咽液服南方眞文一十二

字

呪曰

三炁丹天朱宫雲童元始上帝驂駕赤龍

丹羽飛衣錦帔光明驅䇿靈官運道隂陽

三炁吐輝漑我絳宫赤子俱鎮錬芳飾容

朝飡朱景玉芝滿充回停劫年朽骸返童

長齡天地永享無窮身生水火變化百方

常以立秋日鷄鳴時面西七拜平坐叩齒

七通思西方白帝白招矩以其司秋主西

方生炁也身長七寸頂白玉冠衣七炁白

羽衣駕白龍玉輿建素旂從庚辛玄老之

官七十萬人來降須㬰化生白炁如雲俄

覆已身從已口入直下肺府又思金星煥

明在西方照已身便開目念呪七遍取西

炁七口咽津服西方眞文一十二字

呪曰

金雲七門皓映西華中有素皇元始之家

驂駕白龍七炁峩峩徘徊玉門散精朱霞

金星吐輝芳芝滂沱玄奥我身養我素芽

明石鮮光萬劫不俱服以流泉飡以太和

九天上帝給以玉華保年駐白顔景敷羅

長存天地三光同遐

常以立冬日鷄鳴入室面北五拜平坐叩

齒五通思北方黒帝叶光紀以其司冬主

北方生炁也身長五寸頂玄玉冠衣五炁

玄羽衣駕黒龍玉輿建皂旂從壬癸𦍑老

之官五十萬人來降頃刻生黒氣如雲似

流星之光覆己身從口入直下腎府又思

水星煥明在北方照已身便開目念呪五

遍取北炁五口咽津服北方眞文一十二

字

呪曰

北方玄天五炁散靈上有大神始老元精

駕龍建旂遊宴玉京是日元吉慶雲敷榮

飛芝流灑滂沱四盈玉女玄奥混我身形

腎宫充鎮朽芽堅生五府納眞上通神明

五老降接仙道早成變化水火衣服羽青

飛行太空遊造紫庭壽同三景萬劫長齡

常以春分秋分夏至冬至日鷄鳴入室向

五方旺方心拜十二拜平坐叩齒一十二

通思中央黄帝含樞紐主五方之旺炁也

身長一尺二寸頂黄玉冠衣五色衣駕黄

龍玊輿建黄旂從戊巳蒼龍之官十二萬

人來降須㬰化生黄炁如雲覆兆已身從

口下直入脾府又思土星在中炤兆身即

閉目念呪一十二遍吸中炁十二口咽津

服中央眞文一十六字

呪曰

中央太山元炁徘徊上有玄老總統四靈

驂駕黄老五色羽衣運道九天輪轉璇璣

煥明七星流光散輝玉英芳芝流溢四飛

淘漑我身脾府光開養芽飡精萬神總歸

検魂制魄仙錬八威表裏洞清常生不衰

通眞達靈升入太微

服靈芝雲液法

師曰凡春夏先服雲液而後服元炁也秋

冬先服元炁而後服雲液也常服每日以

鷄鳴陽光始分東南向叩齒如其方數東

九南三西七北五中央十二通也以雙手

掌相摩令熱拭面目隨其方數念呪自東

方起一周而止次第飲服五芽眞液也

五芽呪

東方青芽紫雲流霞服食青芽飲以朝華

青芽肝也朝華者上齒根也便以舌撩上

齒之裏以古䑛唇三過潄口令玉泉滿口

九咽之又引青炁九咽令鎮肝中

南方朱丹煥耀徘徊服食朱丹飲以丹池

朱丹心也丹池下齒根也以舌攪下齒之

裏以舌䑛唇三過潄口令玉芝滿口而三

咽之又引赤炁三咽令鎮心中

西方明石皓靈全質服食明石飲以靈液

明石肺也靈液唇表之精也以舌撩齒上

之表以舌䑛唇三過潄口令玉芝滿口而

七咽之又引白炁七咽令鎮肺中

北方玄滋玄珠潤滋服食玄滋飲以玉飴

玄滋腎也玉飴舌也以舌撩下齒之裏以

舌砥唇三過潄口令玉芝滿口呼吸而咽

五次又以鼻引黒炁五口咽之令鎮腎中

中央戊己昻昻太山服炁守精飲以醴泉

(一名玉英一名金/粮一云仰視太山)

戊己脾也太山者前首也以舌撩上下裏

表以舌䑛唇三過潄口令玉泉滿口而十

二咽之又引黄炁十二口令鎮脾中

如此畢叩齒三十六通咽炁三十五過又

念都呪

呪曰

白玉嵓嵓以次行源泉湧洞似玉漿飲之長

生壽命延長

呪畢以舌撩上下中央令玉芝滿口而三咽

之引炁二十五過極炁而咽之其道都畢

此法並於夜半子時平旦寅時服之餘時

卯酉午申巳亥并四土時各只服一靈芽

玉液也

服元炁法

凡服元炁閉口屈舌以鼻長引口中炁滿

脅腹鼓腮而咽之半夜八十一咽平旦六

十四咽食時四十九咽日中三十六咽晡

時二十五咽黄昏一十六咽其餘時二十

四咽此法行之百日可以換骨易形一年

自然徹視還年却老乗雲登仙可翹足而

俟矣凡逐時服炁咽液訖以竹膜朱書玉

嬰神變符丸而吞之以津液咽下存已神

如嬰兒之狀在丹田中二年在心中三年

在泥丸中與前内朝同行三年之外可分

形隨意玄妙不一應變無極兆自然之炁

液並隨行轉三年之外火應水朝與天地

同隂陽與日月同造化九年五老下降迎

兆白日上升也

師曰天地之中有聖人在其中得其道賢

人在其中得其法智人在其中得其術皆

天地㑹精而成其眞也故道不可以言求

法不可以情求術不可以意求皆萬物順

天地化生而歸於自然也

水火圖

玉嬰神變符

(玉嬰太乙/胎化天尊)(玄元始炁/三寳天君)(乾靈/坤毋)

(坤蠡/乾靈)(虚皇告命/玉胎分形)(九炁映明/混合生成)

(九天元炁/孕胎成眞)(天一地清人寧谷聲冲開/九天現出眞形陽魂聚神)

(七魄守宮上朝三天下入九泉事訖/皈无咸鳥七德急恩如太一夭尊勑)

開明三景

師曰靈寳有開明三景之道兆於日初出

時平心向太陽祝鬱儀呪

呪曰

日魂朱景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象

呪畢以鼻引日之紫芒八十一咽又於月

初出時平心向太隂祝結璘呪

呪曰

月魄靉蕭芬艶翳寥宛虚靈蘭鬱華結翹

淳金清瑩炅容臺標

呪畢以鼻引月光黄色炁一百二十咽又

於初夜戌末時仰面視斗極祝北斗諱曰

魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒

呪畢以口引北斗七星金光四十九咽次

服中元三景元炤眞符以竹膜朱書作丸

以津吞之服日符忌午後服月符忌上弦

前下弦後服斗符忌辰戌日服此三景眞

炁可以還精復胎立反少容呼吹萬疾隨

意而愈百魔稽首玉女侍形不待飛升三

年功滿受書爲三景眞人

中元三景玄炤眞符

師曰三景符乃三光之正炁上清之正道

並用黄紙朱書男服鬱儀符女服結璘符

或被邪妖染者服中元斗形如危篤者合

三符作一道吞之立金生形復肌回顔換

骨乆服長生亦能飛升

鬱儀符

(存圍形方景/紫光九芒)左九匝(日䰟朱景中/指上節離炁)

結璘符

(存方形圓景/白光十芒)右十匝(月𩲸靉蕭四/指上節乾炁)

中元斗形

(魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒掐至辰/推括曜所建冬至戌夏至亥)

合形

(太陽太隂並詳星/曆過數日取則也)

錬服三光

師曰毎於日出時兩結玉帝訣合掌對太

陽念日君呪

呪曰

鬱儀之神離宫眞精灌服九芒乾元利貞

况畢以鼻吸炁九咽以意送下丹元約二

九三九以至九九八十一遍再祝曰

唵鬱哗𠻗煜貞元輝縳𠯐囉喗𠸎唎娑婆

薩訶

呪畢取炁如前咽之次於月出時雙手玉

帝訣合掌對太隂祝月君呪

呪曰

結璘夫人坎位眞精圎曜八芒吉利元亨

呪畢以鼻吸炁八咽以意送下丹元約八

八六十四遍再呪曰

唵結噷𠷈▲哼▲嚂縳明囉㗶囉娑婆薩

訶

呪畢取炁如前咽之但自上弦初九日後

下弦十六七日取炁行持次於星岀時兩

手玉帝訣合掌對天罡方念天罡呪

呪曰

唵勑之神斗極眞精流輝七芒吽吒勃凝

呪畢以鼻吸炁七咽以意送下丹元約七

七四十九遍再呪曰

唵吽吽迷離奴那婆羅修唎唵吒唎吽

呪畢再取炁如前咽之只於戌亥時行持

餘時不行

此法乃三光錬形或隂兩之日不可行持

凡服三光畢叩齒九通而退

服三光符

師曰毎遇三七日雙手斗訣面天門歩北

斗罡回身面南服三光符持上帝三字祕

諱曰

洞潜氣天命長人恒寧

呪畢再拜以新水吞下又再拜念總呪

呪曰

祖道玄眞烜赫正神鬱儀返質熒惑操形

赤明和陽理禁威靈耀明宗飄帝重光明

戊巳芒英中央鎮星掃蕩邪炁破滅淫精

海逢之沸金逢之鎔木逢之燼火逢之空

長離之主統攝飛蹤迷離奴那唵唵吽吽

東海青童總括張羅迷離奴那唵唵吽吽

呪畢存三光炁灌注三田九符亦用此呪

玉清天日魂孕珠紫霞眞符

(天地/人)(勑長/生)(霐持無鏡/攬姿運容)

(祖道玄眞/烜赫正神)(帝理上眞/熒惑操形)(冠帶/九芒)

(帝重/光明)

右符書時面東北念三光一字呪

鬱離貞(三遍吸炁三口入筆書之)

又呪曰

鬱儀之神離宫眞精灌服九芒乾元利貞

想内有紫光九芒有圎光童子如日初出

狀若車輪黙念三字呪九遍引炁納丹田

復自丹田升上吹布符中紫光纒於符上

玉清天月魄九靈成眞符

(精炁/神)(勑延/生)(赤明和陽/理禁威靈)(元/載)

(孔/昇)(戊己/芒英)(薩羅婁王/拘魂制魄)

右符書時面東北念三字呪

結亨坎(三遍吸炁三口入之筆書)

又呪曰

結璘夫人坎位眞精圎曜八芒吉利元亨

想内有白光十芒有散輝玉女如月初出

狀如水晶黙念三字呪三遍引炁納丹田

復自丹田升上吹布符中白光纒於符上

玉清天天罡正炁玄精秘符

(日月/星)(勑合/眞)(虚无正魒/曜明宗飄)(紫/極)

(回/旋)(帝運/上玄)(帝招眞童/曲育九昌)(總監/上天)

(明梵/穹窿)(威制天政/浮羅合神)(那育醜英/天中之尊)

右符書時面罡方念三字呪

唵吽吒(三遍吸炁三口入筆書之/念勑極玄眞總威尊號)

又呪曰

唵勑之神斗極眞精流輝七芒吽吒勃凝

瞑目仰頭想罡星在頂上取蒼炁想炁中

官君童子次分作六炁吹符中

玉音攝炁靈書

祖道玄眞烜赫正神鬱儀返質熒惑操形

赤明和陽理禁威靈曜明宗飄帝重光明

戊已芒英中央鎮星掃蕩邪炁破滅淫精

海逢之沸金逢之鎔木逢之燼火逢之空

長離之主統攝飛蹤迷離奴那唵唵吽吽

東海青童總括張羅迷離奴那唵唵吽吽

師曰於日初出時面太陽先存五臟分明

了次對日黙念靈章玉音攝炁吹一遍以

口對日光挹咽九口又祝一遍瞑目以鼻

長引暗數九次咽之存日之紫光九芒下

入丹田作日狀以午前數多爲功午後不

可行也直至初三日夜月初出時依採日

炁法瞑目以鼻引十咽之存月之白光十

芒下入丹田亦存月狀與日合半至二十

三日後不復採之月炁比日炁等共一萬

遍遇春先取木德夏取火德秋取金德冬

取水德四季土旺亦各本方色炁却及萬

遍逢一月五過依洞章法取斗中紫炁萬

遍名外侍八瓊丹一千遍夜月有神光出

没二千遍一身有光三千遍滿室有光四

千遍舊病新疾殘靨宿根皆去色返嬰童

五千遍地司除死名玉清書生籙百靈侍

衛六千遍舉身有光洞照百歩夜可細書

鬼神不匿預知未來七千遍吹嘘百物可

起死尸八千遍呵呪五金皆成至寳光生

圓象九千遍丹成如日面生金容骨秀五

香三天注仙萬遍道備位登眞人

内朝三天金闕降眞召靈

師曰大法有降眞召靈之道炁運生化之

妙眞靈升降之變呼吸坐役億萬眞仙無

所不通先化一身之内次運萬方之中動

合自然開明三景大行梵炁周廻十方造

玄入妙實渺渺大羅之上十轉回靈之道

若外求此道由縁木求魚徒用神炁學仙

之士内修外錬濟顯㧞幽必從此始須當

朝奏請降内朝三景天闕飛眞謁帝乃運

神㑹道之功用也若爲國爲民祈禳濟度

錬化隂魂修建黄籙大齋拜表上章祈恩

請命當内誦玄報毋墮大縁也施用之法

當齋沐入靖調神正炁或坐或跪先内錬

六官上開八門中運三宫下通内户理發

五炁混合百神次登長虹金橋廣度詣中

天斗内再自中天升橋徑詣三天或朝三

寳九天天帝三宫五師太一南極師尊皆

用此法立彰玄報靈寳之道一以神炁修

錬誦謁爲主使學士品列仙官侍眞金闕

若妄亂施爲徒誤幽明減筭致罰玄憲有

格冐禁宣傳

法曰運眞自丹宫升絳宫次升明堂仰視

三天升化自東方清微天爲始朝奏如法

復還萬神先黙祝玉清降眞朝元祕章了

方服三天三境眞符次祝内朝金闕祕章

玉清降眞朝元祕章

上清玉符總召萬靈靈光普照三界通明

玉符飛降合契帝庭臣今啓奏上朝玉清

雲霞飛奏時刻無停徑升玉闕與道合并

急急如玉清上帝勑

十天訣自上清出運化降眞召靈寳符飛

煙散綵如霞錦透徹三天上下爲七寳金

樓玉殿森列懸映目前再自三宫出玉清

訣于爐中億乗齊臨降矣

内朝三天金闕秘章

上元太乙守居泥丸中元司命安坐絳宫

下元桃康生宫把籍无英公子白元尊神

玉章一召萬神奉迎玉清祖炁與道合眞

靈寳天尊降道飛靈升化潜通徑朝玉宸

左右司衛飛歩帝庭急急如玉清上帝勑

右宻呪畢咽液三過兩腋發運神㑹道金

光自兩宫出迸注三境符中以舌運盻接

炁服符

服三境符

神靈炁清起接三清六丁六甲威劒無情

大道自然拯度群生玉符注筆朝謁至眞

千邪潜伏萬鬼碎形火鈐天罡白獸金精

周行衞護勇鎮三清上帝玉符勑下安形

凶魔奸惡道炁長存化運升度上朝帝庭

急急如元始上帝勑

雙手十天訣祖炁吹布以舌捲符通津咽

服飛發神化三十二天下座納眞

納眞呪

天靈九宫太一守房百神參位魂魄安康

長生久視日月同輝急急如上帝律令勑

右呪乃金口所宣皇人按筆以授下士須

當依旨修用以求玄報若自錬奏謁百神

混合洞煥十方萬災不干神明護門子宜

精行變降眞召靈上道行時先右手玉清

訣左五嶽訣

紅杏(卯)墨黒(午)磨眞(酉)襪臈(子)靈寳(中文應化)

黙念三遍取五方炁剔去不得放炁以五

方炁壓之若學不篤志則五嶽試人慎之

慎之

青帝護魂符

呪曰

五行之主九天司方青陽造化赫赫陽晶

飛雲結篆風馬髙馴雲煙蕩瑞育化陽春

木宫大惠鎮護肝魂

右符護得道者三魂使其通靈澄徹

呪曰

謹召肝爲青宫无英制魂君少陽木精歳星

之炁納化身中以生肝三魂處之木神九人

神吏九千衆速降眞炁榮衞皮膚主其毫髮

治肝病魂不附體呪

青帝護魂保鎮三宫

右青書黄上震文東炁吞佩忌酸辛九日

以立春日受之若吞服用竹膜三枚書之

若佩書白素上

青帝符歌

東望重拜手蒼帝玉皇君靈風鼓槖籥

育物布元春雲龍轡嚴駕玉衞擁瓊輪

枯萌泛霑及大惠無不均萬仙歌以道

委曲戒天人心根迷自固拱跽戴洪仁

赤帝養炁符

呪曰

五炁運度衆肺貫通日運玄珠光運華峯

三宫升降徃來無窮赫赫陽晶萬物發生

紫房混合九魂錬純披朱始丹蕭仞始臺

通流血炁反胎火庭

右符主火能養元炁黄帝曰壯火食炁少

火生炁得温而後養也

呪曰

謹召心爲絳宫太一司命君太陽火精熒惑

之炁納化身中以生左心左有玉童右玉女

處之火神三人從吏三千衆主治其中榮衞

宫府主其魂魄

治心病炁不足呪

赤帝養炁萬神歸身

右朱書黒上午文南炁吞佩忌食苦三日

愈以立夏日受之若吞服以竹膜二枚書

之若佩書黄素上

赤帝符歌

太景開玉樞洞堂啓金除騫林䕃瑶砌

丹鸞踏瓊珠寳房名曲麗明璫神所居

飛遊豁雲道引目盻眞都天日永不夕

重煙鎻青廬天上勑印開柏几羅簡書

禆風樹玄化慇辛諒有餘

白帝侍魄符

呪曰

白炁混沌三炁之神吐青入玄洞達我身

晁晷蜉蝣隂魂返陽七尸燥煉萬神侍迎

金炁散輝全我清靈

此符侍得道者七魄使無散亂閉絶鬼道

呪曰

謹召肺爲素宫白元營魄君少隂金精太白

之炁納化身中以生肺七魄處之金神七人

從吏七千衆治其身榮衞筋骨主其牙齒

治肺病魂狂呪

白帝侍魄錬制隂邪

兊文西炁吹符吞佩忌食苦七日辛三日

即魄生肺安以立秋日受之吞時以竹膜

四枚書若佩書紫素

白帝符歌

六甲抱金關七政守靈壇流鈴擲火化

威劒巨龍幡懇彼素靈眞明憲孰敢干

永制妖鬼魔澟落霄風寒沴炁旣巳息

萬天俄而安眞儔荷大庇抵顙相歌歡

黒帝通血符

呪曰

混沌元精玄象變通結炁洪濛眞元汗漫

通徹三宫黒奕五帝控馭飛龍沖妙無質

至道難終

此符育得道之人使血脉通利一身榮盛

黒帝乃太玄水帝也水在人身乃血也

呪曰

謹召腎爲玄宫桃康合精君太隂水精辰星

之炁納化身中以生腎左玉童右玉女處之

水神五人從吏五千人主持其中榮衞骨血

主其生精

治腎病血不足呪

黒帝通血腎水清渟

坎文北炁吞佩忌食酸五日炁盛血旺腎

病安以立冬日受之若吞用竹膜一枚書

若佩書青素上

黒帝符歌

無質統有物淵兮上帝心不啓不發道

藴妙化機深恐爾漏未盡隂想勿浸淫

輪轉無涯波苦道相迷尋萬年嘗謹約

一旦自煙沉無沖落鬼境殃譴不可任

黄帝中主符

呪曰

渾沈𡨋始萬範開張三天大有總制中土

圎象黄宫帝祚無窮三陽發生逸䂊陽春

此符衞中府制萬神若近取一身則肝藏

魂肺藏魄絳宫丹田二炁交媾則赤炁下

降玄泉上升心藏血腎藏精二炁反覆交

相生養黄庭之中神意所在也

呪曰

謹召脾神爲黄庭常化靈君土精之炁納化

身中以生脾處之土神一十二人領從吏萬

二千衆精光神三萬六千毛竅神納靈萬炁

長存百神混合内外蓊𡨋反胎復嬰上朝帝

君

治脾病忘魂失神肌瘦飲啄不寧呪

黄帝中主萬神無越

中文上炁吞佩忌食酸十二日甘五日即

安炁盛脾病愈以土旺之日受之若吞則

以竹膜五枚書之若佩黄書絳素上

黄帝符歌

萬天拱中宸控駕玉化根翹機貫億暦

洞朗闢四門大有混皇眞糺制星宿魂

非帝道不運有方頼之存威忿即霜秋

和豫爲陽春生成握元紀仰荷戴無垠

上清靈寳大法卷之六

上清靈寳大法卷之七欝七

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

修錬佩服門

八十一品通玄秘旨

還元叙玄朝上秘品凡學仙求法之士神

不歸根則不靈炁不還元則無寳法有五

符五靈之炁能滌五臟穢濁清淨身心然

後念道思眞自然悟發神通莫測宜遠聲

色忠孝國家濟物利人法有五符以五色

繒各半寸方用硃書平旦入靖燒香服五

靈符炁以井花水調面五方服之服七日

後任意呼召八十一天靈官及用八十一

品普濟之法飛章謁帝追度一切亡魂九

州亡殁之鬼並仗此法超度或禱雨祈晴

救病除妖無不應驗

五靈眞符

紅杏墨黒

磨真襪臈

靈寳

總呪曰

九光三炁七政五常中皇髙尊下降元陽

八十一品總呪

始當詣坐八㑹九光自然成文萬靈併藏

右想丹田中有混芒九光恍恍飛騰歸於

命根良乆上朝八景炁入玄玄玄中太皇

迎㑹萬眞隨念應祈普召萬神

八十一品符(内欠符/三道)

(天真品子/文亶灰度)(天神品子中/邈邈自騫)

(地神品申文/束覆郁羅)(水神品亥文/龍羅九醜)

(飛空品中指/手心竺笳落)(五岳品五岳/訣上玄靈真)

(伏神品中手/心負天大力)(真應品來年年命止祝/寫度魔霐連池催生用)

(胎品巳文/皆得度人)(受生品中手/心始化應)

(死催品巳文/歘歌流精)(化生品午/午阿易玄)

(解𡨚品斗訣天/皇訣幽寂五分)(得生品産人本/命訣山岳吞煙)

(變化品申/妙辨化元)(玄應品中手心/刀利訣袪邪用)

(天魔品/中噠靖)(地魔品中指/上節梵沖)

(水魔品中指/下節漠渺醜)(魈魔品同/前訣轟馘)

(百恠品小/指中▲中)(魔鬼品小指/上利韓全)

(妖魔品亥/寂幽𡨋)(洞真品子靈/魔懀服炁用)

(太陽品卯/廻靈玄)(太隂品酉/十轉光)

(天罡品/巳聲力)(五靈品五方/八卦須玄延)

(神靈品/巳朝梵)(祖炁品子/混恍靈)

(布炁品斗/靈明罡)(定極品自本命/訣剥𠷈出神用)

(大神品中手/心𩵄▲臨)(入神品本時/訣七聲嗏)

(集神品本命/訣合明天)(拜章品本日/訣流真精)

(行神品中四指/入掌心嘽嚤吽)(歸神品本命/訣甲摩辩)

自此至前太陽品並朱書燒灰參苓湯

下

(淨真聽祝通真/品卯靖端明)(淨目品卯/襪離焰)

(洞視品申/滅魔試)(目辟品午/流精炎)

(日照品未/遷噠哪)(内觀品午/下吻叻沖)

(𨑰視品小/曲元囉嚩)(召聽品/呼囉)

(遷元品五岳訣/遷靈仙普度用)(普度品三塗/訣吽吒唎)

(攝魂品斗/訣誾闥)(錬魂品子午/闢開焰精)

(合形品四三/節梵炁交羅)(解結品斗訣/魔勒微芒)

(超生品/申入玄)(返魂品中指恰/大中復𠷈九醜)

(生呼神王玄靜/品中文靖勑)(神王品八/卦訣𨊠華)

(五帝品八方/八卦靈寳)(欲界品五指/俱曲啌▲)

(色界品二指/搯虎口命魔)(無色界品/中申斬靈)

(五老神功品子/午卯酉品吽玄)(天丁仙兵品四/三指搯中啃品)

(皮魂合體演梵品大/指搯中二指縫含光)(天醫品/申哆明)

(監生品中/節上開明)(去穢品/子靜光)

(績魂品卯/亢鳴靈无)(解除品斗/訣𡄳囉辯)

(喫合品/辰辯噠)(除業品奉子/令味綿哆)

(修禳普濟成通/品巳咭帝流)(禳天品乾/帝呢靈書)

(禳地品坤/祇微哫)(禳災品申/風厨嘆)

(禳兵品/酉嗷嚧)(禳火品子/亥申黑嗏)

(禳水品巳/午中嘱▲)(禳蟲品西/叻▲𠷈)

總祝八十一字秘呪

繿明醜玄阿囉龍邅須延譚獻貟浮寳騫

利禪詵剥婆萌梵天醜鐸善猷明離舉遷

玃婁易邈範先首堅竺落笳伽扶唎大嚩

三摩妙辯坤覆道乾赤眀輪咊滅魔自蠲

喑吻噠哩陁郁馥沐萹眞九炁吁流上仙勑

巳上並用靈寳中炁凡行持存元始祖炁

心念八十一字然後隨符施用夫道玄秘

旨萬法之宗得之專於守一行之在乎神

功神功一全無施不可守神神靈炁聚寳

盈神炁旣住内外光明應感無碍巳達天

眞眞中有神長生大君眞神相應上朝帝

廷名刋玉籍萬劫慶榮知之進道妙理自

明知之懈退永代滅形輕泄漏慢七祖受

刑謹之戒之天律非輕

八十一靈官職位

掌印靈官掌籍靈官掌奏靈官掌律靈官

掌書靈官掌令靈官掌筭靈官掌符靈官

掌節靈官掌暦靈官左曹靈官右曹靈官

左司靈官右司靈官執事靈官朱衣靈官

綉衣靈官蕩穢靈官降生靈官釋𡨚靈官

眞陽靈官隂光靈官紫霞靈官飛雲靈官

鼓吹靈官玉章靈官進書靈官混化靈官

玄司靈官洞光靈官青章靈官眞靜靈官

丹皇靈官斗威靈官馘魔靈官玉冊靈官

玄光靈官仁惠靈官安化靈官定化靈官

定光靈官太白靈官大明靈官應元靈官

告命靈官洞章靈官鍊形靈官大虚靈官

伏魔靈官紫虚靈官丹光靈官中皇靈官

素華靈官元黄靈官七變靈官浩陽靈官

東華靈官安鎮靈官侍靖靈官恭靖靈官

眞靖靈官衞靖靈官紏察靈官啓奏靈官

通傳靈官保度靈官傳奏靈官謄書靈官

待報靈官傳送靈官集神靈官飛光靈官

節次靈官言功靈官制魔靈官正精靈官

攝召靈官明眞靈官六天靈官明靈靈官

玉輔靈官

巳上八十一靈官皆有隱名服之八十一

日批降傳言克期感應

隱名内篇(陽年從鬼隂年從門)

▲▲▲▲▲𩲳▲▲(北炁)

▲▲▲▲▲▲▲▲▲(西南炁)

▲▲▲▲▲▲▲▲(東南辰位)

▲▲▲▲▲▲▲▲▲(正東南方)

▲▲▲魃▲▲▲▲▲(存從天中炁下)

▲▲▲▲▲▲▲𩲀▲(西北方)

▲魁▲▲▲▲▲▲▲(正西方)

▲𩲵▲▲▲▲▲▲▲(東北方)

▲▲▲▲▲▲▲▲▲(正南)

自▲止▲十字不問隂陽年用

服符方位并訣

一九坎中藏二九在坤方三九玄震發

四九巽焰光五九居中位六九遇乾郷

七九兊上立八九鬼門傷九九離明上

神遊合玉皇

巳上訣隨方掐之服符九道攺各方炁訣

並存本方炁色結成紅橘大入丹田中

入靖隱訣秘呪

元黃運炁馘絶邪蹤太上勑令定桃康公

七靈靜制赫文黄中戊己結蓋嬰兒使通

混合百脉百竅齊聮神遊太漠我命無終

急急如元始律令

凡遇錬神之時入靖燒香宻誦七遍

批降呪

靈(丑)摩(寅)𠷈(卯)叻(辰)聻(巳)

五靈訣吹紙上

五府納靈訣(出元皇五元素府内同)

左目爲太陽(訣舌左)

存太陽以目視出肝炁迎合爲音霞炁納

肝宫

右目爲太隂(訣舌下)

右存目視出肺炁迎合爲素霞炁内肺宫

天蓬天火急局印

金輪制魔攝局式

酉至卯掐定

眉中爲天罡(訣舌尖)存天罡以心意脾向

腎赤黄紫三色之炁自鼻中出迎合爲青

黄白三炁聚於兩眉之中化爲一粒五色珠

自泥丸以神迎寳珠入腹嚥之自然五臟光

明有眞火焚身中穢炁次見法身如嬰兒

唵喗噠娑薩訶(巳訣)

呪曰

青精陽神太白庚辛炎炎赤帝壬癸之君

付吾戊巳合我身形千和萬合炁體通靈

長生乆視願得飛升急急如元始律令

右存五方眞炁合我五臟自頂門入遍歴

五府化爲紅橘納丹田吞符

普召萬神呪

元姑律令道君勑文三光玄斗日月之精

六通神光十方應化吾今召某速降通靈

急到壇前通傳靈勑

玉清訣如召五岳掐五靈訣任意存想十

方神祇即時而至或在耳如松風之聲或

假童子通傳萬無失一秘之

靈寳開天二十四玉契

師曰契者劵也上天之合同也天尊頒詔

得仙之子先賜玉契以俟飛升過度天門

此之玉契諸天宫分如人間官曹所治各

有拘遏安可便造故上天立此玉契以付

學仙之士或數盡身歸太平得此玉契便

可徑還所治奉上天詔命背土凌空亦資

此契以度剛風左社右稷扶助登眞之人

全憑玉契自非巳參斗領職不可輕付違

者天誅慎之

九天玉契(一名太一契)

凡開天門生死魂神飛升超度及詣九天

十天三十二天天曹天師天門三將軍用之

亶臻答貟

南邅雲宫

刀都阿仙

玃天沙人

九仙玉契(一名司命契)

凡開地戸超㧞神魂斷地逮役及北隂酆

都地府應干地道遣用

曇臻門貟

前邅輪宫

堂都首仙

玄天珍人

南極玉契

凡諸南天南方南斗南曹南昌上宫南院

天樞内省天樞院朱陵火府用之

音須雲飛

詵梵騫那

通宛由九

乾坤鮮碧

北極玉契

凡諸北方北天北極北曹北院太玄都省

天樞内省北隂泉曲用之

吟華玄河

十眇容馥

嵎易神玉

雲飛真元

東華上相青童道君玉契

凡諸東方九炁木德扶桑宫太一青宫青

靈始老宫用之

元首忽麗

答都廻耀

南丹鬱明玉契

凡諸南岳魏夫人及南方三炁丹臺南上

南陵及丹靈眞老宫用之

玉空緑醜

雲馥攬變

西龜素曜玉契

凡諸白玉龜臺太素眞人皓靈黄老西方

七炁宫用之

婆色景寂

阿辯浮桑

北鬱玄明玉契

凡諸北方五炁諸宫五靈玄老宫分及北

𡨋北海水府等司用之

九覆眇醜

沙黎洞漢

中天總眞玉契

凡諸蓬萊瀛洲等治用之

薈无浮玉

猷婆育九

日君玉契

音須詵梵

通宛乾坤

月君玉契

門无輪霐

首无珍惡

北斗玉契

曇稼前澤

堂流玄陀

上元天宫玉契

亶曇南前

刀堂玃玄

中元地宫玉契

稼門澤輪

流首陀珍

下元水宫玉契

臻貟邅宫

都仙天人

天蓬玉契

凡東方七宿用之

亶曇稼臻

答門无貟

天猷玉契

凡南方七宿宫用之

南前澤邅

雲輪霐宫

翊聖玉契

凡西方七宿宫用之

刀堂流都

阿首元仙

玄武玉契

凡北方七宿宫用之

玃玄陀天

沙珍惡人

青帝玉契

凡東嶽眞君東嶽泰山宫用之

音須吟華

雲飛玄阿

赤帝玉契

凡南嶽眞君南嶽衡山宫用之

詵梵千眇

那容馥騫

白帝玉契

凡西嶽眞君西嶽華山宫用之

通宛嵎易

由九神玉

黒帝玉契

凡北嶽眞君北嶽恒山宫用之

乾坤雲飛

鮮碧真元

黄帝玉契

凡中嶽眞君中嶽嵩山宫用之

雲阿前馥

堂玉玄元

右二十四玉契各只用天篆以栢板長五

寸闊二寸四分朱書奉玉皇誥或歸眞日

佩而用之即得遄歸本處無有拘遏者若

遇發上件宫府文檄亦可用可以輕薄紙

片用雲母爲粉八辰砂掐上帝訣書之取

東南炁吹從中間剪爲兩片以左片貼公

文上之首更不必用印以右片燒作灰用

東南方香水調服無不達矣

上清靈寳大法卷之七

上清靈寳大法卷之八欝八

洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

齋戒禁忌門

師曰修奉大法依諸天吉日淨齋則天帝

書名九玄七祖俱登南宫一身清吉長生

不死功滿成眞慶及宗門所向如願鬼神

稽首萬眞朝身

三元

正月十五日七月十五日十月十五日

三會

正月初七日(天曹舉/遷賞會)七月初七日(地府慶/生大會)

十月初五日(水府建/生大會)

已上三元三會皆普度考校之辰

五臘

一正月初一日(天臘)五月初五日(地臘)

七月初七日(道德臘)十月初一日(民歳臘)

十二月内(遇臘日爲王侯臘乃納音五墓用)

凡臘日按天尊所說父母恩重經此日宜

齋戒祭祀先亡祖考誦經行道㧞度亡者

名爲孝子餘日祭祀非縁淫祀亦亡者不

祭所祀不獲其福

小三會日

庚申(尸神白人過)甲子(太乙簡閲神祇)

本命日(百神朝身計人功行)

八節日

立春春分立夏夏至立秋秋分

立冬冬至

巳上日八方天眞朝集校量罪福功過於

上元八景宫中按眞誥云此日皆當淨齋

謀善以營於道之方内秋分日不謝過也

不可以其日忿爭喜怒及行威刑皆天人

之大忌也

節㑹日

甲午天節㑹甲申(地節會)甲辰(四時節會)

甲子(人節會)甲戌(五行節會)丙午(天會)

壬午(地會)庚午(日會)庚申(月㑹)

辛酉(星辰會)丁卯(仙眞會)三日(斗辰會)

本生日(本命神會)

巳上節㑹宜醮祭作福誦經即眞降福應

也

五卯日

乙卯丁卯已卯辛卯癸卯

凡卯日受齋入室東向心拜存神飬炁期

感神明亦通意而陳常行則玉女降符

十方天尊天君下降日

初一日(東方天尊并/九炁君降)初八日(南方天尊并/三炁君降)

十四日(西方天尊并/七炁君降)十五日(北方天尊并/五炁君降)

十八日(東北天尊并/梵炁君降)二十三日(東南天尊并/梵炁君降)

二十四日(西南天尊并/梵炁君降)二十八日(西北天尊并/梵炁君降)

二十九日(上方天尊并/一炁君降)三十日(下方天尊并/九壘皇君降)

小月退二十七日

諸眞下降日

初一日(西北方北斗降)初八日(北斗月煞君降)

十四日(東北方太/乙使者降)十五日(三官降)

十八日(東南方太一降)二十三日(南方太一八/神使者降)

二十四日(西南方/北辰降)二十八日(西方太一降)

二十九日(下方申/太一降)三十日(上方太一降)

巳上出業報因縁經凡此日宜祭祀眞靈

四始日

正月初一日四月初一日七月初一日

十月初一日

旦望日

初一日(旦)十五日(望)

或十四十六日合朝修

太上大道君登玉霄琳房日

正月初四日二月初八日三月十五日

四月初八日五月初九日六月初六日

七月初七日八月初八日九月初九日

十月十五日十一月初三日十二月十二日

已上日乃太上大道君登玉霄琳房四盻

天下有志節逺遊忘者至其日平旦日出

時北向再拜亦可於靖中自陳本願了咽

液三十六過又云東海青童君常以丁卯

日登方諸東華臺四望以此日向日出時

行之可因此以服日精

避忌日

三月初九日六月初二日九月初六日

十二月初三日

已上日當入室不可見女人六尸亂則藏

血擾潰飛越三神失守神凋氣逝積以致

死所以忌此日非但遏塞淫泆而巳將以

安女宫女宫在申男宫在寅寅申相刑刑

殺相加是日男女三尸出於目朱瞳之中

女尸招男男尸招女禍害徃來䘮神汙正

雖人不自覺而形露矣損由三尸戰于眼

中流血于泥九也子至其日雖至寵愛之

女親愛之令婦固不可相對我先師但修

此道而仙矣復不至親無心者此乃仙人

劉揺妻女仙也口授之訣

又别條云凡甲寅庚申之日尸鬼競亂精

神躁穢之日也不可與夫妻同席及方語

會面當清齋不寢警備其日遣諸可慾

月忌日

正月初二日(又庚申)二月初九日(又辛亥一/云辛卯)

三月初十日(又甲戌/庚戌)四月初一日(又癸亥)

五月十一日(又壬子)六月初十日(又癸壬)

七月十二日(又甲寅)八月十二日(又乙卯)

九月十三日(又甲辰)十月初八日(又丁己)

十一月十五日(又丙午)十二月十三日(又丁未一/云乙未)

巳上忌燒香毎日常行者不拘

帝煞日(巳小字注在前)

聖忌日

丙寅丁卯(道父忌)壬辰丁酉(道母忌)

丙申壬戌(北帝忌)戊辰戊戌(南帝忌)

欝八五

絶日(本命絶日)歳星(行年到日)

六害(本命對日)月晦日(月窮日)

巳上日不宜行道燒香

受死日

正月(戌)二月(辰)三月(亥)四月(巳)

五月(子)六月(午)七月(丑)八月(未)

九月(寅)十月(申)十一月(卯)十二月(酉)

龍虎日

正月(巳)二月(亥)三月(午)四月(子)

五月(未)六月(丑)七月(申)八月(寅)

九月(酉)十月(卯)十一月(戌)十二月(辰)

月將選時

天罡太乙勝光小吉傳送從魁

河魁登明神后大吉功曹太衝

巳上陽日起大吉順行隂日起小吉逆行

皆以本日支遁起

空亡日

甲巳日(申酉)乙庚日(午未)丙辛日(辰巳)

丁壬日(寅卯)戊癸日(子丑戌亥)

天門開閉時

陽日隂時開陽時閉(子寅辰午申/戌爲之六陽)

隂日陽時開隂時閉(丑卯巳未酉/亥爲之六隂)

巳上時上章奏選開時用

按古科齋直之日禁忌之條散諸經誥不

可備述但切於修用略出而已設醮祈恩

登壇啓事上章拜表首過謝愆皆可以其

日行事若無請禱因此檢制行爲去非寡

過亦請修之一助也有如不可親之事不

當食之物昏神亂炁濁穢身形豈可不屏

斥也若躬行於道德之域心宅於沖靜之

郷夢寐不忘造次母失當此之際無時非

齋又何日分拘耶倘身之不修行之不檢

僣冐法籙違越禁忌則三官考罰五帝紏

愆九祖同罪一身受考非道不慈戒之

四等持齋

一曰心齋謹守天戒心意同符内外合儀無

思無慾無慮無恐翛然坐忘德同眞人道合

仙格二曰常齋絶辛去厭斷葷戒慾三曰清

淨齋斷五榖絶人事居山川飲元氣持戒律

忘塵根散胞胎杜交友四曰長齋乃是持巳

上之三齋或一月兩月一年二年二十年是

也以至始於立意終於飛昇亦是也

忌食五辛

生葱韭大蒜小蒜葫萋

按玄都定罪律太極科曰五辛食之念誦

條戒内爲第一罪謂修持諷誦觸犯神靈

忤穢眞炁獲毒蛇穿心獄報大槩以此等

物辛臭烈甚食之經日尚臭岀口對語於

人尚且厭之而況朝眞行事乎此外凡薤

蕌似葱之𩔖皆勿食也

忌食三厭

鴈天厭犬地厭鯉鱔鼈(水厭)

科曰三厭食之永無仙冀外有鱔鼈之𩔖

皆腥穢之氣難退並不宜食又六畜肉禽

畜胎卵不可食之食則傷生伐命尤忌猪

犬不惟破犯齋戒科禁使人雖功德足備

天門阻遏不令進驛章不達上玄惟道士

病患食乳脯獐鹿鵝鴨魚脯而巳病安得

不食亦佳矣

局報禁忌

師曰夫大法旨要有三局四報七禁五忌

學士無犯則可造玄門之閫域矣

三局

一曰行呪者上天之宻語也群眞萬靈隨呪

呼召隨炁下降也二曰行符者上天之合契

也群眞攝召下降也三曰行法者主其司局

仙曹自有群眞百靈各効其職不假符呪呼

之而來遣之去也

四報

一曰智報(智慧/日生)二曰神報(神靈/通達)三曰意報(意/識)

(不/凡)四曰仙報(致於/仙報)

七禁

一曰禁口夫口不罵詈作穢言則呪法通靈

也二曰禁目夫目不覷穢汙則目可視眞靈

三曰禁耳夫耳不聽淫聲則耳能聽八聰四

曰禁手夫手不親穢物則訣目可通神五曰

禁足夫足不履穢惡則躡罡可飛昇六曰禁

意夫意不起穢識則可以招致眞靈七曰禁

思夫思不起雜亂則存思致神明

五忌

一忌抱嬰乳小兒使法力不行二忌無事姮

娥好事多成魔三忌凶悖怒神眞只逺去四

忌心不普功德無仙簿五忌不敬信則邪混

於正

戒律禁忌

師曰凡修齋朝眞皆當依式平時常檢飭

躬行巳養成德性然後可以上通誠悃淪

惑自戾殃及七玄慎之

无上十戒

一曰執心平等不得自欺二曰忠事君師孝

敬天地父母三曰慈仁及物貪儉節身四曰

清淨端直不得阿黨五曰敬遵上法深信修

身六曰敬重鬼神不得輕侮七曰凡所衣食

皆是元始祖炁不生外想八曰灰水蕩穢不

用修飾九曰口誦心拜母使形勞十曰七日

大定神光湛然見玉清境

十二大戒

第一善德不殺心生意想口言假手勸助教

誘殺戮一切衆生皆謂之殺第二善德不害

隂謀内譛諂賊外施穽陷網籠酷毒非法損

害衆生皆謂之害第三善德不嫉懷怨用機

乗勢說非願彼遭惡設方取物嫉害衆生皆

謂之嫉第四善徳不妬暗使私情願望勝巳

色想欲擬陷害力去未能恨恨衆生皆謂之

妬第五善德不婬非色非財不正眞意六親

通私婬犯骨肉不以私交私心意慕不論妍

⬤皆謂之婬第六善德不盗穿窬墻壁移號

拆函開封擊鎻攺換印章私心隱匿貸借不

還欺昧侵竊皆謂之盗第七善德不貪意無

限情量度闊狹覩於萬物皆於尼有無足無

厭更實其情不量分定求而無厭皆謂之貪

第八善徳不欲心猿欺耍意馬駿馳六根盤

運使作七情慕生於愛擬定慾心皆謂之欲

第九善德不憎偏見執著香臭淨汙妄想分

别髙下貴賤不爲一等皆謂之憎第十善德

不𡜍情量疑慮過與不及心生狡佞邀阻不

遂皆謂之𡜍第十一善德言無華綺第十二

善德口無惡聲

見行大定之道宜在定中觀心無心乃是

真心觀形無形乃是眞形心形旣忘自入

無形之道乃是白日上昇之法

九眞妙戒

一者敬讓孝養父母二者克勤忠於君主三

者不殺慈救衆生四者不婬正身處物五者

不盗推義損巳六者不嗔凶怒凌人七者不

詐諂賊害善八者不驕傲忽至眞九者不二

奉戒專一

凡欲尊敬上法濟生度死摧伏凶魔統制

百靈須受如上諸戒當先歸身歸命無上

三寳不得信從邪師影響幻惑妖妄外道

魔鬼教法事類巫者

歸依三寳

第一歸依无上道寳第二歸依无上經寳第

三歸依无上師寳

如上諸戒皆金口所宣授受無犯諸天稱

慶滅諸魔試克應飛仙若犯之地司飛奏

三官紏劾五帝書過小則折筭中則考校

生魂大則罰功墮事除壽減禄退品仙階

若非故違尚許懴罪惟忌秋分謝了勿得

再犯再犯不原忽覺神意恍惚遍身沉熱

四肢壯悶昏塞不安急須首謝三負不原

所當戒之

法門開度

經曰仙道貴生无量度人上開八門飛天法

輪罪福禁戒宿命因縁

罪門十八條

身則被殃殃及九祖長役鬼官

金鉞前戮巨天後刑屠割鬼爽

千千截首萬萬剪形墮地獄

禍及七祖束首自亡

束送斬馘束縛

束形滅爽䘮眼

福門六十二條

聾病開聰盲者目明喑者能言

積逮起行痼疾復形髪白返黒

齒落更生老壯少強皆得生成

金玉露形枯骨成人全其本年

眞人誦經(三)條三元十過(六條)本命八節(二條)

二章(二條)三界(三條)齋戒(六條)

中篇前(八條)中篇後(二十條)

禁門

獨歩玉京不傳下世有秘上天文

諸天共所崇非世上常辭告盟十天而付

上天所寳秘於玄都非世之常辭

四萬劫一傳自然之章

戒門

異骨成親戒(十二條)齎金寳效心輕泄漏慢(四條)

行道(一條)

宿命門

一國以道預有至心世世昌熾

因縁門

宗奉禮敬皆得度世供養尊禮

與善因縁

玄憲科格

師曰功過罪福大則増減年壽小則促延

齡筭有三品九等皆太玄都天省禁文兆

宜遵奉

上等上格(除増三紀)上等中格(除増二紀)

上等下格(除増一紀)中等上格(除増十年)

中等中格(除増九年)中等下格(除増七年)

下等上格(除増半紀)下等中格(除増五年)

下等下格(除増三年)上等上格(減益二百/四十筭)

上等中格(減益一百/二十筭)上等下格(減益百筭)

中等上格(減益九/十筭)中等中格(減益五/十筭)

中等下格(減益四/十筭)下等上格(減益三/十筭)

下等中格(減益二/十筭)下等下格(減益一/十筭)

師曰凡小善小惡更有減益自十筭巳下

至一筭者

太極玄能眞人曰能造三品上等之功不

可冐上等上品之罪凡小善須令一日一

注凡小惡須令一日一消積小善成大功

消小惡成大善上等之功難造上品之罪

不原學士誦之則享丘山之福慢之則獲

萬劫之苦矣

玄憲上品上格

弑亂悖逆背叛烝謀

玄都律曰弑君弑父毒害師尊亂於天地

五常道德綱紀毆悖君師父母怒毀違背

師尊父母棄正入邪歸誠妖巫婬犯骨肉

六親通同隂謀殺害並削名仙録罰功毀

事上負九祖下及九玄中及一身永受風

刀之考萬劫不原後生禽獸之身非人之

報永無仙冀除壽三紀

上品中格

輕泄漏慢毀惡敗奪

玄都律曰輕忽君師父母三寳尊像靈文

又不依年限妄泄三寳三洞禁經秘奥法

籙符圖漏泄天地五行䜟諱未然神眞天

機宻諱禍福不恭敬君師父母典禁靈文

毀壞三寳尊像君師父母常住一切之物

毆罵謀害弑戮道德五功六親之人敗毀

教業生不信心背奉面毀面奉背毀攺其

節志奪劫奸巧攻取三寳聖典君師父母

七德之人物色衣具並削名仙格罰功墮

事負累七祖九玄中及一身死入長夜三

塗苦報永於千劫不原後生蟲癩非人不

相之形除壽二紀

上品下格

殺害婬盗

玄都律曰殺滅一切物命陷害一切生靈

淫色無度夫婦不以禮交偷盗一切萬物

並削退仙品罰功墮事負於祖考子孫中

及一身死沉地獄三赦不原見世招盲聾

喑顛不疼之相折壽一紀

中品上格

破齋犯戒貪欲嫉妬憎𡜍

玄都律曰啗食五辛三厭飲酒過度故嗜

六畜禽蟲之肉破齋私情茹飱葷穢入齋

喜怒賞罰不節巧僞貪求無厭所欲紛紜

無足妬於勝已憎其不及嫌害善人擬願

沉惡狠恨𡜍懷力不勝彼常操願心並退

落仙品三等罰功墮事九年除壽六年退

齋一年補過善功一百二十贖罪

中品中格

狡佞苟妄惡聲華綺穢汙呪罵

玄都律曰狡心百曲嫌疑多端苟欲施爲

奉上忽下佞於一時妄僞百條語言不實

怒聲衝吼自尊自大背正信邪不明眞假

喜曲憎直細察求祈評論一切是非眞假

行住坐卧務於華綺性志不能返於朴素

穢汙清淨五行葷穢婬語交集諸事呪罵

誓怨天地風雨五行鬼神行諸惡呪並退

落仙階二品罰功墮事五年折二百四十

筭退齋二百日𥙷過善功九十贖罪

中品下格

竊詐欺昧意欲諸惡

玄都律曰暗中竊物負欠不還因借不償

因便取匿拾遺巧智因公爲私詐吉詐文

取浮取實以僞作眞幻妄鼓惑憍於天人

欺心欺神暗中恣爲内昧三光天地善人

心思意想欲爲諸惡並退落仙階一品罰

功墮事三年除筭一百二十退齋百日𥙷

過善功五十贖罪

下品上格

玄都律曰賤毀五榖抛棄㤙仁負盟負誓

前汙絹帛不信不義不仁不慈無推讓之

心無拯救之念無的實之約無和睦之情

並退仙格三品罰功墮事一年退齋七十

日𥙷過善功三十贖罪

下品中格

玄都律曰輕賤孤貧老㓜不濟山林寒栖

道士不修破壞未成功德不助善人困病

衣食毀撅山林塜墓自安以勢逼脅危人

不救斫伐生旺草木將有作無昧心罔人

占卜天地星辰祥異侵近王侯勢力以智

網羅生物奉上有乖撫下有缺香花自用

崇修不專並退仙格二品罰功墮事半載

退齋五十日𥙷過善功二十贖罪

下品下格

玄都律曰妄言天司眞靈之言假說自巳

德行希求恩福恐嚇世俗漏言行道取於

人知移攺簽緘印章符書窺人私事啓封

擊鎻記録小過踐踏按捺細微衆生罵辱

卑賤醉酒呌呼寒餓傭使許願不償毒害

敗毀五行之物横入是非飲食務精鞭考

六畜籠擊禽蟲香火不潔禮拜草創醮祭

不潔章檄不謹敬尊失禮科章失儀並退

落仙階一品罰功墮事九十日退齋一月

𥙷過善功一十贖罪

修眞六忌

臨尸吊喪新産刑殺所屠坊

婬舍

巳上處皆不可入李少君口訣云道士求

仙不欲見死人尸損壞神炁之極人君師

父親愛不得巳而臨之所以道士去世不

事王侯是無君也塊然獨處是無友也惟

父母師主不得不臨喪致感極之哀不吝

性命之傷苟以此故而傷是無傷也吾其

秘之故口傳焉

太上視生隱朝元之道

以本命日向本命方叩齒三通心存再拜

呪曰

太一攝生三炁合眞宣胎上景毋玄父元

生我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸

夕煉七魄朝和三魂右本玉華左嘯金晨

令我神仙役靈使神常保利貞飛行十天

呪畢心拜四方叩齒三通咽液三過若常

行令魂魄保守長生神仙矣

又法

學道之士當先檢制魂魄消滅尸鬼常以

晦朔之日庚申甲寅日清齋入室沐浴塵

埃正席而坐得不眠者蓋善之眞以朱筆

㸃左目下以雄黄筆㸃右鼻下令小半入

谷裏㸃時先叩齒三通念呪

呪曰

上景飛纒朱黄散煙炁攝靈邪尸穢沉泯

和魂錬魄合體大神令我不死萬壽永

聰明徹視長亨利貞

呪畢又叩齒三通咽液三過以右手第二

指鑷右鼻孔左手第二指鑷右目下各七

遍盡隂按之勿舉手也如是畢況此二處

乃七魄遊尸之門戸越精賊邪之津梁矣

故受朱黄之精塞尸鬼之路引二景之薰

遏淫亂之炁也此太極上法常行則魂魄

和柔尸穢散絶長生神仙通炁徹視行之

三年色念泯矣此太靈眞人法

淨穢法

凡履厭穢諸不淨處當浴解之故三清諸

法及仙人下遊有鍊尸之素漿其法用信

葉十兩桃枝削去白皮四雨内白淨清虚

之物以清水一斛二斗煎一沸出適寒温

以浴形體即萬穢除蕩次瘵濕痺瘡痒之

疾竹者中虚內白桃者却邪折穢所以消

形中之滓濁也天人下游未嘗不用此法

至於世間符水呪漱升合之近術皆莫比

此方也若淡者益住但不用此水以沐耳

眞竒妙也

紫微王夫人授解穢符

右符又曰攝穢符以梓木簡如朝謁簡様

但放微小耳刻符於上常護淨之遇食葷

履穢或急切行持不暇洗浴當先用茅香

煎湯七合潄口了㸃七㸃於左右手心内

將兩手拭目念呪

呪曰

積穢隨水行盡從神聰出急急如律令

次於聖前焚香叩齒四十九通執簡以攝

穢符向身對口躬身呵炁符一呪曰

穢氣出正氣入正氣存穢氣去三十六厭三

十六穢神符攝盡絳宫寧一朗清神戸

呪畢放簡便回身掐斗訣歩斗至罡上吸

炁一口剔訣以次府言此備急之法若登

壇朝奏事體稍重又當從科沐浴也

解生産穢法

大抵道士自處琳宫一切生産自合回避

俗士修眞惟生子義不容逺合終月後方

可解穢入靖悉如前法此外並合避忌違

者考罰

臨喪式假

凡行持之士身遭大喪及父母度師並具

申三天門下移文將吏閉靖不可焚修如

遇事急切不及勒狀則關將吏功曹土地

謄啓上玄大喪三年二十七箇月不計閏

月此服制也道家惟忌厭穢尸旣收殮穢

炁巳隔則百日式假聽解穢入靖朝修服

制自終三年舊儀大喪止一年旣非服制

之限不應廢缺朝修一歳之久如尸柩末

殯寢處柩傍者不問日限自不應入靖也

朞喪一月解穢申牒如式朞喪不臨尸大

功以下不臨尸並三日式假解穢入靖朞

功之外尸不當臨避之可也弔不可廢隨

即解穢沐浴關申合屬收復將吏一如常儀

出入遇穢回壇淨身符

(洞中/玄虚)(晃朗/太元)(三清玉勑/光映九衢)

(八方威神/使我自然)(靈寳符命/普告九天)(乾/羅)

(答那洞/罡太玄)(斬妖縳邪/殺鬼萬千)(中山/神呪)

(元始/玉文)(玄水洗穢/却鬼延年)(按行五岳/八海知聞)

(魔王束首凶穢蕩盡)

(侍衛我軒道炁常存)

焚符誦玉帝呪

神靈天眞玉液玄津上清革房元始老君

妙入太霞光耀玄文七神飛泉北酆受煙

我位上王辟合魔群八威吐火肅爾尊神

千千去穢凶惡不存萬萬魔王保命護身

急急如律令

右符玉帝訣三遍天門炁凡建壇並用洒

壇二匝大凡臨喪家值厭穢或生産回壇

急書此符燒灰調淨水取東炁入水服

之

行道沐浴符

(太上/神水)(真炁/流通)(隂陽/合明)(神燭/旁靈)

(穢氛/清淨)(殂落/無名)(安静/三尸)(乆視/長生)

(與道/合眞)

沐浴三呪三呵攪水呪

金醴玉津澡盥身形玄水洗穢清淨元神

七靈衞侍萬炁開陳志慕清虚列象玄明

急急如律令

上清靈寳大法卷之八

上清靈寳大法卷之九樓一

洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

朝修懴謝門

櫛髪呪

泥丸玄華保精長存左爲隱日右爲月根六

合清煉百神受思

右呪畢咽液三過理髪欲向旺地能常行

之髮不落當數易櫛櫛之取多而不使痛

亦可令侍者櫛取多方也於是血液不滯

髮根常堅

沐浴呪

天地開朗四大爲常玄水淨穢辟除不祥雙

童守門七真安房靈津煉濯萬炁混康内外

利貞保兹黄裳

冠帶呪

今日吉慶上合帝恩塵濁巳清尸穢沉零罪

垢業厄表裏蕩清呼日吸月歩躡九晨回旋

三台周遊五星佩符帶章鳳衣虎裙手執玄

文誦詠洞靈聲徹太霄五帝回軿賜我羽書

登升上清

服食湯劑仙藥呪

謹請五方五靈老君召出天醫扁鵲官吏各

五十人當令(臣)服藥身得離病病得離身駕

魁乗罡登升十天數由九地命禄俱榮長生

不死與道合并

呪畢面東服之

凡修此道誦詠玄文舉止庠雅動合威儀

若狂簡麤踈鬼神切笑三官司過相其失

規故示兆之齋戒科條既言道士者非道

士之模範不行凡言真人者非真人之規

式不集况學士手

臨食呪

百榖五朱流入腸胃五藏安寧尸邪亡墜七

祖安寧長生乆視

呪訖叩齒三十二通咽液九過方食几午

前宜食酉時後勿食午前者天人食也酉

後者鬼魔脯也又臨食勿言死恐生疾病

也食物不久露恐邪氣來也故真人斷榖

入山求升仙之要矣

臨睡脫衣呪

受命大帝上升九宫百神安位列侍神公魂

魄和煉玉臓華豊百體玄注七液靈充火鈴

交煥㓕鬼除凶上願神仙常生無窮

呪畢解衣就卧

夜卧呪

天有九星地有九宫我身百節萬神紏從三

尸伏藏五臓流通三田四肢動息守中龍虎

八卦侍我瓊容鬼妖萬精勿干真宫

叩齒二十四通祝訖又叩齒如前凡卧不

開口勿尸眠上道衣冠法服器皿假人服

炁守三一誦玄文者尤忌也

登厠叩門呪

左德神右清神左有司土夫人右有六丁辟

穢除我死籍上我生名

凡登圊先叩門三下祝畢叩齒三通勿噀

唾勿向北勿仰視三光勿男女混登皆致

不祥

出門呪

出隂入陽四道開明八神六丁隨我利貞日

月挾賛頭帶七星

叩齒七通存七星在頭罡星指前

燒香法

大凡入靖燒香端心注意存念香煙不可

反顧出戸亦不回視將行事不得與人言

語并足蹈戸下不可以口囓香焚香不用

竈火香灰不用竈灰内有伏龍糞道之大

忌須以松柏枝葉火化成灰貯爐器中香

火内不使有辛菜羶烈草木及蟲蛀毛甲

之物褻瀆上真太極仙翁多以柳竹松柏

燼同葵槿葉杵和成塊内加甘松少許亦

無嫌疾得火矧又經久一時不灰翳多用

爲烈火少用則綿久仙翁多取古藤根濯

於長流水中曝乾同青木香玄參合擣焚

之開穢達誠降真致仙餘辛烈之炁不可

用也須是烈火焚香一舉煙騰誠隨上達

不使綿翳若持誦使綿綿煙不絶可也惟

在閉炁而鼻息黙祝通息而拜心拜之理

恐九宫傾側須以體存隨心曲伏也凡受

誦神文謝罪祈恩日中三朝上玄六時行

香三朝者日出日中日入時也六時者半

夜平旦食時日中晡時黄昏乃六陽時也

如遇戊辰戊戌并疾風暴雨大雷電皆當

暫停伺天炁静定方可朝修

朝元入靖

師曰靖室者不雜塵穢不交世事建立壇

墠法天象地稱家之有無隨舎之廣狹排

列聖位望闕朝真内外端莊身心同潔交

真靈於盻蠁會至道於洪濛非止妄立名

稱以欺世俗也在宫觀則設三境至真諸

天上帝位次或居俗舍則中建三寳傍列

衆真遇朝謁望闕存思而巳清旦澄神定

志整具冠褐先戸外臨目存思身神羅列

叩齒九通念呪

呪曰

大明靈神九度鬱青朝霞藏輝濯煉五神宫

駕六合七神調平結節散輝胎根肅清

叩齒九通入戸向地戸之左叩齒三通念

宻呪

早入戸呪

四明功曹通真使者傳言玉童侍靖素女爲

我通逹壇殿正神上元生炁降入我身

呪畢玉清訣東炁存功曹一人使者一人

玉女二人侍靖一人

夜入户呪

四明功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女夜

有所啓願得開明童子上元少女與我俱入

壇殿通逹所啓皆得上聞

呪畢存功曹一人龍虎使者二人侍靖素

女一人開明童子一人上玄少女一人共

六人

入戸畢存香官使者龍虎二君侍香金童

傳言玉女夾傍香案日月去面各九寸北

斗盖頭魒星向前三炁蓊鬱身在炁中然

後閉炁定神對席心拜或端簡三拜叩齒

九通宻呪

呪曰

七星玄真魄靈皇君流輝内映浹御斗魂三

台曜華七液纒津金當虎籙備衛生門神化

洞靈攝輪紫庭

呪畢隨意所陳惟使精念九神下應帝席

必獲感應

黙奏文

具位(臣)某奏啓

聖位切念(臣)早厠玄關獲參妙道愧無十善

以賛六通未能感激於神明動則輕違於戒

律初勤終怠口是心非操履有𧇊焚修失節

慮六府明書於罪目三尸暗奏於愆辜謹以

良辰特伸懴謝願矜愚昧特賜原除玄功積

慮於三千丹藥早成於九轉仙曹紀善鬼録

除殃八景金書得煉炁修真之術五文玉篆

獲長生久視之功法属安寧災衰洗蕩萬靈

振伏群魔不干興敎立功導民扶世上報君

師父母之徳下濟幽明沉滯之靈真道長存

形神俱妙(臣)下情無任不勝惶懼之至謹言

早出戸呪

出隂入陽萬神開通關奏事畢請閉黄房侍

靖玉女明備神宫

夜出戸呪

玄上太隂八牎開明向來所陳少女通靈事

畢復位萬神潜寜

呪畢出户能於靖中當坐存念隨平日所

得功用宻行尤佳或參以諸法别有儀範

者自依本條

悔過謝愆

修真之要寡過爲先過若不悛去道逺矣

雖行持未至於上道之階使爲行不檢豈

足以折伏鬼神况於進拜表章濟度幽顯

者哉功過之司毫分不失晉許逺遊遁跡

山林勤心味道漸入真品而三官都禁遣

周魴等出丹簡罪簿以語之曰夫欲學道

慕生上𨽻真人玄心棲𨗿恭敬髙靈者當

得世功相及禍患不結隂德流根仁心上

逮乃可歩真索仙度名青府耳由此言之

未及許逺遊者其可不知寡過自修耶奉

法行持求仙學道所當懲悔巳往之愆積

累方來之功故玄綱論曰過惟改而不復

爲功惟立而不中倦是謂日新其徳自天

祐之倘或口言祈謝乃心未省愆念之前

而作之後飾之外而敗之中然後苦於勞

神瞻星禮月持齋奉戒焚香誦經亦爲徒

設矣有大言眩世則云罪之不積惡之不

爲豈須懴謝斷棄教科此文矯激太過從

客中道與不及所宜悔至於心知咎必省

依經奉教按格行科削罪目於三官五帝

之司上生名於十極九霄之境立功不怠

舉形仙飛固有分焉亦無自阻有志者多

成事也

謝過儀

毎歳除秋分一日外常以三元八節本命

生辰甲子庚申及諸良日及時入靖室或

宫觀山澤潔凈去處焚香專志省咎思愆

先於壇側黙坐深念夙生所作所犯戰兢

自乂方振衣而起整肅形儀登壇啓告行

用入戸誦呪上香如法悉按常朝之儀早

以東爲始午以南爲始夜以北爲始分五

方懴謝自合立科儀發爐循格至三上香

後方禮方如自然朝式但此事以宻爲尚

兼獨行朝修不宜繁𤨏故今止編四方謝

罪之文損益隨事之宜爾

焚香供養

九清上聖三界萬靈咸賜如言(臣)今以良日

洗心悔過禮懴祈恩先伸上祝

皇朝社稷宗廟先靈駕景九霄垂休萬葉今

朝

皇帝基圖永久祚業昌隆

聖壽並於乾坤

德教均於造化萬方向善百榖咸豐有識有

知悉悟至真之道無邊無極共躋榮樂之郷

大化興行正法無斁敢伸凡願上冒宸嚴臣

下情無任不勝惶懼之至謹言

(臣)某志心歸命東青西素南丹北𡨋四維上

下十方靈寳天尊三十二天上帝周天二十

八宿星君天真上聖五嶽真君山川河海洞

天福地一切神仙諸靈官

右以北爲先次向北方三拜長跪

具法位(臣)某志心歸身歸神歸命

北方東北方無極太上靈寳天尊北方八天

帝君北方髙真上聖真人真仙斗牛女虚危

室璧七宿星石北嶽恒山黒帝真君北方洞

天福地山川河海一切真靈北郷神仙諸靈

官臣聞大道垂慈昭示悔愆之路髙真設化

特開請命之方伏念臣愚蠢凡姿善縁宿積

叨逢道運獲際真風冒居法籙之班忝繼玄

元之裔未克立功濟世深虞行已有𠂯又恐

萬祖億曽昔亡往逝暨臣千生累刼宿世今

身稔積愆辜深如河海結在天曹地司之内

著於日月星辰之宫永刼不原終天不解懼

遭譴罰有障善功今用首陳盡祈原宥令臣

九玄七祖以及兹身萬刼千生至于今日凡

淊天之重罪如杲日之鎔氷永斷惡根増培

善本即使臣早圓行願獲遇至人次及見在

宗親巳亡法俗遷神獲慶與道合真福被含

靈俱蒙大化臣下情無任不勝惶懼之至以

聞謹言

次懴東方南方西方中央並同前式但改

中間聖位耳

臣某志心歸身歸神歸命

東方東南方無極太上靈寳天尊東方八天

帝君東方髙真上聖真人真仙角亢氐房心

尾箕七宿星君東嶽泰山青帝真君東方洞

天福地山川河海一切真靈東郷神仙諸靈

官

南方西南方無極太上靈寳天尊南方八天

帝君南方髙真上聖真人真仙井鬼栁星張

翼軫七宿星君南嶽衡山赤帝真君南方洞

天福地山川河海一切真靈南郷神仙諸靈

官

西方西北方無極太上靈寳天尊西方八天

帝君西方髙真上聖真人真仙奎婁胃昴畢

觜參七宿星君西嶽華山白帝真君西方洞

天福地山川河海一切真靈西郷神仙諸靈

官

上方下方無極太上靈寳天尊三景九霄大

羅無極三十六天帝君五老上帝天曹主宰

旡鞅髙真羅鄷隂境十地真靈三十六土皇

君中嶽嵩山黄帝真君中央洞天福地山川

河海一切神仙諸靈官上下郷神仙諸靈官

三禮

太上無極大道

三十六部尊經

古今得道宗師

再祝

臣某謹重誠上啓

無極大道上帝髙真三界威靈十方衆聖以

今入靖朝真首愆謝過仰蒙大造曲賜寛恩

伏願罪削隂曹名増仙格學無魔試功克圓

成臣敢不深悟前非益堅素志誓弘大教普

救衆生利及十方澤均九祖臣下情無任不

勝惶懼之至謹言

次出戸如常此即靈寳自然朝之餘意也

若毎月欲行當用後式只緫懴一叚

毎日自然朝式(先入户凝神靜慮内/外朗徹然後存思啓)

(聖逹/意畢)

祝曰

(臣)聞一炁開光握化機於渺邈三天啓運張

玄象於洪濛五千四百科文下敷塵世三十

六天梵炁上緫玄綱司禍福之無私定盈虧

之有數流傳法籙開度人天道出鶴鳴正一

演修真之㫖功標龍漢混元垂出世之門大

道難名純誠可格今因吉日謝過朝真伏願

金童敷命玉女典香上聞妙有之庭俓御虚

無之境七輿八轡泛浩炁以浮空三界十方

燭靈輝而蕩穢㐲念臣玄關下士赤劵初階

未造玄微有違科戒謹遵科典特啓懴陳伏

願金闕至尊玉京上聖普施睿澤洗滌深愆

許以自新容之勉進宻降太玄之炁合成靈

寳之軀克證真常永棲沖廕功霑幽顯惠及

𡨚親俾進道以無魔期長生而久視臣下情

無任不勝惶懼之至謹言

長跪懴悔

(臣)志心歸身歸神歸命

三清化主十方靈寳天尊无量度人經中衆

聖重念臣爰從曩刼以至今生三業六根五

情七慾罪書黒簿定録玄科今對髙明特伸

懴謝伏願流恩朽骨錫命真司銷除惡籍之

名標紀善功之字俾胞元解結心境無塵智

惠圓通障魔消散庶容少禆玄化上賛真風

得道之後升入無形

發十大願曰

三清玉帝三素元君太上髙靈仙都大神今

日吉慶所願開陳上願飛霄長生神仙中願

天地合景風雲下願五嶽與身長存四願七

祖解離𡨚愆五願帝君斬伐胞元六願世世

智惠開解七願消鬼滅害斬馘六天八願開

徹通幽逹靈九願一㑹莫不如言十願飛仙

上朝三元

再拜回向

稽首靈寳虚玄主旡亘度人真道師氣包天

地无德名法貫隂陽不思識隨縁應化救群

品超越三界及十方巍巍旡上功德山歸心

念念無休停(臣)不揆凡愚所佩大法冀上消

於天災刼運下度於浮世兆民回死起生以

完形救病除殃而輔正功圓行備早成金液

之丹心了神靈速受玉皇之詔(臣)下情無任

激切之至謹言

次出戸如常

拱侍北辰祭祝式

伏聞太極未分含三才而周一炁兩儀既判

齊七政以均四時運斗極於中天布星𨇠於

象外分司闡化立極承天八王爲萬彚之元

七聖作衆生之祖緫七十二候之氣運二十

八宿之司旋轉斗垣周臨地軌爲車而調理

綱紀拱辰而統制乾坤喉舌是司樞機爲握

示魒星之所指四海知時觀罡氣之有渾八

紘咸福三台齊色九炁同光掌天上之璣衡

定人間之禍福漢明帝得瞻𧇖像張天師參

受真經立玄教於塵寰脫凡縁於世網矧兹

動植實願生成今臣恭行大法誓度幽明若

不資二斗之回旋運坎離之造化欲成大道

難造玄關是以值遇降辰特伸精禱伏冀七

星垂鑑雲軿暫離於璇霄二帝丕臨期駕威

臨於壇靖注上生籍勾落死名七元之真炁

常充五臓之神君各保早悟真常之理獲宣

至道之慈臣下情無任激切之至謹言

召玄武符

梵行諸天周回十方無量大神皆由我身救

符所至混合玄𡨋急急如律令

召北斗符

璇璣玉衡一時停輪執符把籙齊到帝前千

和萬合自然成真急急如靈寳大法律令

上清靈寳大法卷之九

上清靈寳大法卷之十樓二

洞微髙士開光救苦真人𡩋金真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

三界所治門

玄穹主宰

玄師曰髙真上聖緫録穹玄妙有妙无不

可窺測經典一出漸露其機三洞正科其

理淵深自大唐以後經誥散失逐時𥙷綴

真僞混淆有識之士能别玄奥始可指其

萬分之一耳

元始天尊九聖之尊萬化之源道之玄炁虚

無自然不可擬議散而爲氣聚而成形其

中有神强名天尊故稱云元始天王者是

也乃上清之道尊爲玉籙上皇居玉清聖

境治玄都玉京

靈寳天尊九真之祖上清髙聖道之元炁以

教言之元始爲洞真至此别爲洞玄所謂

玉晨受靈寶上品度人之道乃元始之弟

子上清之祖師太清之上皇即天真髙靈

尊爲宗師也曰太上玄皇玉晨道君者是

也居上清真境治金闕寥陽寳殿

道德天尊九仙教主道之始炁以教言之自

元始至此爲洞神曰太清金闕後聖玄元

道君太清仙王禀元皇虚皇之誥宣三洞

四輔之文随方應化演教傳經今古尊崇

萬方欽仰自三皇以來宣說靈寳之經萬

世度人無量天人崇位雙皇封尊爲太上

老君者是也居太清仙境

昊天上帝諸天之帝仙真之王聖尊之主掌

萬天升降之權司群品生成之機三洞四

輔禁經之標格大梵至妙無爲之神威乃

三界萬神三洞仙真之上帝君也自三炁

之天胤三寳之皇冑髙出乾坤之表生萬

物而不宰也三才肇立炁清髙澄積陽成

天萬彚之源豈應無主故以形象言之謂

之天以主宰言之謂之帝故曰玉真天帝

玄穹至聖玉皇大帝經曰天帝玉真無色

之境梵行是也自玄炁而化生居大羅之

下上清之上掌四種民梵天而尊於三界

之上是爲天主亦不得巳而強名之也治

太微玉清宫

如太上彌羅无上天尊語乃道門歸美之

辭又太上開天執符御暦等語乃大宋上

號帝王尊之象也

太一救苦天尊乃始青一炁元始分形九聖

九真九仙之師掌普度生炁之元曰東極

青宫長樂世界青玄上帝太乙元皇救苦

天尊是也次政十方億劫應化天尊非修

證品位真人盖元始上帝之皇裔玄炁神

化之分形也治青玄左府

北極大帝則紫微垣中有帝座是也按天文

志南極入地三十六度北極出地三十六

度天形倚側半出地上半環地中萬星萬

炁悉皆左旋南極北極爲之樞紐惟此不

動故天得以轉也世人望之在北而實居

中天爲萬星之宗主三界之亞君次於昊

天上應元炁是爲北極紫微大帝治中天

紫微宫有云紫微大帝乃諸天大神三界

萬神萬殺之帝欺罔凡世褻瀆上玄所當

痛革

天皇大帝乃北極帝座之左有星其形聮綴

微曲如鈎是名勾陳其下有大星正居其

中是天皇大帝也其緫萬星爲普天星辰

宿曜之帝位同北極而北極却爲樞紐而

天皇亦隨天而轉上應始炁三炁之下萬

天之上三界之中莫不尊此三帝治勾陳

瑶宫有云紫微上宫天皇大帝者尤爲誑

妄今之天皇則紫微垣中勾陳之下者是

也何以言紫微垣或勾陳宫可也若紫微

上宫乃玄都玉京山非紫微垣也一字之

差利害甚重大唐時尊老君爲聖祖天皇

大帝乃唐室一時尊祖之典又非紫微垣

之天皇也不攷古今妄稱名號所當鑑焉

聖祖保生天尊大帝按古典云九天司命真

君於大宋真宗大中祥符元年十月二十

五日降于延恩殿時有六真人侍立左右

自稱是趙氏之始祖當時王欽若爲宰相

遂下詔上尊號曰髙道上靈九天司命聖

祖保生天尊大帝又尊司命之配爲聖祖

母上尊號曰元天大聖后自此列天帝之

班爲上九位天下只得遵朝㫖行或云黄

龍一炁司命保生天尊乃神仙人物之主

天子王侯之尊也何其證耶不知真廟以

前聖祖未降之時天子王侯又誰爲之尊

耶君子於其所不知豈可强言迷誤後學

貽笑無窮

師曰三清三境天尊人孰不知其爲玄元

始三炁但炁聚則爲形散則復爲炁是萬

化之源三才之祖天地之根不可得而名

不可得而議赤眀啓運大道流光或火煉

太空或皇人按筆真文降世三洞宣行故

有洞真洞玄洞神之部天寳靈寳神寳之

稱中古以後遂立科法三洞各有經籙故

謂之三乗九等也道之𨼆者不可知道之

用者故立教或者却叙云元始乃道中之

祖爲靈寳祖師道君乃法中之祖爲宗師

老君乃教中之祖爲真師救苦天尊十天

尊爲玄師吁三洞四輔法籙之源九品三

乗互相通貫而以爲三清各主其一其餘

頗碍於瑾若然則行教度人不亦謬乎

十方靈寳天尊主濟度存亡三界苦難治於

十天

東華太君乃男女真仙授書下教司命之主

也治東華方諸宫

西元太妙王毋乃男仙女仙真人録籍之主

也治西靈龜臺

靈寳經師或授尊經而典禁應劫出書以度

人者鬱羅翹真人也

靈寳籍師或掌神文之科格主録勒籍以昇

品授符授仙以度者真定光真人也

靈寶度師或遵元格而演教敷宣玄範以符

真隨方應化者光妙音真人也

後三真共度三職緫掌於三十六部尊經

符圖集成中盟寳誥流演塵凡載度天人

付之太極真人徐來勒徐真人以傳太極

仙翁葛玄後世未知真真相繼鮑南海封

青牛雖授符圖非三師限昔晉時楊掾許

侯得靈寳金書乃上真魏元君付之兼許

妙濟真君受教於諶毋及孝道眀王皆玄

師限也後學承師受教各認宗𣲖而知師

也

玄中大法師乃元始立教之後至上皇元年

五劫同啓五行全形五炁俱備化生諸真

諸仙應五劫之内化生玄中之精精中之

玄皆是上皇故劫號上皇五劫之中化生

玄中大法師乃禀五炁之精英與天真皇

人集雲成章龍胎石景億萬符書三部十

條悉爲正文玄中大法師方始立教也

元始祖劫化生諸天

祖劫者龍漢劫延康劫赤明劫開皇劫上

皇劫也大羅天者虚无居之包含天地不

可窮極經云上無復祖惟道爲身於五劫

之間化生天地大羅一炁生三天三清之

境是也

三天降炁而生九重一曰無景鬱單無量

天二曰上上禪善無量壽天三曰洞虚極

上須延天四曰無極上靈玉空元洞寂然

天五曰洞極無涯不驕樂天六曰上極元

景洞微化應聲天七曰元名至極梵寳天

八曰太極无涯洞幽摩夷天九曰元洞波

黎答惒天毎一重又各生三天九重緫爲

三十六天本經所謂上清之天是也

髙上虚無皆謂之上清非特稱一境而巳

次分種民三界三十二天統治四方在九

天之下三光之上宫室分度各有等序降

連星宿元炁相接生化萬物陶成品彚又

有八極八天外魔一天在三十二天之下

三光之外八極八表自清微天至外梵天

緫數八十自然之炁結成宫闕於是虚皇

各命之以帝君輔之以天相置之以僚佐

分之以民物與大羅一炁共爲八十一天

道炁下降乃生九地一曰色潤澤地名元

德其炁上青中黄元土卿之所治二曰剛

色澤地名皇德其炁通黒元庭土丞所治

三曰石脂色澤地名帝德其炁通蒼龍口

之土龍之所治四曰潤澤地名王德其炁

通黄元心土大將軍之所治五曰金粟澤

地名人德其炁通赤元福土令之所治六

曰金剛鐵澤地名水德其炁通白元骨上

長之所治七曰水制澤地名里德其炁通

紫甲土父母之所治八曰大風澤地名復

德其炁通青始賢祖土宗政之所治九曰

洞淵無色綱維地名昌德其炁通緑軒始

土下二千石之所治謂之九壘毎壘有土

水風各一重上下相次一地則虚皇又命

四土皇君同主宫室輔佐並等降以法上

天凡三十六土皇上應九重三十六天之

帝也九壘之下浩蕩頑空裏以風澤風澤

者元始梵風之炁也剛於真金亦名剛風

擎持九壘乃載諸天髙而洞浮垂而不落

上接大羅盖道之炁也故經云風澤洞虚

金剛乗天也夫三洞通化九炁混生浮於

太元冲乎四虚法象之大惟道能包之

五劫名

元始祖劫渺渺億劫

龍漢延康赤明開皇上皇

化生諸天混沌之中

大羅二境

九重三十六天

玉清境十二天上清境十二天太清境十二天

種民三界三十二天

三十二天係宿炁

右四方二十八天毎一天係一宿之炁四

維四天各係一宿梵炁之間又等降相交

東北之天復際西北之宿盖生炁上轉如

羊角而昇者也順理之流雖同其義趣而

慮惑於方維因作此圖以明也

三光

日

開明三景八景冥合

星辰

是爲天根炁入玄玄

月

三十五分緫炁上玄

北斗七元君與四方二十八宿爲三十五

分緫元炁於上天以司造化北斗者中斗

也史記天書曰斗爲帝車遷運於中天臨

制四郷分隂陽建四時均五行移節度定

諸庻務

八極外梵天

元青天

始青天始黄天八𡨋之内

太玄天太丹天

始玄天始素天細微之中

太素天

域中僊境

神洲五嶽三㠀十洲皆在三光之下大地

之上巨海之中也

嶽者鎮也坤厚載物而不移五嶽三㠀十

洲仙聖之所居神洲者中國也王者居之

爲域中之大其中人民修行正道升而爲

仙真上有十大洞天三十六小洞天七十

二福地並仙官治之洞天之中有五山亦

謂之五嶽作中國之鎮其餘小國更不列

之

洞淵九壘

八威

龍麟虎豹獅子丹蛇天馬猛獸

八景

日月木星火星金星水星土星五斗諸星

八冥

東極東南極南極西南極

西極西北極北極東北極

八門

東天法輪之門東南天法輪之門

南天法輪之門西南天法輪之門

西天法輪之門西北天法輪之門

北天法輪之門東北天法輪之門

三十二天緫括

師曰自太皇黄曽天至上明七曜摩夷天

此六天爲欲界也

自虚無越衡天至無極曇誓天此一十八

天爲色界也

自皓庭霄度天至太素秀樂禁上天此四

天爲無色界也是謂三界

自太虚無上常融天至太極平育賈奕天

此四天爲種民之天今考本經分爲一十

二事

一曰天名劫(初分定/之名)二曰帝號(元始所/命之號)

三曰帝諱(天帝/之名)四曰天帝所主(掌道之/職也)

五曰所居宫六曰所治分

七曰係宿炁(降連二/十八宿)八曰炁名(元炁禀/受之名)

九曰炁色(九炁分/方之色)十曰大梵𨼆語(内音也道/君綴成事)

十一曰分界(上界下界/升降也)十二曰天民數(短長之/數也)

此圖最爲寳經之要誦持者宜詳而行焉

欲界六天

太皇黄曾天帝號鬱繿玉明諱觀覺主長生

之籙居紫微宫治在西北方亥之西係奎

璧梵炁炁名元陽黄色亶婁阿薈无惒觀

音(分欲界)天民壽數九百萬歳

太明玉完天帝號須阿那田諱攬覺主度䰟

更生居紫房宫治在北方亥之東係璧宿

炁名上陽緑色須延明首法攬菩曇(分欲)

(界)天民壽數一千八百萬歳

清明何童天帝號元育齊京諱大覺主敷布

政教度人居九晨宫治在北方壬之西係

室宿炁名太陽青色稼那阿奕忽訶流吟

(分欲界)天民壽數三千六百萬歳

玄胎平育天帝號劉度内鮮諱育元主召魔

舉仙居丸景宫治在北方壬之東係危宿

炁名清陽赤色華都曲麗鮮菩育臻(分欲)

(界)天民壽數七千二百萬歳

元明文舉天帝號醜法輪諱梵雲主通行元

炁居廣寒宫冶在北方癸之西係虚宿炁

名洞陽蒼色答落大梵散煙慶雲(分界欲)

天民壽數一億四千四百萬歳

上明七曜摩夷天帝號恬懀延諱玉真主開

玄度難居太隂宫治在北方癸之東係女

宿炁名通陽黒色飛灑玉都明魔上門(分)

(欲界)天民壽數二億八千八百萬歳

色界一十八天

虚无越衡天帝號正定光諱无上主明无上

道居太玄宫治在北方丑之西係斗宿炁

名建陽碧色无行上首回蹠流玄(分色界)

天民壽數五億七千六百萬歳

太極濛翳天帝號曲育九昌諱吁貟主煉度

朽體居玄都宫治在北方丑之東係牛宿

炁名極陽紫色阿陀龍羅四象吁貟(分色)

(界)天民壽數十一億五千二百萬歳

赤明和陽天帝號理禁上真諱煥明主煉仙

成真居長明宫治在東北寅之北係斗箕

梵炁炁名始陽白色南阎洞浮玉眸詵詵

(分色界)天民壽數二十三億四百萬歳

玄明恭華天帝號空謡醜音諱世元主應化

一切居東華宫治在東北方寅之南係箕

宿炁名陽暉黄色梵形落空九靈推前分

(色界)天民壽數四十二億八百萬歳

耀明宗飄天帝號重光明諱絡覺主劫終納

學仙之人居昊天宫治在東方甲之北係

尾宿炁名陽洞緑色澤洛菩臺緑羅大千

(分色界)天民壽數九十二億一千六百萬

歳

竺落皇笳天帝號摩夷妙辯諱韶主魔試學

仙之人居青玄宫治在東方甲之南係心

宿炁名陽明青色渺莽九醜韶遥縁邅分

(色界)天民壽數一百八十四億三千二百

萬歳

虚明堂曜天帝號阿𨚧婁生諱雲上主開度

天地人居重華宫治在東方乙之北係房

宿炁名陽演赤色雲上九都飛生自騫(分)

(色界)天民壽數三百六十八億六千四百

萬歳

觀明端靖天帝號鬱宻羅千諱靜主度學者

之身居光華官治在東方乙之南係氐宿

炁名陽玄蒼色那育郁馥摩羅法輪(分色)

(界)天民壽數七百二十七億二千八百萬

歳

玄明恭慶天帝號龍羅菩提諱鏡主度得道

之人居開合宫治在東方辰之北係亢宿

炁名陽浩黒色霐池無鏡攬姿運容(分色)

(界)天民壽數一千七百七十四億五千六

百萬歳

太煥極瑶天帝號宛黎无延諱廓奕主試學

仙之人居帝康宫治在東方辰之南係角

宿炁名陽極碧色馥朗廓奕神纓自宫(分)

(色界)天民壽數二千九百四十九億一千

二百萬歳

元載孔昇天帝號開真定光諱猷主錬度死

䰟更生居延命宫治在南方已之東係角

軫𣑽炁炁名少陽紫色刀利禪猷婆泥咎

通(分色界)天民壽數五千八百九十八億

二千四百萬歳

太安皇崖天帝號婆婁阿貪諱宛主開度善

人居開明宫治在南方已之西係軫宿炁

名太陽白色宛藪滌色太渺之堂(分色界)

天民壽數一萬一千七百九十萬億四千

八百萬歳

顯定極風天帝號招真童諱流主度有善功

之䰟居太赫宫治在南方丙之東係翼宿

炁名浩陽黄色流羅梵萌景鬱蕭嵎(分色)

(界)天民壽數二萬三千五百九十二億九

千六百萬歳

始皇孝芒天帝號薩羅婁王諱易𨗿主㧞夜

開幽居太丹宫治在南方丙之西係張宿

炁名洞隂緑色易𨗿无寂宛首少都(分色)

(界)天民壽數四萬七千二百八十五億九

千二百萬歳

太皇翁重浮容天帝號閔巴狂諱阿繿主召

魔集真居華盖宫治在南方丁之東係星

宿炁名開隂青色阿繿郁竺華莫延由(分)

(色界)天民壽數九萬四千三百七十一億

八千四百萬歳

無思江由天帝號明梵光諱阿丘主開度善

䰟居明堂宫治在南方丁之西係柳宿炁

名玄隂赤色九開自辯阿那品首(分色界)

天民壽數十八萬八千七百四十三億六

千八百萬歲

上揲阮樂天帝號勃勃監諱無量主品類天

人等級居虚連宫治在南方未之東係鬼

宿炁名昊隂蒼色无量扶蓋浮羅合神(分)

(色界)天民壽數二千七萬七千四百八十

七億三千六百萬歳

无極曇誓天帝號飄弩穹窿諱曇主度一切

仙人居中元宫治在南方未之西係井宿

炁名極隂黒色玉誕長桑栢空度仙(分色)

(界)天民壽數七十五萬四千九百七十四

億四千四百萬歳

無色界四天

皓庭霄度天帝號惠覺昏諱育主㧞度學人

居瓊瑶宫治在西方申之南係井宿梵炁

炁名隂生碧色玃元自育九日導乾(分无)

(色界)天民壽數一百五十萬九千九百四

十九億四千四百萬歳

淵通元洞天帝號梵行觀生諱上主度學仙

之人居真元宮治在西方申之北係參宿

炁名隂化紫色坤母東覆形攝上玄(分无)

(色界)天民壽數二百萬九千八百九十八

億八千八百萬歳

太文翰寵妙成天帝號那育醜英諱陁主統

治魔王居靈幽宫治在西方庚之南係觜

宿炁名隂明白色陁羅育𨗿眇炁合雲(分)

(无色界)天民壽數六百三萬九千七百九

十七億七千六百萬歳

太素秀樂禁上天帝號龍羅覺長諱醜主領

録魔王居化靈宫治在西方庚之北係畢

宿炁名隂洞黄色飛天大醜緫監上天(分)

(无色界)天民壽數一千二百十萬九千五

百九十五億五千三百萬𡻕

種民四天

大虚無上常融天帝號緫監鬼神諱極主校

學者之功居萬福宫治在西方辛之南係

昴宿炁名隂靈緑色沙陀劫量龍漢瑛鮮

(分種民)天民壽數無極

太釋玉隆騰勝天帝號渺渺行元諱浮黎主

召集仙真居白盖宫治在西方辛之北係

胃宿炁名隂䰟青色碧落浮黎空歌寳珍

(分種民)天民壽數無極

龍變梵度天帝號運上玄玄諱惡奕主進仙

成真居雲保宫治在西方戌之南係婁宿

炁名隂結赤色惡奕無品洞妙自真(分種)

(民)天民壽數無極

太極平育賈奕天帝號大擇法門諱精上主

學者之身居天寳宫治在西方戌之北係

奎宿炁名隂極蒼色元梵恢漠幽寂度人

分種民天民壽數無極

五方五帝五斗五魔

五天者禀五神之炁居太空之中上别五

斗下立五嶽五帝沿之盖方炁之天非成

象之天也五老五帝五斗五天魔王内諱

及所主掌誦經者固當知之

三帝

東方青天青靈始老姓閻諱威明

號靈威仰主護䰟

南方丹天丹靈真老姓洞浮諱栁炎

號赤標奴主養炁

西方白天皓靈皇老姓上金諱昌開

號自招拒主侍𩲸

北方黒天五靈玄老姓黒節諱靈㑹

號叶光紀主通血

中央黄天玄靈元老姓通班諱元成

號合樞紐主領萬神

五斗

東斗角亢氐房心尾箕主注筭

南斗井鬼栁星張翼軫主上生

西斗奎婁胃昴畢觜參主紀名

北斗斗牛女虚危室壁主落死

中斗貪巨禄文廉武破主緫鑒衆靈

五天魔王

青天魔王姓斌諱齒成巳主巴元醜伯

赤天魔王姓弗諱申肅主負天擔石

白天魔王姓赭諱上栢主反山六目

黒天魔王姓鄧諱呼倪主監醜朗馥

黄天魔王姓梟諱公孫主横天擔力

上界仙曹

大有玉清宫玄都玉京太清仙境

太微玉清宫九天大帝九天上帝

三炁丈人三寳君三天門下天樞院

天曹四司太玄都省天機省

天機四省天樞上相靈寳天仙内院

東方九炁青天南方三炁丹天西方七炁素天

北方五炁玄天東北梵炁天東南梵炁天

西南梵炁天西北梵炁天上方一炁白天

下方一十二炁皇天

已上乃靈寳十天十方天尊所主應濟度

存亡並屬所管

東極青玄左府長生保命左府太一元生左府

太一神局

巳上乃東極青玄四司太一天尊所主凡

濟度幽明並屬之

種民四天元色界四天色界十八天

慾界六天

巳上乃三十二天

太福世界八梵天南極長生七帝府北極紫微垣

天巿垣太微垣東方青靈始老

南方丹靈真老西方皓靈皇老北方五靈玄老

中央黄靈元老

巳上乃五老天帝宫與十天同

東華上相宫西靈龜闕東華司命府

巳上主命籍

南極司録府主録籍

西靈司危府主危无

北真司非府主罪業

韓司丈人南昌上宫流火神庭黄華東井

流汨西池朱陵火府龍圈

雷城

巳上乃南昌七司皆丈人所治主煉度亡

䰟此止雨開晴用之

上清童初府上元重明宫南斗六司

北斗七元宫北魁玄範府太陽宫

太隂宫上元金籙院中元玉籙院

下元黄籙院天醫六職隂華五府

十方飛天神王宫天皇府太皇萬福宫

降聖司天真皇人宫上界無極神郷

上元天官宫

中界曹局

中嶽崑崙山太山府

巳上東嶽分治

十大洞天三十六小洞天三百六十名山

九州社令九壘三十六地土北天帝君宫

紂絶隂天宫大殺諒事宗天宫明辰耐犯武成天宫

恬照罪炁天宫宗靈七非天官敢司連宛利天宫

十宫真君洞隂金闕北都府

五嶽司命府五道都府泉曲府

丈人宫鬼官北斗宫四明真公府

亦生府十道主者城隍社令

中界北都羅酆中元地官宫

下界主司

東霞扶桑宮暘谷神王蓬萊宫

蓬萊都水司方諸青童十洲

九江水府四海水司四瀆水府

五湖主者十二河源下界泉曲府

下元水官宫

巳上三界曹局各有所主凡奏申帖牒量

髙下用之

魔王司

三界魔王宫五帝魔王宫

巳上主㓕魔召真

北魔主比校功德

非魔主比校罪業

靈魔主都較功德

太玄魔王主監舉度人

制魔主保舉度人

五天大魔主滅鬼降靈

酆都内外六洞魔王

巳上魔靈又曰群魔專壞人善性付人惡

事干試學士無如渠魁世有禽畜之類化

爲鬼魔惱亂者皆此軰分形隨人任情變

現又有外魔化作真仙惑亂善人須正此

念不得墮入其中試過立登仙位

三官九府(謂之三元/九宮也)

上元宫闕在九天之上

中元宫闕在九地之間

下元宫闕在風澤洞淵之中三元緫九宫二

十七府百二十曹靈仙真聖無量無極天地

神靈莫不屬之職之大者惟三元三官也

上元天官宫

上元三宫者上帝之所居一品天官治於

其中上有三宮一宫之下有三府一府之

中别有四曹緫三宫九府三十六曹上主

諸天上聖下主生化品物經化元始青黃

白三色之炁成宫闕也

元黃太極左宮所𨽻

元黃左府(明梵曹威靈曹/太常曹太清曹)

元黃中府(宣感曹明都曹/都靈曹大威曹)

元黃右府(明法曹考正曹/明威曹元都曹)

上元元陽七寳紫微中宫所𨽻

青靈左府(明真曹監天曹/梵行曹開靈曹)

青靈中府(禁神曹通明曹/正神曹開明曹)

青靈右府(三都曹南上曹/元功曹三靈曹)

洞白太極右宫所𨽻

洞白左府(司天曹四明曹/監天曹大明曹)

洞白中府(盟天曹幽都曹/威儀曹太隂曹)

洞白右府(下元曹監司曹/監靈曹司殺曹)

中元地官宮

中元三宫者上帝之離宫二品地官治於

其中上有三宫一宫之下有三府共有九

府四十二曹緫主諸地仙宫靈祇及生化

品物結元洞混靈之炁凝極黃之精成宫

闕也

南極洞陽左宫所𨽻

諒事左府(南昌曹考筭曹/太陽曹都律曹)

靈紐中府(九令曹招靈曹明都曹/監天曹宣野曹監令曹)

宗靈右府(兵承曹九炁曹/中神曹五炁曹)

中元洞虚青靈中宫所𨽻

耐犯明晨左府(元靈曹維正曹/靈威曹黄神曹)

七非恬照中府(明元曹威仰曹靈紐曹/九都曹岳正曹洞天曹)

紂絶隂天右府(五佳曹通明曹/儀範曹九考曹)

酆都隂天右宫所𨽻

連宛泉曲左府(開度曹司非曹/韓司曹執正曹)

罪炁咸池中府(督殺曹役考曹極炁曹/司殺曹斗加曹主擊曹)

泰煞九幽右府(司微曹九殺曹/九幽曹寒夜曹)

下元水官

下元三宫者亦上帝之離宫三品水宫治

於其中上有三宫一宫之下有三府共九

府四十二曹緫主八海四瀆水帝龍王水

仙及隂陽生化結風澤之炁凝晨浩之精

而成宫闕也

清泠左宫所𨽻

齡劫左府(明劫曹機今曹/水梵曹罪福曹)

靈寳劫刃中府(簡會曹促炁曹榻靈曹/召龍曹九河曹烈女曹)

長夜寒庭右府(開明曹度䰟曹/檢精曹清正曹)

下元暘谷洞源中宫所𨽻

青玄靈淵左府(水明曹清水曹/烈火曹三明曹)

朔單清靈中府(簡對曹水令曹明範曹/洞沵曹檢會曹劫掠曹)

九府寒夜右府(捉水曹洞陽曹/龍鳯曹機會曹)

羅酆右宫所𨽻

開度劫掠左府(北元曹正考曹/元祖曹四極曹)

通靈大劫中府(幽夜曹長劫曹三難曹/芳神曹五法曹萬掠曹)

泉曲鬼神右府(毒刃曹長苦曹/冥波曹無極曹)

上元天官三宫左府主生太陽火官右府主

死太隂水官中府主生死罪考録官居治

紫微宫

中元地官三宫左府主陽罪火官右府主隂

罪水官中府主水火罪考録官居治陽臺

宫

下元水官三宫左府主考官右府主罪官中

府主録官居治清冷宫

右三官各有三宫九府一府别有四司三

官緫三百六十玄曹以司萬有北都亦有

鬼官之三宮亦别有五道都府溟泠大神

司也

施用仙曹玄局

衆真監度司召制十方司伏御地祇司

束縳魔靈司神明護門司諸天書名司

削死上生司安鎮其方司三界侍衛司

青龍院白虎院朱雀院

玄武院(乃四/帥司)三五功曹院十回度人院

羅蕭臺三華堂離便宫

大有宫上清妙庭宫金闕寥陽宫

上清玉房宫森羅池淨霐宫

度人不死宫南極長生宫九天司馬府

天相司録府天梁延壽府天同益筭府

天樞度厄府天機上生府天府司命府

監簿宫文昌煉䰟宫保生宫

保命宫鎮嶽宫鎮國宫

天府宮天(目)宫天梁宫

天洞宫天樞院天機院

授録諸天司嚴校諸天司疾除罪簿司

十二河源司上解祖考司落㓕惡根司

不得拘留司逼合鬼群司時刻升遷司

北都寒池司部衛形䰟司制魔保舉司

度品南宫司死䰟受煉司仙化成人司

生身受度司隨劫輪轉司永度三塗司

超度三界司長辭五苦司逍遥上清司

三界所向仙曹

保制劫運司回度五常司玄中太皇司

千和萬合司飛天法輪司普受開度司

死䰟生身司身得受生司罪福禁戒司

宿命因縁司上聞諸天司諸天生門司

束送妖魔司斬馘六鬼司匡御衆魔司

名度南宫司魔王保舉司飛升太空司

過度三界司魔王敬形司敕制地祇司

侍衛送迎司㧞出地戸司五苦八難司

七祖昇遷司永離鬼官司䰟度朱陵司

受煉更生司告盟十天司消諸不祥司

上消天災司下禳地禍司普度天人司

諸天記名司萬神侍衛司記録功過司

天真皇人司上奏諸天司大勲保舉司

無所不辟司無所不禳司無所不度司

無所不成司萬靈振伏司招集群仙司

巳上仙曹並有主宰並用降真召靈符隨

事召用

諸天赫奕仙曹

師曰玉清有赫奕天將大神皆統屬王清

神公太玄上相也與三天大元帥髙靈齊

功自號玉清靈寳赫奕司輔翼玉清劫運

攺更滅魔掃災度學仙之子檢校三界驅

除妖惡嚴攝北酆制禦鬼爽捜究鬼營肅

清道炁以備後世種民見太平聖君皆扶

衛掃蕩之神也玉清有升天劵以賜得道

升仙之子及天尊賜劵與受度苦䰟使詣

南宫若無劵則天門吏呵止不令前進求

劵得之故得歷關諸天則天門無拘阻之

尤也請諸天㓕三惡者内因三業所招外

生三毒之愆以𦤺墮落下鬼畜生地獄三

惡道中既今日受度於玉清則隨所生甲

乙上属三十二天師資歴關請㓕三惡内

除身心口三業外絶貪嗔癡三毒則地獄

無由可墮下鬼無由可入畜生無由可化

雖受度已滅三惡内外不除業毒三惡亦

未能免於墮落也夫人之生也上有十二

節父母傳留死炁之根中有十二結一身

禀受死炁之根也下有十二胞胎傅留子

孫死炁之根也皆有地獄故受符之日亦

須斬絶内除三十六根外制六根惡趣地

根斬絶閉債封形然後飛度五戸得以名

列太玄魔王監舉得升天門此骨肉同飛

上清昇玉清之日受度之㫖也巳下神公

禀受掃蕩之命也神公即地皇之臣馬祖

太帝之嗣角龍辰宿大神之父也位爲玉

清神公太玄上相號馬龍氏諱郭奕凡欲

施用以赫奕萬神符召之隨命即降矣

歴關諸天靈官一百二十人(戌至/辰文)

已上召關告諸天用

落㓕地獄惡道靈官一百二十人(艮至/坤)

落滅畜生下鬼惡道靈官一百二十人(辰亥/戌)

已上召傳命符簡釋赦罪根㧞度苦䰟出

離苦趣

斬絶胎根靈官一百二十人(子文)

斬絶胞根靈官一百二十人(亥文)

斬絶結根靈官一百二十人(子文)

斬絶節根靈官一百二十人(兌文)

斬絶慾根靈官一百二十人(中㫖/中)

斬絶耳根靈官一百二十人

斬絶眼根靈官一百二十人

斬絶口根靈官一百二十人

斬絶鼻根靈官一百二十人

斬絶舌根靈官一百二十人

斬絶身根靈官一百二十人(並震文/東炁)

已上並修用内行上道合先召之隨炁吹

入身斷胞胎結節死之道也

飛度地根靈官一百二十人(辰文)

飛度色累户靈官一百二十人(酉文)

飛度愛累戸靈官一百二十人(寅文)

飛度貪累戸靈官一百二十人(亥文)

飛度慾累戸靈官一百二十人(酉文)

飛度形累戸靈官一百二十人(已文)

已上召降開五苦戸門

名列太玄靈官一百二十人(太清/訣)

巳上召降主後學士生名於太玄天省

無拘天門靈官一百二十人(上清/訣)

巳上召降齎昇天劵令得道人入天門

魔王監舉靈官一百二十人(玉清/訣)

巳上召降主命魔保舉人事

東斗注筭司録真官一百人(卯文)

西斗記名司命真官一百人(酉文)

北斗落死司非真官一百人(子文)

南斗上生司危真官一百人(午文)

中斗大魁司禁真官一百人(中指/中)

緫監衆靈考校真官一百人(子午/斗)

已上召降隨事主職

青帝護䰟真人(震文)白帝侍𩲸真人(兌文)

赤帝養炁真人(離文)黒帝通血真人(坎文)

黄帝中主真人(坤文)萬神無越真人(乾文)

已上召降各主其事

青天大魔王(寅卯/挑)赤天大魔王(巳午/挑)

白天大魔王(申酉/挑)黒天大魔王(亥子/桃)

黄天大魔王(四山/根挑)青帝大魔王(震巽/桃)

赤帝大魔玉(離午/挑)白帝大魔王(兊申/桃)

黒帝大魔王(坎兊/挑)黄帝大魔王(坤戌/桃)

巳上召降命魔殺鬼用

九天尚父執魔左統領神王緫領鬼兵三天大元帥

鼔按後部力士執幢右統神王

玉清神公太玄上相執節前引天丁

巳上六真並玉清訣召降主號敎伐用

青龍大伸(震文)白虎大神(兊文)

朱雀大伸(離大)玄武大神(坎文)

辟邪大神(乾文)獅子大神(坤文)

窮竒大神(艮文)麒麟大神(巽文)

天馬大神(午文)

巳上四獸八威大神召降衛護壇所

大力天丁前驅大神(玉清訣/合手)命魔伏幡大師(辰文/曲㫖)

玉清擲火大神將(寅离午/掘手挑)玉清流鈴大神將(申坤离中指/曱寅卯七擲)

金鉞前戮大將(玉清訣/直二指)巨天後刑大將(四指根/五指拳)

玉清屠割使者(右夾如/金鈛訣)玉清風火征伐大將軍(左手四山至/巽挑離始)

剪截鬼穢大神(中指根/艮文挑)明檢鬼營大神(坤离巽中指/中文丑挑)

金馬驛程大神(自午十二支/復离至午桃)列言上清録事(中指三清訣至五/方復上清訣桃)

巳上十二大將召驛誅斬魔精摧伏妖孽

並用西北炁

三天靈司

經曰侍經五帝玉童玉女各二十四人營衛

神文保䕶受經者身

東方青靈啓道童子二十四人

南方丹靈啓道童子二十四人

西方皓靈啓道童子二十四人

北方玄靈啓道童子二十四人

中央黄靈啓道童子二十四人

東方九炁青靈玉女二十四人

南方三炁丹靈玉女二十四人

西方七炁皓靈玉女二十四人

北方五炁玄靈玉女二十四人

中央一炁黄靈玉女二十四人

已上各一百二十人度

經曰召出(臣)身中三五功曹左右官使者侍

香金童傳言玉女五帝直符直日香官各三

十二人

三天自然更生功曹三天自然傳言功曹

三天自然飛香功曹三天自然奏事功曹

三天自然玄妙功曹五帝五等功曹

巳上並如前各三十二人

右三五功曹有二端神化各司靈局有三

元五徳功曹乃太清洞神之所𨽻也此乃三

天五帝功曹亦非胎化有形之𩔖皆三五

自然真炁所化以天真道炁召録身中三

田五臓正炁造化而成靈神用功曹有所

執之曹局故曰功曹

左官使者右宫使者

二使者只隂陽通達之神五官舉意之先

也

侍香金童三十二人傳言玉女三十二人

右侍香金童乃陽初精潔之炁玉女乃隂

本淨謹之靈傅言飛香皆四品之元真也

東方青帝直符南方赤帝直符

西方白帝直符北方黒帝直符

中央黄帝直符

巳上直符乃五帝内真炁符合道德之炁

所化也

直曰香官三十二人

右香官是六十甲子之曰三皇之子孫也

曰有三十二人以直芳香之炁散穢招真

是效職男安本生六甲之炁所化也

凡諸百靈非止三十二人但召奏止用四

方天數三十二人是一天有三五功曹二

人左右官使者一人侍香金童一人傳言

玉女一人五帝直符各一人直曰香官一

人毎一天計一十二人三十二天統有三

百六十人其諸一人功曹二人謂三天五

帝各一人上應千二百官君下合三萬六

千神炁也

師曰玉清靈虚官靈寳天仙内院有仙曹

分降以給官中仙宫使令皆自上清下降

辯魔部

辯魔玉女二人

仙卿之上給四人

八威治魔都領五人

仙卿之上得給十人

神慧殺鬼都伯史

仙卿之上得給十人

寳章部

諸天符寳真人扶寳記天文郎二人

譯符書真寳記真官二人扶掌諸天寳記天文玉女二人

承受部

三天承受玉女一人十天承受玉女一人

五帝承受玉女一人三十二天承受玉女各一人

玉清上奏靈官一人上清上奏靈官一人

太清上奏靈官一人

主職部

靈虚掌印靈官靈虚掌法靈官

靈虚對定靈官靈虚發放靈官

靈虚監獄靈官(已上各一/十二人)

天醫部

天醫上藥仙官二人(主辯/形候)

天醫上藥靈官二人(主隨病/處藥)

天醫上藥神吏二人(主修命/制煉)

生形博士二人(主生形/腹肌)

三五治病功曹二人(切脉論病/諸藥療病)

砭石小吏二人(針砭/煑烙)敷藥靈官二人

收毒將軍使者二人

儀衛部

護道神王二人伶華仙宫三十二人

伶華玉女三十二人玉清主職功曹一十二人

切原天真司於上境鬼神主於幽冥固非

世人所可測然行持之七亦須少逹天地

之正理粗曉教法之源流既不通古今又

不攷經豈可妄意測度迷悮後學可不痛

哉且夫奏申所及祈請所關者必有所據

而可以言也嘗觀四十九品法中以三境

上帝爲三師救苦天尊爲真師又稱玄師

與舊頗有不同且有施用仙曹赫奕仙曹

三界所向仙曹等目並以經中一句作一

司且如不得拘留逼合鬼群經中自謂應

度之䰟出離幽境不得復行拘留逼合鬼

群之中是承上文之義耳今却取一句爲

一司又如无所不辟等句此言中篇之功

用能如此今却不詳經意並取爲司斷章

破句全無理義然三洞四輔數千萬卷若

皆取爲司局之名不亦多乎王升卿所編

靈寳大法考證甚多其於此一端失於刪

去深爲未善今既諸方流傳久矣亦只得

併存之中間可取僅赫奕一曹稍有粘綴

子細推之亦是稱魔王之威德也如掌醮

司降聖司之𩔖亦未穏當自古及今所傳

羅天醮聖目包緫備具赤无此等司治天

樞院居三天門下詳見拜章科典乃故稱

南極天樞院自北極爲中天過北極方至

天門南極則入地戸三十六度與北極相

對今却顛倒錯謬不知南北慿此關申得

不違戻也故今先叙玄穹主宰以明三炁

之源絶之以三界宫曹以備關申之目濟

生度殁皆可𩔖攷所是仙曹玄司雖不盡

去切不可承謬而用要亦參酌以理行之

上清靈寳大法卷之十

上清靈寳大法卷之十一樓三

洞㣲髙上開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

降真召靈門

師曰天皇降真符虚皇召靈符乃三天飛

玄正炁自然之章以召三元衆真萬靈兆

司清宫仙階位治靈虚真品欲降百真役

使千靈當以青綺七尺二寸中以朱書降

真符飛黄書召靈符安於靖中以黄錦或

黄繒作席用醮禮祭之百曰有降真召靈

使者玉女金童各三人隨祭下降直衛真文

所召千真萬靈並降子室學不篤信五嶽

試人輕露祕宻所召不神凡請三天仙真

靈神並遵符而届前無神文乃爲妄召雖

精思苦徹萬無一降或有降者多作魔試

受者依玄都憲格齎三素繒隨年尺諸有

經之師以畫空而心記不載於文章恐鬼

神禽畜𥨸視漏泄矣二符中有符吏一十

二人監臨壇所如建壇用此二符化金闕

梵行之界方始行事運化内朝三天金闕

降真召靈之道書時用玉清訣天門炁三

口吹篆而成

元皇降真青華真符

(開明/三景)(是爲/天根)(玉山/上京)(大羅/玉清)(三華/離便)

(大有/妙庭)(大行/梵炁)(無無/上真)(與道/合同)

召天真訣(亦用召/真符)

天真大神(辰)妙行真人(酉)至真大神(亥)

度人不死之神(申)南極長生之君(午)好生韓君丈人(午)

南上司命(寅卯中中/丑四中離)廻骸起死(巳)十方飛天(十方/訣)

長生無量大神(未)五老帝君(中中)諸天丞相(玉訣)

監生大神(子)三官帝君(中中/玄子)東方八天(卯)

南方八天(午)西方八天(酉)北方八天(子)

東斗注筭(卯)西斗記名(酉)北斗落死(子)

南斗上生(午)中斗大魁(中中)青天魔王(卯)

赤天魔王(午)白天魔王(酉)黒天魔王(子)

黄天魔王(中中)千和萬合君(四指過中/上節至卯)長生大君(子亥)

執符把籙君(子丑)保命生根君(大指/甲)中理五炁(中中)

混合百神君(卯酉/中中)

玉虚召靈紫英真符

(天之/天中)(渺渺/劫刃)(混沌/之中)

(無幽/無𡨋)(無形/無影)(無極/無窮)

(梵炁/彌羅)(萬範/開張)(汎景/太霞)

(十轉/回靈)(契體/合真)

敕呪

元始符命緫召萬靈靈光普照二界通明

玉符飛降合契帝庭令臣奏啓上朝玉清

雲霞飛歩時刻無停徑升玉闕與道合真

急急如

元始上帝敕

右法玉清訣周匝三官剔午岀東炁

上清靈寳玉虚召靈神光妙化億萬齊臨

急急如

元始一帝敕

緫召諸天君吏(亦用召/君吏符)

神功受命君普掃不祥君八威吐毒君

猛馬四張君天丁前驅君大帥仗幡君

擲火萬里君流鈴八衝君金鉞前戮君

巨天後刑君屠割鬼爽君風火無停君

千千截首君萬萬翦形君明檢鬼營君

金馬驛程君元洞玉曆君混沌赤文君

敷落五篇君赤書玉字君八威龍文君

旋斗歷箕君上開八門君飛天法輪君

欲界大魔王無色界魔王色界大魔王

束送妖魔君斬馘鬼鋒君敕制地祗君

歷關諸天君普告三界君䰟度朱陵君

受煉更生君消諸不祥君保舉上生君

巳上三十六官君皆属法部中之驅役者

也

降真符

召靈符

靈寳召真符

(玉京/神光)(衆妙/之宗)(神光/萬道)(樞冠/玄都)

(玉清/上帝)(玉女/秉敕)(速召/来臨)

召集萬神啓運符

右青繒朱書靈寳訣元如

祖炁布可以召集萬神

召十方飛天神王符

(大梵/無上)(億劫/化身)(星宿/停闕)(元始/演化)

(無量/度人)(敕召飛天受/事神王速降)

敕召十方無極飛天神王長生大聖齊駕降

臨

年月日具位姓某符召

東方神王呪(掌袞州/分野)

七靜道生七觀無生元始觀身飛晨玄真

東方神聖秉劫無停急急如

靈寳大法律令

南方呪(掌揚州/分野)

靈都九通萬炁交中神敕一下靡敢不從

急急如

靈寳大法律令

西方呪(掌豫州/分野)

仙司緫録玉寳虚中玉敕一下莫有不從

急急如

靈寳大法律令

北方呪(掌冀州/分野)

建元玄虚寂妙入無神敕振伏走霧雪衢

急急如

靈寳大法律令

東北方呪(掌青州/分野)

安陽昌靈保黄飛群直符所制萬神敬聴

急急如

靈寳大法律令

東南方呪(掌梁州/分野)

絳力隱微太𡨋玄珠敕命所制風馬奔驅

急急如

靈寳大法律令

西南方呪(掌荆州/分野)

空寂暉晨含景玉虚符命所遣黄龍踟躇

急急如

靈寳大法律令

西北方呪(掌徐州/分野)

顯得緫持靜梵玄英玉符一下不得留停

急急如

靈寳大法律令

上方呪(掌雍州/分野)

圎盖法輪扶摶䊮乾玉珮桂旌直造帝前

急急如

靈寳大法律令

下方呪(掌五嶽/府冥曹)

嶽瀆滄溟家真崇靈聖真勅遣何敢不遵

急急如

靈寳大法律令

緫召十神王呪

洞玄宗先靈枝之元太一君吏御炁飛烟

雍雍侃侃衮服飛仙一瞬十極緫御萬天

阿繿那易娑歩曇延逺落那願厥淪孛連

乗命玉晨付令侍壇爲宣化度如律如編

急急如

靈寳大法律令

緫遣呪

阿繿那易孛連娑歩逹落曇延厥淪那願

齎章飛馳以雲以霧龍召寳環削簡正誤

錯字爲攺落字爲注無令上官典者遣却

急急如

靈寳大法律令

右法各方決隨日直召用各領萬騎可以

通信十方招集群仙斬魔伏祟不可妄遣

緫召君吏符

(洞玄/元明)(三炁/成真)(五行所運/三天敕行)(急召急至/萬神咸聽)

靈寳降御萬真符

(四斗俱明/降御萬真)(太靈總攝/混合百神)(三陽/朗照)

(五炁/俱清)(三隂/三節)(萬神/現形)

(三王/有命)(飛形/紫晨)

呪曰

元始敕命降召萬靈保神攝炁大道通名

身朝金闕飛形太清

右符黄紙朱書可逹御庭召攝神炁降真

追鬼又名統御萬靈符亦曰萬司如意符

靈寳召萬靈符

(上帝/敕下)(速召萬神至/口字放訣)(日君陽神奉命卯/月星隂將行敕酉)

(金闕瑶精玉神舉世通煞左召神定旌玉/女光妃辰文右召靈安華玉女元妃玄文)

(火急降/靈寅文)(三都邪鬼敢有杞/逆攝付重泉子文)

呪曰

瓊境瑶都金編玉符紫陽刋字名列玉樞

得爲萬神俱朝太空急急如律令

召南極度人不死之神符

(大行/梵炁)(周回/十方)(元始/上帝)(敕召)

呪曰

今日校録(巳文/止)諸天臨軒(午至/中中)

右法午至中指中應念書神君號念至今

日校録諸天臨軒

召鎮壇玉曆將軍符

(北極素靈天中/曆紀上相急至)(玉曆捋軍/威㨗萬神)

呪曰

玉曆將軍北帝尊神統攝三界分象布形

靈寳玄炁金光徹明太空之中煥耀通真

急急如

元始上帝律令

召萬司如意大將符

(靈寳赫奕/統衛萬司)(帝君有令/咸掌郡都)(飛極神馭/護衛玄爐)

(守真定志/校定圖形)(老君預敕/道君後除)(无始主者/道炁之餘)

(符命一下/萬司咸威)

呪曰

唵敕宣尼吒護唵哆哆唎吒

萬司如意大將温(仲宣)紺髪童顔金介胄

仙帶左手玉清訣撫心右手仗劒朱履立

黒雲中行靈寳法若無此將何以檄召諸

神當誦隱語書召用印

召靈寳諸司官屬將吏符

呪曰

符命告召官將齊臨遵承號令聽受關行

玉篆預符速降萬靈急急如律令

右符以栢木篆應臨壇行事先召如意大

將諸司官屬方可行用如欲止風雨以黄

紙一尺闊五寸朱書祝將吏行

召當保監壇神符

呪曰

靈寳符下召神無停當坊主者社令咸聽

守護壇席掃穢除氛聞今符召急速來臨

急急如

元始上帝敕

召監壇主醮諸神符

呪曰

符召諸神監主齋庭驅除精魅掃蕩邪精

肅清壇宇咸集威靈齋功成就名列玉宸

急急如律令

右法凡建醮設壇可召四明功曹行事凡

召鬼神指使取東炁四口書焚

召隂陽二神符

呪曰

隂神陽神請速通靈令吾朝真上謁帝君

欲使神人閉債封形舉雲即去祕訣靈靈

使我追攝即得通神急急如律令

召土地符

呪曰

此間土地神之最靈聞符一召速現威形

安鎮庭宇通逹齋誠急急如律令

召四靈守壇符

吾召四靈君四靈既集臨驅除諸惡炁

並到降真靈四方消魔魅三朝護吾形

承今符命至火急要通真急急如律令

凡登壇須召四靈護身若不用此符則神

炁散蕩以黄紙朱書入戸時焚於背後本

師訣方念入戸呪

召上界符

呪曰

上帝敕命請降天真暫駐塵寰道德玄靈

聞今符召差降天兵疾速降臨萬炁齊并

急急如律令

召中界符

呪曰

上帝敕命請降神靈五嶽四瀆城隍社令

山川潭洞四海淮源攝降真炁神聖吏兵

聞今所召暫駐神真急急如律令

召下界符

呪曰

上帝敕命請降隂神酆都六洞嶽府隂真

七十五司掾吏獄冥幽䰟苦爽皆見光明

速離隂所降赴仙庭急急如律令

召赫奕萬神符

(玉清上帝宣命召靈上清上帝/應命揮靈太清上帝緫炁飛靈)(玉清有命總攝無停/一炁生三速離宸庭)

(日月左奔/風火八衝)(星天朗耀/金馬驛程)

(乗天履炁/普降真靈)(萬神俱集/億萬齊臨)(森然混合/大有妙庭)

七轉左(天中之天赫奕臨諸天遥唱參駕龍軿玉清/有命急召急臨筆盡呪盡陽發向上隂發向下)

宣召萬神呪

三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天

中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中

之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十

合變化上清無量之奥深不可詳敷落神真

普度天人今日欣慶受度歷關諸天請滅三

惡斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉

无拘天門東斗主筭西斗記名北斗落死南

斗上生中斗大魁緫監衆靈青帝護䰟白帝

侍𩲸赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神无

越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石

白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄

天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行

鼔從緫領鬼兵麾幢鼔節遊觀太空自號赫

奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命

普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大

帥仗幡擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏

上真金鉞前戮巨天後刑屠割鬼爽風火无

停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼无妖精

三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普

告无窮萬神咸聽三界五帝列言上清急急

如祖師上帝命玉晨道君敕

緫召萬神呪

晶晶靈靈炁化真靈虚皇緫炁普降宸庭

神承炁降炁合真精急應吾召急應吾聲

急急如

玉清上帝敕

祝呪

金闕玉房大梵穹皇聞兹告召速至感通

鼓節麾幢降于雲漢乗風馭炁來自浮空

泥丸絳宫玉室金堂三部八景四體百神

昂昂而興濟濟而至森然混合羅列壇場

承玉清命應化祥光急急如

元始上帝敕

右法三天十天訣運吸發出

凡召赫奕部以目篆三天真形向天門口

吸入三宫化成三清思自身作神公之形

頂玉清大承金碧貂蟬冠絳霞飛羽服大

帶朱履絳裙坐三色雲中右手擲七斗目

成紫微印左手擲三火目搯玉清訣叩齒

九通祝之又叩齒二十七通次隨事召之

凡諸神訣目並隨事搯隨炁吹挑以實搯

勿虚浮勿令人畜見並以西北炁則所召

立至矣事畢速請歸治所

召五帝玉童玉女呪

紅杏墨黒磨真襪臘靈寳

右法左手玉清訣右手書玉清真形於空

中念呪吸五方炁閉息以左手拱真形訖

開口吹之再呪搯五嶽訣取五方炁吹之

此入局召真之緫訣也餘皆由此見玉童

玉女方可召降餘真稍越此訣徒召無應

矣

召仙曹宻呪

无上玄元太上道君召出(臣)身中三五功曹

左右官使者驛龍騎吏侍香金童傳言散花

玉女五帝直符直日香官使者各三十二人

出出者嚴裝顯服冠帶垂纓整其威儀住立

(臣)前後左右聽(臣)區分通逹誠命上御三天

急急如

元始上帝至尊敕命

右呪口誦微音使外人莫曉也如非正月

七月十月長齋止言今日吉慶齋戒(臣)及

甲乙言伏爲某事從意直言而奏如當日

通誠奏告即云

无上玄元止急急如

元始上帝至尊敕命

右法左右手搯上清訣目篆玉清真形以

口吸念呪取乾方炁咽之存上丹田中絳

宫下命門中乗三素之炁隨而出住立西

方始隨事區分

召仙曹緫章呪

髙上之天玉清爲主玄罡大魁太玄生府

中有帝君靈虚玉母統制嘯詠玉文金符

司治仙禁金童玉女校精辯魔統制百史

上逹三天形成司舉傳奏教令蠲救疾苦

備衛護道囚縳鬼侮流浪諸天濟生度死

解厄摧恠通逹紫府十天告命召其所主

急急如

元始上帝律令

右法目篆三天真形於天門方存爲三色

先左手玉清訣右手上清訣叩齒九通閉

目篆之念三天諱(霐▲天地表中/防䨜人德立)

以口吸流入三宫存身爲神公之狀宻呪

一遍取十方炁吹東南西北畢如意召降

應諸天仙曹玄局靈司並以緫章大呪召

之不伺别文妄勿得誦混淆仙曹也

召仙官呪

髙上之天玉清爲祖靈寳三炁三省樞主

上帝主之天曹生府各有所職下𦔳玉律

分品列位位官所處一召下降一依天璽

急急如律令

召童子呪

謹請靈寳玉清殿下一十二童子號曰玉霞

吾奉帝命與速降臨急急如律令

召玉女呪

謹請柔和之隂九靈九真命曰玉女鳯衣輕

裙真王之命召赴壇庭急急如律令

召功曹呪

玄曹玉文立功之官主持玉清奏告三天聞

吾呼召急降壇庭急急如律令

召雷神

南司火府韓君上宫龍圈雨部雷宅神庭五

方電主霹靂丁神受命直符上召玄靈天尊

教令風火不停速駕十方法雨慈雲迅雷搜

龍烈電火鈴掃除不祥摧碎魔群天獄收妖

速降真靈急急如律令

三天上帝心印真形

師曰靈寳有三天上帝真形凡學士受持

大法每日清旦以竹膜四片依各色書吞

之然後緫治幽明無不應驗但服之三年

可封制山川攝召真靈統鎮六天召劾隂

宫七年外坐致行厨千真萬靈侍衛兆身

九年功滿飛昇上清

清微天真形

青書

禹餘天真形

黄書

大赤天真形

白書

五靈玄老北帝真形

黒書

三天三境真符

師曰靈寳度人無量品中有至道内煉身

形外納正炁名刋玉清位列真人除馘妖

孽起死回骸功德徹於天地之間此道至

聖至妙至靈至尊以泰玄都省爲都關天

機都省爲内禁天樞上院爲宗教之師神

功妙濟真君乃天樞院使相第一代經師

昔上帝賜此三境真符以統領天樞之要

使道攝北宫職領黄庭安神養真愈厄蠲

患佐度人之法門尊徑師之元徳于令天

樞院南上火宫存其符焉夫三境符者乃

無上三天五劫之初三炁真精靈虚妙炁

結成真文諸天自然之音大道之根宗也

可以召役神靈可以吞服成真隨事感通

也本不傳下世乃真人口授心傳得斯文

者皆夙生道骨勤而行之當獲神仙若長

齋山林清堂修誦行八緯之真詮修七經

之妙用吞服真苻下輸九九日三尸自亡

穀氣自生身輕體强面生玉光體秀金澤

不同藥石津炁良由自然真炁長生度世

永無衰艾久久服之必獲升仲書時搯三

境訣天門炁以竹膜朱書吞之又能愈千

灾治百病凡小事止用太清苻大事方緫

用三符也或以鐵板長九寸闊五寸朱書

此苻沈清泉之中今疾病之人取水服之

立効又以青竹葉朱書九道揷流水岸邊

令人隨影所指汲水服之可治瘟疫功用

莫述

玉清境苻

(玉清無上/大羅至尊)(玄元祖炁/天帝化生)(混合无始/會歸真)

(敕令萬神/火急應命)

呪曰

玉虚上境大羅昊天炁遍成象妙化玄元

龍章鳳篆億萬雲軿無極聖衆䕶法真仙

自然祖炁運合俱全中大聖三天洞玄

引進天使玉女傳言天開接上通奏傳

急急如

元始上帝律令

右發遣飛天神王用及石諸將擊天關以

開天門集真召靈

上清境符

(無上玄元太上道君/一炁分形旁流四極)

(真元始三炁/緫通五斗星)

(曰星洞照天地合形/萬神應命莫敢不從)

呪曰

玄元始青紫虚妙庭三十二天天帝帝君

混合三炁流霞散精真文到處萬神應聽

拱禮玄奥洞開天門上通八極下度幽靈

傳言引奏龍虎二君四司五帝俱妙神精

急急如

元始上帝敕

太清境符

(丸陽開化/八極生光)(太上老君/統會三元)(左玄真人/統攝百靈)

(右玄真人/營衛萬神)(二炁化生/萬物合成)

呪曰

太微玉晨開明三景中理五炁混合百神

德全道備萬炁齊并元始運化上開八門

日月熠耀照入幽冥一切苦爽咸覩光明

急急如

元始上帝律令

右發遣同前用

上清靈寳大法卷之十一

上清靈寳大法卷之十二樓四

洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真篡

濟世立功門

師曰凡立功建德各有齋法謂如天地否

終則修靈寳金籙齋星宿錯度日月失昏

則修天皇九曜齋四時失度隂陽不調則

修五帝育物齋兵革四興則修太一聖真

齋疫毒流行則修長主保命齋請雨祈晴

則修洞淵五神齋師友命過則修黄籙齋

是也

九種隂功

經曰星宿錯度

謂五星凌犯九曜差𨇠妖彗出野次舍不

順變亂經常也

日月失昏

謂日青無光日行失次薄蝕翳暈之類也

四時失度

謂春行秋令夏霜冬雷之𩔖也

隂陽不調

謂雨暘不時炁候差忒之類也

國主有灾

謂亂臣賊子篡權專制逼脅王命違和失

政之𩔖也

兵革四興

謂八方未化藩戎侵境賊鋒逆臣四伐亂

征鎮山壓野男號女悲互相凌殘之𩔖也

疫毒流行

謂時行瘟疫遍連城邑不祀之鬼乗炁爲

沴以致野道蠱魅精恠妖邱惡獸毒物惑

亂擾害之類也

兆民死傷

謂風動氣冷鬼邪侵犯山崩地陷水火相

侵河海山川惡物興禍鬼邪癆瘵傳尸伏

連蠱疰行病肆毒使斯民夭横非命死傷

之𩔖也

師友命過

謂同學門人凡有一喜可師則爲師同一

朝之學皆曰友凡傳道嗣法共志同門義

等天親情無生死命過之後當竭追修隨

事之宜是也

此皆修齋行香誦經之本意謂之九種隂

功其法若大事當建靈寳玄壇小事則建

三晨小壇凡師友命過則量度誦建依黄

籙品格餘皆按此法立壇陳九鼎埋三晨

之象▲盖行持驗灾增減潔清壇墠備列

好樂之具詳録五事灾狀啓所𨽻之高真

則丹心合天五功乃就克臻升舉是爲隂

功以宻行爲貴洩語外知其功不注矣

立壇式

法曰當取生炁方無穢污石礫淨土擇不

經生死戰陣刑獄屠宰之地築壇三層若

三晨壇每層各高一尺上層闊二尺中層

闊三尺下層闊六尺三層各隨事設所属

聖位上層以苻鎮之

壇之上層埋三晨之像埋深九寸日居右

月居左五星各從其方中層依八方排九

鼎中宫一鼎附安珅位造鼎之法古者以

金銀銅鐵鑄成或用新潔甆器如鼎之様

燒成上作一盖器之外以朱書九鼎之名

却於鼎内以黒書九州之名隨方分布各

方先以朱書河圖數文文之上却安其鼎

以鼎名向外平穏安之無使𣣱側先期奏

聞上帝申牒壇中合属真靈移文所在地

祗等神守䕶壇禁行亊之時汲九方清泉

貯於九鼎之中法師口奏事情以盖覆之

仍別設淨筵各依好樂備置儀物時花新

果燒香然燈鋪陳如法次集善行清修同

齋之士不拘人數共修齋直禁壇淨穢誠

信精篤悉按古儀六時行香十遍轉經使

丹𠂻上格天貺下臨非世俗常行讀誦之

易也倘非善士心馳塵境口宣靈篇雖積

累千萬無益於事凡功成德就啓九鼎視

之仍舊以盖覆定若鼎内水清澄如初理

之常也若小有混濁或别見異狀則有災

變反常者皆爲妖可依式辯驗則可以知

其所属分野灾厄未能全觧當别行愈灾

法

觧星宿錯度日月失昏符

上層聖位

天皇大帝太微帝君北斗星君

五方五帝十一曜星君韓君丈人

九天萬福真君妙行真人青羅真人

中層聖位

三台華盖星君二十八宿星君三元三宫大帝

北極四聖真君十方飛天神王

下層聖位

八卦大神九州社令五嶽大神

十二月將十二時直

解四時失度隂陽不調符

上層聖位

虚皇天真五方五帝三官大帝

四司真君扶桑大帝暘谷神王

中層聖位

五嶽大神九州社令四海龍君

四瀆源王八卦大神

下層聖位

風雷雨部大神風伯雨師河上玉女

湖中玉女海中玉女十二月將

十二時直太歳尊神直壇土地

解國主有灾兵革四興符

上層聖位

昊天上帝聖祖天尊天皇大帝

太微天帝十方靈寳天尊四聖真君

五師真君太一十神(列位)

中層聖位

三十二天帝十一曜星君十方神王

九宫大神三竒大神太一神君

下層聖位

九壘土皇君五嶽大神九州社令

城隍主者太一八門神君太歳尊神

十二月將十二時直土地正神

直壇神吏

解疫毒流行兆民死傷符

上層聖位

昊天上帝十方靈寳天尊長生保命天尊

妙行真人三官大帝五師真君

四聖真君度厄尊神

中層聖位

三元將軍解厄度厄兵吏收瘟斬瘟大將軍

天醫大神甘露童子清涼玉女

下層聖位

五方天兵騎吏九州社令太歳尊神

十二月將十二時直城隍主者

土地正神

師曰大凡解師友命過具有黄籙齋儀此

不贅述

三晨小壇

二晨像

日像用金月像用玉

右各經一寸如其形如無金王可以銀銅

代之

五星像以五色石瑛

右如小彈丸大

上真星宿好樂

琵琶鳳管時花新果山泉五榖

潔飯(五色)青木香甘松茅香大棗細茶

旛(五色)綵綉(五色)

太一十神好樂

竹弓蘆矢印甲馬無鞍馬兵士木刀

木鎗木劒木㦸緋紙錢黑紙錢繒(五色)

時花新果

九州分野大神

揚州鄒混分野社令正神(山宫釜)

荆州張象分野社令正神(二宫嘵)

兖州費萌分野社令正神(八宫蒼)

徐州賈萌分野社令正神(四宫銅)

雍州盛季分野社令正神(六宫寳)

冀州馮遷分野社令正神(一宫昴)

豫州范𣏌分野社令正神(五宫鼐)

青州祥育分野社令正神(三宫罡)

梁州張謙分野社令正神(七宫魁)

九鼎様

(荆/二)(梁/七)(雍/六)

(揚/九)(豫/五)(冀)

(徐/四)(青/三)(兖/八)

河圖式

驗鼎内災福厄㑹法

黒濁主水災黒渾雨滂黄濁風災

黄渾疫疾黄穢蟲災字裂地動

白濁字㸃小㓂白渾字滅兵災小渾濁耗旱災

水紅赤字淡火災青渾飢荒

如有非法變動並須奏白天省批報以别

之如平常者則主一州平寧或灾變未釋

當用九宫愈災法再解禳之

九宫八節愈災法

師曰南上之宫韓司主柄有九宫天星下

降九地執奉天命司行災異一節主災炁

一年主分五日主廵治一日主變令

坎宫玄淵之神曰太一星也主兵水河泛岸

决榖貴兵戈

離宫丹炎之神曰天一星也主火旱草枯亢

陽大灾榖焦民飢

中宫厚化之神曰天府星也主地炁害坼土

功地震疾病民勞

乾宫飛雲之神曰青龍星也主霜寒大水小

兵

艮宫積隂之神曰太隂星也主隂霪霧霾日

月無光

震宫黄龍之神曰軒轅星也主迅雷烈風苦

雨藩營多病重霜

巽宫虚靄之神曰招揺星也主卒風雹雨損

傷禾稼蟲蝗

坤宫元土之神曰攝提星也主土功暴寒霜

凍大霧偒殺草木

兊宫金秀之神曰咸池星也主霜寒五榖折

毀兵盗狂賊

如上九星奉南上之命各主一節令之災

異按九州而廵行多致剋制之宫而成四

時失度隂陽不調也又有三清長吏太一

神君專主兵革旱澇疫毒流行况紫微上

宫天皇玄府青羅真人主劫數曆限推遷

七政司括下元民灾國厄日月薄蝕五星

變易失度差𨇠天折地震妖彗凶孛恠星

異炁亦主九土灾祥也

愈灾之法依九宫所管八節方位行用且

以冬至日爲始先面東誦經十過以消冬

至後到立春節計四十五日内九土之灾

却自坎一宫爲始面北誦轉到離九宫成

九過又面東一轉成十轉也以消北方坎

宫之灾是一節誦二十過經也又如立春

節先面東誦經十過以消立春後到春分

四十五日九土之灾却自艮八宫爲始面

東北誦轉到兊七宫成九過又面東一轉

成十轉以消艮宫東北方之灾餘皆倣此

並依九宫式次第爲之凡誦經畢並視侍

經玉女玉童典行其意毎思一土如元始

十遍二回說經之詳自始青至皆得度世

一念一存思矣

八節九宫圖

立壇解禳式

師曰凡九土灾祥毎歳十月下元普校大

㑹之日上帝巳預定矣至十一月冬立一

陽氣應灾祥隨炁昇潜積累同乎數者未

即然至正月元日後灾祥發矣亦湊同乎

數者不遭數者即候出乎數者巳盡灾祥

始興而下世凡俗昏昧莫知逃既司洞玄

仙戒不待臨事而消預於下元之後行功

救世佐國安民擇同學至人九人於淨所

建三天緫炁壇三級上層法天中層像人

下層體地依制度築立上層圎面徑九尺

髙三尺中層作八角面縱横相去限一丈

二尺四寸髙二尺四寸下層方面闊一丈

五尺五寸髙三尺六寸爲則

又一法上層圎面相去五尺髙九寸中層

八角縱横長七尺二寸下層方九尺髙一

尺也

上層用金作日像圓形九分玉作月像圎

形十分以五石英作五星形如彈丸大却

埋日像於卯位埋月像於酉位皆傍壇沿

極處五星却按東南西北中埋於上層日

月之裏相去三寸各深一寸地次於壇心

上立衝天柱髙三尺二寸毎八寸穿一天

盤作三重第四下一重安斗罡如曲尺燈

架上層以青色彩泥如淡碧色以丹砂周

回書二十八宿罡之形中層壇以黄色彩

泥周回書靈寳五功符只書四維四道次

書大梵隱語光明玉字按四方均布之又

書三十二天帝諱於下却用寳鼎九隻或

用甆石器亦得分安八方中宫者寄安坤

宫上取深淵長流之泉貯於九鼎中未納

水時法師九人各面九方執筆存想萬里

人物山川城郭取炁入筆按九方數取炁

存思且如離宫當取九口炁之類是也取

炁吹筆了便於鼎中黒書九野之名將九

方水煎沸納於器中使平滿以盖覆之安

燈於側及置香爐於前鼎之後立牌寫九

炁丈人之位下層亦以白色新泥填築四

圍開八門及天門地戸壇畫八卦畫四海

五嶽以中嶽俯坤方及畫九州分野依式

鋪置訖並依三層三輪排列聖位悉令合

儀畢至期行事於子午時入壇八方敷几

案䄄褥以八人同志各典一方髙功却别

立髙座在地戸上面天門而統攝九宫之

職如此定了方可六時行香毎人各誦大

經靈書各一遍同聲諷誦一遍共周十過

仍各存心映内經法以意施爲至一晝夜

六時畢於亥時入壇開器視之方見九土

灾祥再依前行持又至亥時視之若器中

水并所書字如常即罷壇設醮謝恩除灾

度厄祈禳外並用此行持此乃大赤金科

勿以私意妄行更易恐所行不應勞而無

功矣

九宫牌

東方九炁緫炁丈人南方三炁緫炁丈人

西方七炁緫炁丈人北方五炁緫炁丈人

東北方四炁緫炁丈人東南方六炁緫炁丈人

西南方二炁緫炁丈人西北方一炁緫炁丈人

中央一十二炁緫炁丈人

八門二戸

乾方太昊祖天門坎方太淵絶水門

艮方太安玄石門震方太原神雷門

巽方太虚靈風門離方太明純火門

坤方太釋九地門兌方太素衍澤門

乾方天門巽方地户

上輪一十三位

三境位(三)左右玄真人(二)太一真人

妙行真人青羅真人靈寳真人

四相(四)

中輪二十一位

昊天天皇北極

東華木公西元金母三官(三)

四聖(四)五帝(五)四師(四)

下輪一十四位

聖祖太一救苦天尊十方靈寳天尊

消灾解厄天尊九宫解厄天尊普慈護國天尊

長生保命天尊大慧真人救苦真人

真定光真人鬱羅翹真人光妙音真人

太極真人三天法師

曲尺斗燈九位

北斗七元(七)左輔右弼

第一層天輪三十五位

十神太一(十)十一曜(十一)度人不死君

南極注生大帝南極長生大君度世司馬大神

好生韓君丈人太皇萬福真君扶衰度厄真君

迴骸起死真君南斗六司

第二層人輪三十七位

法中仙曹執職靈官功曹

金童玉女等衆(一位在/中央)九州社令(列在/外)

六丁玉女(列左)六甲神將(列右)五方

五行五嶽佐命

第三層地輪六十三位

八卦大神四海龍君四瀆源王

太歳神君(立太/歳方)十千大神十二支大神

風伯雨師雷公

電母霜雪上吏四直使者

雹霰上吏雲霧上吏九壘土皇

當處城隍監醮靈官直壇土地

十洲三島大小洞天靖廬福地主者(此一位/立中兵)

三天緫炁壇

禳度水旱灾厄法

師曰凡天炁下降地氣不昇則炎火亢極

旱魃爲殃也地炁上昇隂勃閉陽則溢水

隂𩆍水潦爲害隂德則不俟來言陽功則

有所懇治建癸壇則請澤立丙墠則止霪

告暘谷而奏火帝青職龍而禱三官分限

極則朝玉闕降符簡則檄雷霆丁甲施功

太乙助力斗華摧妖治發敗正四女分𨽻

和合歛翳功成百兆受澤徳先萬物滋茂

言功謝過司位遷秩各列天仙之籍德邁

神公之比苟且無功罰壽降職兆冝遵守

母或怠焉

訣曰凡雨也天氣下降地氣上昇隂陽和

合則降雨凡旱也天氣下降陽氣獨運地

氣不昇隂陽不和則炎烈亢陽火旱作灾

又一隅主者酷怒暴虐怨恨敗正多致此

灾若地炁上騰隂氣干陽天氣不降則隂

𩆍淋溢水勞爲害又掌民之首隂謀潜毒

刑德不眀暗害忠良招此禍也兆既司真

階當白行隂功爲兆庶宻作祈禳或遇投

詞乞於救治乃曰陽德也凡請雨當建癸

字之壇祈晴則立丙丁之壇也大功三日

中功七日下功九日應效乃分限初則建

壇齋戒持誦真經洞淵龍文關告社令行

雨職龍暘谷神王水官司命次則奏扶桑

大帝申天曹然後神朝金闕上章請命委

太乙元君六丁六甲三昧火匣收束水妖

韓司雷霆去除敗害丹羽之扇開晴黒符

之簡致雨召龍行雷持呪布澤湖海神女

開翳分光太和海妃和㑹上下迅雷先風

號令而必晴必雨未雨初雷燠悶而未和

尚霂功成非已德精誠契天地上玄不曲

物須以德合符

又曰雜𩔖冗薄寒暑失節乾坤包承蟲蝗

滋生啖食百穀疫癘交功傷殺黎庻夏霜

冬雷秋氣花榮春令不孚虹蜺徹天大雹

苦雨烈風迅雷損害群物水出蛟蜃陸走

虎兕長虺隊䑕恠魔厭蠱祈火府以拯令

請五帝以育物西秋治蟲毒收蝗束蛇虎

翌天除癘保命天官治疫救苦玉文鎮長

蛟金書解厭蠱非上品難以助神功假中

篇以讃威力應感飛昇而獲恩徳福及玄

祖又曰元始祖道分降化𩔖以三素之炁

化髙真五行正炁化百神剛烈之炁化六

丁柔和之炁化六甲冲和之炁生民庶至

隂之炁爲鬼精雜𩔖之炁爲會畜微冗之

炁生昆蟲之𩔖是也其四時之度五帝育

物謂如春時則青帝行於和氣至四月乃

赤帝接令變和爲温若青帝不收春令則

薄寒氣軟五榖百果不實霧氣作疫或赤

帝侵令則迅雷烈風水妖作灾損於萬物

民病熱癘癰疥痢毒是也夏時主赤帝行

於火令成熟萬物至七月白帝接令化温

爲凉若赤帝不收夏令則亢陽水涸虹蜆

雹雷苦雨烈風損害草木毒虺惡蟲出於

山野若白帝侵令則夏有霜霰草木黄死

百穀不實民病咳嗽是也秋時主白帝行

令於煞結實萬物至十月黒帝接令變凉

爲寒若白帝不收秋令則秋氣花榮虎豹

作灾䑕食五榖民病瘡痒或黒帝侵令則

山河溢水海坼地震百榖不成飛走自死

地毛荒餒饉疾交作是也冬時主黒帝行

於寒令至正月青帝接令變寒爲和若黒

帝不牧冬令青帝不接令則雨䘇析木老

㓜卒亡民病大疫於春或青帝侵令則百

花旱榮有秀不實水出蛟蜃民病暴死是

也又四時四氣土德助之若失於節度則

隂陽不調百灾萬害隨兹而生皆𨽻南昌

上宫韓司火府韓君丈人主之號可韓統

於五帝育物極令正天宿度調泰璇璣齊

常七政凡有此灾須請命丈人告盟五帝

下有蝗蟲虎兕並西嶽君主之疫癘屬東

極青玄府太清玉司院長生保命府太一

元生府翌天四司院主之玉文金符出玉

司部中乃玉帝之司主之主緯中仍皆須

中篇萬過上品度人十回可以愈㓙灾於

四表除妖孽於八方也積此玄功非福一

身慶及九祖又曰三清長吏太一之神統

兵郡邦專主兵賊水火又天一之神有九

炁竒將分司九野名曰貴祇亦主兵戈旱

澇雷風隂疫所至之分亂臣賊子兵革生

焉東華有聖元始化身可以主之三十二

天玉字真文可以鎮之十徳可以禳之九

禮可以謝之能致太平

又曰太一兵運九神推移即生兵革百官

兆庶奔潰走避鎮山遍野强弱相凌血流

郊邑屍骸暴露男號女悲此灾何解當啓

元始化身東極太乙救苦天尊敷三十二

天玉字真文於髙山巖谷大川之中仍備

九禮禳解次行拾徳省悔自新則兵戈偃

息立見太平永保無傾矣

九禮

甲馬弓矢白馬騂牛剌血

燔柴清泉新果異花名香

五榖五金五帛(錦綉/也)

十德

宥其死刑宥其孤孽戒其身心

節禮自尊去華减食一新百政

損亊外之官屏女色家庭功及不顯

必代害明

禳旱禱雨立壇式

師曰先擇淨地建癸字壇如常式不以大

小上層去西北東北二角中層别接左右

二竪道下層亦去東南西南二角如急用

可以黒泥塗地作癸字形於壇北列醮位

六時登壇誦大梵隱語或洞淵經文召龍

呪祝以十九日爲限初始三日第一日關

告社令及行雨職龍申暘谷神王及水官

府司命府文移當稱靈寶大法司嚴校水

府爲局其關告之式内具投詞如無詞則

書亢旱因依也餘如後須先遣功曹逓送

未有昭格次日申扶桑大帝告下三元水

府東海蓬萊都水監申剌泰玄都省亦如

前遣發更未報應即具表奏玉帝拜章逹

三天神朝金闕乞頌敕命下付水司次方

以鐵札朱書召龍符黒書致雨符擲江海

中始告下五雷使者丁甲大神風伯雨師

轉牒城隍九江四海湖澤龍神責限降雨

取令周足如三日未應次行中功七日爲

期二日爲限依前科式行用如更未有報

應次行下功以九日爲期三日爲限亦依

前式行用如至一十九日絶無玄報不許

再祈一則運數天灾伐惡二則典行者寡

徳薄行三則誠心不致况太上常善救物

不過三限必有副下民之告急者稍或有

違則三官紏察降職罰功如獲感應宜醮

謝天恩言功效職也

洞明癸水字壇

三天召龍致雨符

三天召炁和合致雨真符

凡投符指射有龍潭洞投之左手擎符方

手仗劒丁罡三歩祝曰

三天符命召龍致雨天丁在前風伯司舉玉

路閉塞隂陽間阻升降二炁飛空走雨當直

龍神依符奉行敢有不伏水官飛奏上清天

丁斬殺汝形玉清靈命汝須敬聽

右投符訖急退恐雷水驚人書符鐵板長

一尺二寸闊四寸面以朱書召龍符背以

黑書致雨符

祈晴止雨立壇式

師曰於淨所露地障幕下建丙丁壇如常

式上層不増减中層分築二道下層別築

一竪道或以赤泥塗地作丙丁壇形以絳

羅作扇上朱書開晴符安於八方申水官

府暘谷神王告下神龍主雨神祇第二日

上止雨章如未應即神朝上帝請降太乙

元君丁甲大神敷三昧火匣收束水炁斬

斷水恠分𨽻隂陽毎行事六時行香持誦

大梵隱語功成獲報宜醮謝天恩

暘谷丙丁壇

三天分開玉路請晴符

師曰凡霖⬤日久雨水作灾當露壇上張

油幕以鴻鵠羽作扇八柄上以黄書玉路

符安於八方不過一時雨即開霽三天分

明安符祝曰

金水相生反爲相刑火土之炁剋制傷形韓

司整令三景光明隂陽分𨽻通逹紫庭元始

大道戊乙丙丁急急如律令

請雨章請官式

某籙弟子係天師某治某炁統領門下某品

版劵祭酒章奏臣某誠惶誠恐稽首頓首再

拜

上言謹按文書某遭值運㑹得承師道助國

扶命頃以寒暑不節祅𧕏滋生初陽以來亢

旱無雨人失農務禾稼萎枯臣爲百姓寒心

請乞披雲降雨潤物滋生臣謹依靈寳大法

貢章上聞願垂省理臣謹爲上請太一直符

五雷使者六丁玉女六甲大神河中玉女暘

谷神王蓬中玉女湖中玉女應時下降執奉

敕㫖告下扶桑水府暘谷神王蓬萊都水大

監水官司命四海九江三元水府并今歳直

雨龍神風伯雨師雷公電毋九土社令仰分

布地分部領所部界分主水行雨龍神疾速

和合隂陽興雲布霧施降甘澤霶霈周足以

救焦熬如有毁敗正炁妖惡乞從雷霆震伐

以明天憲不致阻隔雨澤恩惟

太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功

曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛

風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣

謹爲某拜上

某章一凾上詣

某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首

再拜以

聞

空三行

(臣)某屬某宫焚修

空三行

空三行

空三行

可漏(用全紙/一幅爲)之

(太清玄元無上三天無極大道太清金闕七/寳玉陛下具章奏法位臣姓某上奏謹封)

内方凾

(謹謹上詣某/曹治某宫)具章奏法位姓某謹重封

外方凾

(謹謹上詣三/天門下請進)具章奏法位姓某謹重封

祈晴章請官式

具章奏法位(如前)

上言臣謹按文書某遭值運㑹得承師道助

國扶命頃以寒暑不節夏秋以來隂氣遍布

遂爾不息霖雨浩衍百川滂溢萬姓廢業田

苗蕩没朝野憂難請臣謹依靈寳大法貢章

上聞願乞遷逹臣謹爲上請河中玉女海中

玉女湖中玉女水官直符告下三元水府水

官曹局江河淮瀆泉源溪澗主水龍神雲雷

雨部風伯等神今歳行雨龍神雨師疾速收

雲歛霧分𨽻隂陽止雨開光各歸所治以爲

効信恩惟

太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功

曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛

風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣

謹爲某拜上某章一凾上詣

某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首

再拜以

聞

空三行

如第二章亦如此但請云太乙元君六丁

玉女六甲大神天丁力士一時下降速收

水炁斬伐水恠分决泉源開通玉路顯明

三光以爲效信

九種隂功禳鎮修誦式

師曰若天地運度當素書龍鳳炁文於紫

羅之上安於名山修誦是經以禳之若星

宿錯度日月失昏當黄素朱書五老赤書

玉字真文安於名山修誦是經以禳之若

四時失度隂陽不調當青素朱書大梵隱

語正音章安於里域祠廟名山修誦以禳

之若國主有灾兵革四興當以黄素朱書

三十二天祕諱隨身佩帶修誦以禳之若

疫毒流行兆民死傷當以緑素丹書三十

二天正音章隨身佩帶修誦以禳之若師

友命過當以黄素朱書大梵隱語無量内

音焚而度之(玉篆並見禳/鎭佩服門)

凡行用皆存身爲靈寳天尊搯中指中取

天門三炁面南書之如能依前法修齋至

念存誠書符誦詠則諸天紀名萬神侍衛

克得爲金闕之(臣)魔王保舉也

禳灾度厄法

師曰若日月薄蝕山川震崩疫毒流行隂

陽失律寒暑差時兆當入靖室端坐誦詠

大梵正音之章佩大梵震靈之符以却萬

灾召集和氣衛護兆身庻安境土法當以

黄素朱書符氣佩之則感五帝友别萬聖

臨軒飛度法身得爲真人免禳厄難矣書

時存身爲道君搯上清訣取九霄正炁遶

筆叩齒三作黙呪書之

呪曰

梵炁彌羅大梵流光敷爲真文玄應朝陽

華英晃灼復衛中黄感激魁𩳐正斗明梁

導恢流梵紀律玄罡大震靈音調隂和陽

統制萬神回度真常匡御衆魔我位上王

急急如靈寳律令

大梵震靈符

(上開/八門)(飛天/法輪)(三景逃形/回死作生)

(運炁黄中/三田自冲)(周回/十方)(度命/反童)(五/行)

(順/序)(四炁/常豐)(祖炁煥映/澄景無窮)

(梵琳纒霞)(百神)(元育)(華君)

(飛躍丹龍)(混合)(𡨋童受命)

(緫攬/玄宗)(赫奕齊功/靈應昊窮)(萬炁/齊仙)

(斗星/浩融)(返我混芒/億劫無終)(玉敕/撫鎮)

(直符/在中)(明恊/二紀)(合慶/元功)

大梵飛空

師曰學道之士凡遇三元八節本命之辰

或國主有灾饑饉失時或法身昏病五音

呪詛灾星正照惡曜旁臨或兆庻𡨚枉不

明男女不育山林猛戻剛狠之邪或飛空

入地半天之神魈恠爲殃難救治者當行

飛空之道拜伏心章躡旋斗歷箕之罡行

坎離交媾之道黙朝靈寳上帝運思一泥

九之理洞逹杳𡨋則鬼神振伏萬炁長存

不經苦惱身有光明萬炁齊仙却灾除厄

所謂上品妙道者也法於當齋之日寅旦

之時入室端坐雙手靈寳訣相按於左右

膝正念澄神使内想不出外想不入見五

臓六腑内外瑩徹存左日右月去面九寸

頂中出五色圎象内有寳珠髣髴於空中

旋運次思三十二天帝君並駕五色八景

之輿各從本方而至並於頂中各出五方

五色真炁如絲交媾萬道寳光合我真炁

畢想後唱擊法鼓二十四通以集二十四

炁覺兆身下丹田玄炁盤旋而上交浹於

心中温温盤折自兩眉間至髪際而出化

爲二十四神次存夾脊之後有𩀱宫室如

琉璃之殿殿中有水晶寳珠内外光徹尾

閭自腎元逆有青碧之泉返湧朝至泥丸

宫宫中有日月洞映成金碧流光之臺上

有始青帝君降紫黄白青碧五色直入兆

頂門結爲寳臺次存兆玄炁化成真人坐

於寳臺之上萬炁齊臨身坐百寳光明徹

見十方三界内外一如目前然後黙誦大

梵隱語六十四句毎一句恰子至亥十二

宮吸炁吹彈兆身至坎離乾坤四句即叩

齒三十六通存三清北玄之炁交媾中有

日月交光吸炁漱津納之九作誦呪

呪曰

玄黄素輝晃朗紫微始青琳梵交煥金芝

出元入空窈窕炅扉結成靈胎化爲嬰兒

灼擲流鈴鬱變蒼嵋萬天森輔逺示披衣

三田溢充瑞光騫霓黄老變仙超脫苦危

無爲上仁與道無虧

右呪畢服前符回身出戸勿得返顧左右

如此行之六十四日則萬靈振伏招集群

仙天無氛穢地絶妖塵𡨋慧洞清得入玄

玄大洞無量之文矣

禳治水恠法

師曰隂雲暴起雲現赤黄炁突如煙必致

雨雹烈雷水恠作妖或江海之中隂雲黒

炁亦有大風損物當先歩火鈴罡促四山

訣至戌廵至斗到辰上爪文至上清訣搯

定以朱㸃之次用赤絲纒三次槄定面南

方立存泥丸中元始天尊黙誦隱語十遍

次移搯玉清訣面南存火星三芒如火以

鼻引入口閉炁三息密呪

呪曰

赤黄炁三昧靈元尊敕水精傾

右呪訖望雲頭吐炁如此三作則水精墮

地風雷不損於物若狂風暴雨折木飄石

當搯天皇印(左第二指搯大指根/却以大指搯申文)存用黙

以止風之因祝之念元始止風呪取西北

炁吹書後符一道於瓦石上又呪書第二

道次書心印放訣以符安天門方上其風

立止

止風符

先書次書了又書真形心印

元始止風呪

道道盡屬元始天尊雖兼拂敕上在天門

師曰如渡江海遇風濤大作欲傾覆舟船

當書鎮海符存斗口鼻頭罡星指前對鼻

之頭舟船之首正中心目正視舟船之首

祝消禍呪七遍次止波呪一遍次投鎮海

符再呪安鎮呪一遍吹身其風波自息矣

消禍呪

卷蓬卷蓬河伯導前止蛟龍萬禍消㓕天晴

明急急如

元始上帝敕

止波呪

水神波神馮夷主者子胥神君波靜水寧

天仙地神玉帝出遊龍伏虎潜水官奉敕

我等安然急急如律令

鎮海符

安鎮呪

元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍乆

保制劫運使天長存急急如

元始上帝敕

六丁斬水恠符

右符用方磚一片書之先念敕朱墨筆呪

呪曰

太玄殺炁朱丹流光入於其中萬惡㓕亡

急急如

靈寳符命敕

此呪一切符皆用先念次書符了方念祝

呪

呪曰

六丁大神六丁玉女奉天符命誅斬恠物

剜睛截爪取腦破腹急急如

靈寳符命敕

右玉清訣取旬中丁方炁吹投之

除火妖法

師曰天生鬼物乃爲旱魃天生駞形名曰

火妖雲烈赤霞炁蓊熱燠風聲如奔馬乃

作火灾當搯坎文以墨塗之用皂絲纒五

匝面北方存水辰有五蒼炁以鼻引閉炁

五息念呪

呪曰

金之子告子知火尅毋毋子救之急飛灑成

河池海江宅舍火㓕煙糜赤妖之精沉埋萬

尺急急如元始律令

右呪五遍望火妖方吹之即時炎炎息禍

火妖沉殞矣

㓕火害法

師曰世有狂精分𩔖㓕之凡人死而靈者

鬼也物之所附者精也神之不正者邪也

四生興禍者妖也凶殺變現者恠也或有

山魈天狐大蠎長蛟作害生人者當建三

天静炁壇以淨灰築髙三尺方方闊三尺

六寸以二人持灰各一斛自乾方起布之

分左右二壇各圍一周(又云面/方六尺)壇外布火

七堆水八甕如期行事六時登壇仗劒念

神公掃蕩呪

呪曰

三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天

中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中

之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十

合變化上清無量之奥深不可詳敷落神真

普度天人今日欣慶受度歷關諸天請㓕三

惡斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉

无拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死南

斗上生中斗大魁緫監衆靈青帝護䰟白帝

侍𩲸赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神无

越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石

白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄

天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行

鼓從緫領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫

奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命

普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大

帥仗旛擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏

上真金鉞前戮臣天後刑屠割鬼爽風火無

停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼無妖精

三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普

告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清

如此不及七日則其害被天神㓕了擲於

壇中以劒揮之棄流水中如小醜小妖不

必用水火但於壇中以灰書延由二字亦

六時遶壇誦掃蕩呪不及三日其妖亦囚

於壇中並現形跡却祝壇中神吏送北天

治罪或伐恠木邪廟以灰圍書掃蕩呪安

東南方宻誦十遍取天門炁剔玉清訣不

一旬則天雷破伐矣或水湫泉穴書呪於

石上沉之赤誦呪如前不七日伐岀蛟蜃

更以符伐之立應或能以土築壇尤勝平

地畫者如急用則不必立壇矣

師曰延者束鬼之庭由者禁鬼之房並禁

制鬼神以灰二斗並左右手玉清訣以第

二指畫之不用文檄或以黄紙朱書二符

安灰中心其邪妖鬼神自然攝伏其中或

沉水内爲水獄或燒火内爲火獄變化由

巳耳

三天靜氣壇

束鬼之庭

延字

禁鬼之房

由字

置獄呪

束鬼之延禁鬼之由鬼邪干真罪犯愆尤

玉清天丁捉入禁囚變化自然毋使稽留

急急如

靈寳律令

右法玉清訣東炁吹符并獄内

三天驅蝗法

師曰凡驅蝗用桃木板八片各長二尺四

寸闊三寸用雄黄書朱湖符八道以茶酒

果緋繒綵各三分祭南方萬應赤帝真君

朱湖使者使者長三十萬丈紅睛焦髪緋

袍絳裙丹冠朱履身乗萬丈火光手持三

昧火輪乗丹宂朱雀之炁有萬禽隨從其

後祝曰

禀奉元始教言玉皇赤文驅除蟲恠斷絶蝗

螟吾今召汝一如奉行蟲蝗父毋蟲蝗子孫

速須逺去不得久停一蟲違令皆化微塵

祝畢取炁吹符釘於八方入地一尺餘蟲

蝗應時自㓕則多稼可豐成濟世之功矣

驅蝗朱湖符

六甲除厭符

呪曰

上方世界八千人下方持地四將軍三五吏

兵除惡鬼四六童子守汝身汝左青龍右白

虎上有朱雀下玄武前有功曹後主簿若有

厭魅還本主須㬰不去與天斧急急如

元始上帝敕

右符朱書黄上玉清訣取旬中甲方炁吹

之用一道佩身又一道焚於中庭又一道

燒灰以水調灑室中又一道以烏梅七箇

甘草三寸煎湯吞之其厭魅物皆吐出

驅神除害立壇式

師曰下元山川有河海之内城邑郷域村

䲧之中木石禽獸之精五行不正之神下

土强惡之鬼魑魅妖厭之䰟妄作妖孽侵

害生靈或北隂酆都血食之賔結連祖考

近化姻親冡訟冥曹伏連火害延及生人

諸不能治解者當擇淨室或曠野人逈靜

之處取凈土建三晨玄樞壇三級毎級髙

一尺上層闊二尺當中心皇宫設北極大

帝天皇大帝中層闊三尺列北斗九皇南

斗六司日月三台之位皆依星像然燈下

層闊六尺列三元將軍十二支神太歳擎

羊陀羅二使者四直功曹土地正神前列

洞案書南北二斗諱於燈上燒以五色線

自斗口牽至洞案下依儀關啓暗書匿過

自謝已愆和合年命禳解灾厄但人道肅

清鬼妖戢息或不及壘土爲壇則用白堊

粉畫地爲三級依儀行之

三晨玄樞壇

禳灾解厄立壇式

師曰凡一切灾厄禍難至大之事並從大

赤金科建三天緫炁壇具式在前若小小

厄㑹宜立生化壇髙五尺圓面徑九尺上

立標柱上建天盤立斗燈九盞或不能以

土築壇却用白堊土或以刃物畫一周圍

以斗燈安臺凳之上以象天盤立斗之形

若能一一依式尤更殊妙次備淨水時花

名香細果醇醲各九分以彩畫雲馬九疋

馬爲奔走之勢雲作飛逸之形於空隙處

寫郷貫姓名隨意書所患灾禍因依並乞

解脫令某過度永保長生及注年月日時

毎一疋雲馬上書奏一星名次於馬鞍上

各書斗符(斗経者)以朱書各星用一獻狀

如常式臨火化之又畫雲馬六疋亦書南

斗符(在斗経中)並同前式仍朱書三天育

局符三道用一道令被灾之人於暗室中

書平生宻事昧心之由實封并金錢九伯

貫同雲馬焚之次以一道燒灰服之又以

一道戴於頂中九十八拜而退一切灾厄

立得解脫而復生矣

三天育死局符(又曰和合年命符)

右符下書某人命某歳某月某日某時建

生上屬北斗某星主掌平生罪犯隨意書

之願乞赦原

謹請五星靈應帝君和某人年命急急如

元始天尊敕本師真君令

以朱書呪七次玉清北斗炁及本命星炁

吹之

飛斗式

飛神宻奏

訣曰先歩斗自柄入斗口復回至柄罩身

再歩入斗口三拜至第三拜俯伏存身如

法下丹田白衣入絳宫青衣入泥丸紫衣

入畢想五臓五色炁以神乗之以舌爲度

仙橋如長虹之狀隱隱而見良久漸漸分

明面前有一池水水上見橋直入斗口自

巳乗炁登橋至斗口見光明照耀如月之

狀其中有玉殿金階即黙呼四直使者具

白情意見使者入斗中逐一星宫奏之次

見擎羊陀羅二使者下降檢察醮筵復奏

星宫有斗中上奏靈官引兆奏事蒙㫖恩

𠃔再拜便回又存如前至南斗中奏事次

見火鈴大將軍六星童子下降亦如此檢

察訖良久有紫雲異香或赤光入戸乃二

斗下降忌孝子婦女雞犬僧尼見之

燈上燒符

魑▲𩲕▲▲▲

魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒

南斗符(見斗經)

北斗符(見斗經)

祈禳鎮謝立壇式

師曰凡禳鎮祈謝當立玄壇亦如黄籙薦

亡靈寳玄壇之式然事雖不同而儀矩則

一亦開天門地戸但禳鎮之法増添十二

支神挿鏡劒十二具用五色繒旛四十四

首四色各八首安四方黄色十二首安中

央五方然燈四十九盞八卦九宫十二爻

神十二支大神三台九晨科式已行于世

矣

靈寳玄壇

火鈴辟惡愈灾法

師曰南宫有韓司火府中有赤文流火之

章金真神印結丹霞之秀氣凝三光之玄

文名丹天流金火鈴神印丹華映日金火

騰輝檄龍召雷煉䰟登真翦伐水恠驅蕩

隂爽愈灾却癘度厄辟病焚燒六醜降伏

五魔侍印有一炁丹華上吏三千人火鈴

大將六百人金光神童一百二十人請直

印請暉隨印節度乃赤帝之緫章韓君之

火鈴祕於丹炎之府輝耀之臺以絳瓊作

文封以元照靈虚之章三百年以印給付

南官之官佐化行功於下元者受之於心

不示凡才妄泄受左官考罰

造火鈴印式

師曰凡造印擇丙丁日取木火納音者用

靈地神桃向南之枝命匠刋造方面二寸

一分厚七分刋印了埋於淨處東南隅上

入地深七寸許日用香一炷焚於所埋地

上三禮無祝而退如是七日了取出以流

水洗去土用香湯浴之以真丹填齒如法

祭之常貯於青丹黄錦囊中勿令染塵犯

違正炁犯之則佐吏不降徒勞精思耳

受持神印式

訣曰凡受持取印札於肘後至丁曰丁時

面丁方歩火鈴罡存王女真形六人

呪曰

魒𩳐魓䰢𩵄𩲃魁敕▲▲▲▲▲▲攝入印

中存急急如火鈴攝

右呪六遍毎遍取炁呵印上七日不得食

肉及諸腥辛七日足

第八日甲日甲時面甲方歩火鈴罡存六

甲神將真形六人

呪曰

魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒敕▲▲▲▲▲▲攝入印

中安急急如火鈴攝

右呪六遍毎遍取炁吹印上二日不得食

五辛菜果油至二日足

第三日丙日面丙方歩火鈴罡面日叩齒

九通存日光覆印穿齒同旋九重

呪曰

吁貟童子召光欎儀赤帝洞浮南閻吐輝

玉眸詵詵萬惡詵詵臣奉師命不敢稽違

光炁九纒丁甲隨持元皇口敕隂炁消糜

呪八十一遍取炁八十一次噴印上至辰

日戌時歩火鈴罡面斗叩齒七通仰面祝

呪曰

陀羅育𨗿清光斗晨太一靈童魁罡元君

元皇妙炁育印通真至靈至聖違邪必應

火鈴金光叱馘妖氛魁輝罡炁摧滅萬𠒋

一印福生元亨利貞

右呪四十九遍取炁四十九次吹印上如

是畢祭了安之

用印式

大凡封山召神檄龍馘妖鎮水渡波愈瘟

消患並左右手搯火鈴印歩火鈴罡面南

存心火如絲入印齒交穿纒繞九重如赤

光羅映畢即叩齒九通祝曰

臣某上啓

南上一炁宗神長生大君韓君司馬大神伏

望特賜正炁入臣印中隨炁召降金真玉光

八景大神火鈴大將開明靈童三炁上吏文

秀舒光隨印節度煥赫天威焚蕩妖𠒋擲火

前伐流鈴從奔風狂火伐所印利貞玉帝上

命神公奉行急急如火鈴律令

祝畢口引上宫正炁布印上次印之或印

砂石沈埋水中地中或印尺素上吞佩之

或印封泥上或印痛處皆不過三作必愈

須忌穢炁干印干之則印破不神矣

流金火鈴神印

火鈴罡

用火鈴訣搯左手中指至離文至甲下挑

入印中

火鈴印治病法

訣曰凡有寒炁痛炁等疾左手搯離(亦/曰)

(日君訣凡本多以辰爲日訣不知辰爲天/罡也天黄炁陽精育䰟洞陽練明三炁故)

(訣離爲日/君訣也)右乎執印當令動止詳緩毋使

神炁輕浮範象師巫取笶世俗矣當行持

去兆兩歩以印文向之即其位白一炁宗

神長生大君小兆某疾上請真炁謹召流

鈴飛晃赤炁帝君佐吏文秀舒光曜明㓕

魔印攝

次引日芒浹身心混合爲一復從鼻岀穿

印彌羅兆身纒絡三匝乃止

上清重明九斗陽芒火鈴真符(又曰/大止)

(煉身/符)

(炎神/炎神)(火鈴/火鈴)(上通/紫極)(下徹/黄𡨋)

(却妖/煉䰟)(赤帝/之靈)(火精二神/化形流火)

(三台/流光)(煉胎/䰟煉)(易質/𩲸康)(萬邪/殂㓕)

(成喚/飛揚)

上元賜福天官中元赦罪地官下元

解厄水官天蓬大元帥天猷大元帥

翊聖大元帥佑聖大元帥子丑寅卯

辰巳午未申酉戍亥

(精神/一德)(洞入/火郷)(混合九炁/緫炁虚皇)

(吴天/有敕)(流金/震芒)(元天/焕落)(貞利/無疆)

急急急

煉𩲸驅禳用

書煉字呪

南方之君赤炁之精熒惑使者丙丁將軍

朱雀炎神赫赫陽晶五行造化萬物發生

天帝有敕符到奉行人神受煉永保長生

急急如律令

書斬字呪

結空成梵真炁自生赤書玉字八威龍文

治病斬邪萬生安寧保制劫運使天長存

急急知律令

右符繞制百殺煉隂正陽朱書上清訣上

宫正炁南向凝神染丹筆引太陽九芒下

繞紙筆書之吞佩貼鎮皆可施用

緫敕呪

祖道玄真烜赫正成鬱儀皎質熒惑澡形赤

明和陽理禁威靈耀明宗飄帝重光明戊巳

之英中央鎮星掃蕩邪炁破㓕妖精海逢之

沸木逢之燼火逢之㓕金逢之熖長離之主

統攝飛行迷離奴那唵唵吽吽唵唵吽吽唵

唵吽吽緫括張羅東海青童迷泥奴那唵唵

吽吽唵唵吽吽唵唵吽吽急急如律令

右呪訖存太陽光芒烜赫注入符中外有

請炁行持具見玉音攝炁靈書

上部三境真符

(玉清聖境上天天帝上清真境/九天緫管太清仙境捉鬼將直)

(玉皇上帝縳鬼將直五方五帝/速降真炁五方真君炁隨符行)(筆行/鬼神)

(行筆住鬼神住神/筆既住晷刻不移)

敕呪

謹請太上玄皇妙道真君九天丈人仙官僕

射五嶽尊神速降真炁入臣符中隨符所敕

鬼死人安急急如律令

右符朱書黄上三清訣天門炁吹祝了取

五方炁吹燒灰香水吞下治疾立安一百

刻三服見效

中部輔翊真符

(紫微大帝/敕煞鬼)(天蓬元帥敕煞/天猷元帥敕煞)

(翊聖保德真君煞/佑聖靈應真君煞)(天關大神煞/地軸大神煞)

敕呪

謹請九天雲路上清追捉大元帥江巨源翟

世寧趙子玉徐來中一依符命隨符前去收

捉鬼邪治病安寧急急如

上清元降律令

右法紫微印黒書黄上北炁用一道燒人

門用七道燒灰以桃心汁調服有返䰟之

功也

下部五功曹真符

(青帝護䰟東斗注筭/青天魔王巴元醜伯)(赤帝養炁/南斗上生)

(赤天魔王/負天擔石)(白帝侍𩲸西斗記名/白天魔王反山六目)(黒/帝)

(通血北斗落死黒/天魔王監醜朗馥)(黄帝中主萬神無/越中斗大魁緫監)

(衆靈黄天魔/王横天擔力)(三官北酆至/列言上清止)(無英/公子)

(至辭參/髙真止)(三十二天至/列言上清止)

敕呪

謹請五斗真君五方五帝直符三十二天上

吏禀奉上帝敕命風火不停回尸注生反死

還嬰䰟𩲸和柔萬神安寜急急如律令

右符先念玄藴呪次搯玉清訣朱書天門

炁祝了東南炁吹淨水吞之無不禳治

上清靈寳大法卷之十二

上清靈寳大法卷之十三樓五

洞㣲髙士開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

制魔伏神門

師曰夫靈寳大法乃天地之根宗元始之

妙炁鳯篆龍章結爲真文靈音梵唱而爲

呪元始上帝現無相之理傳要機於道君

濟救群迷敷揚至道非世上常辭皆諸天

之隱諱上士行之可以飛躡玉京中士行

之可以遷居仙室下士行之可以住世延

年盖下世愚俗福淺之徒豈能窺奥且宗

祖傳文皆神仙修煉大丹之士積功累行

之者遇其要妙遭際真師印訣符圖無不

具述皆夢境得其筌蹄或神人傳其要㫖

即使心開神悟智慧日新觀其妙音通幽

逹理呼神召將皆駐目前三界敬從諸天

欽仰所謂道而化生德而度死者矣後之

學者多不遇其師或傳之於片紙文字或

得之於詠誦經訣思存求值要文便言畢

竟矜誇巳是執着迷津盖縁行淺德微福

凉縁簿或得之文辭華麗或傳之於符篆

篇圖呪訣不全符形靡辯行持差悮呼想

不真以致將吏天真不能輔佐皆去真就

僞衆魔有試其怨道者多矣殊不知靈寳

祕文法法有倫序符有訣竅呪有祕章有

制魔伏邪之祕文有出死入生之心印佩

符肘印謁簡劵符誥帖環圖降魔誓戒得

之者超登上道飛謁玄元度亡䰟於時刻

之中濟枯骨於吹嘘之内城隍社令悉歸

掌握之中風雨雷霆盡属指揮之部行道

之士先明於制禦之法其魔有十故具如

篇學者深而造之勿爲魔之所試斯道方

能成也得者祕之

辯制十魔

一曰天魔二曰地魔三曰人魔

四曰鬼魔五曰神魔六曰陽魔

七曰隂魔八曰病魔九曰妖魔

十曰境魔

天魔者山林修煉之士一念纎塵而被魔

敗不能成真何者正煉大丹行持入靖或

目見顯現形影幢盖幡花異香祥雲耳聞

仙樂此乃天魔之所試也當焚香佩三皇

内文及五帝消魔玉符置於案前左手搯

中指中右手執五帝大魔印變神爲元始

以印照之其魔自退

地魔者凡行持之士變神歩罡書符呪水

起念不正皆地魔之所試何者正欲思存

而心生擬議歩罡搯訣書符誦呪或亂其

心或照形而不辯其姓名或附身而不通

其言語抵抗道法毀辱靈文皆非邪鬼之

所依即是地魔之所試當以神霄玉清真

王五方衛靈呪併焚之

人魔者行持之士皆有之或居山入室書

符誦呪搯訣行持方欲行用一念有異或

被言語穢喧雞犬婦女師僧尼俗衝突以

致惑亂法身思存不正符水不應此皆人

魔之所試當以混合百神印安於壇中急

書束縳魔靈四字以印印之焚於香中左

右子亥文持念魔王三品之音其魔自退

矣

鬼魔者行持之士出入郊野之中建壇於

伏尸之地一念稍誤即夜多夢寐屋宇虚

鳴禽畜現形蟲蛇顯恠惑亂正法恣壞靈

壇皆鬼魔之所試也當以淨明法主印安

壇上以元始安鎮四字以印印之貼於壇

所次誦淨明靈書二篇其魔自退

神魔者行持之士因驅邪破廟一念恣狂

多爲神魔之所試或現形抛石嘆泣多端

盗法壇供具𥨸丹藥祕文惑惱法身無有

休息皆神魔所試也當以嚴攝北酆二印

佩於肘上召玄範衆真以攝之仍書神公

受命普掃不祥八字貼於壇之四面次以

三十二天隱諱章焚室前而遣之其魔自

退

陽魔者行持之士正欲内行以濟生死則

一念不真情慾四起愛着存懷是非錯亂

此陽魔之所試也當正心黙念降魔滅惡

天尊九聲叩齒三通書八景𡨋合炁入玄

玄八字焚服佩五方制魔玉文誦五方制

魔呪行旋斗歷箕罡訣其魔自退(在浄明)

法中

隂魔者居山之士修習祕文存思之際一

念或差即聞四野悲歌冷風亂作心生倒

見及出道路逢僧尼厭穢亂我神光皆隂

魔之所試也當叩齒七通搯午文存玄元

炁灌注身中服五老啓塗群仙翼轅八字

以五帝大魔印印之及佩童𥘉五府玉册

誦靈書下篇及焚龍章鳯炁之文其魔自

退

病魔者行持之士一念乖殊四大失理飲

食差殊寒暑失調多生疾患損害行持此

病魔之所試也當以消魔五符置於室中

用五帝大魔印誦淨明靈書二篇服八景

𡨋合炁入玄玄八字并淨明延生一符佩

元洞玉曆章叩齒集神首罪焚香宣雲籖

寳笈科品召集隂陽二神以和合其魔自

退

妖魔者山林多有之凡入靖修煉一念不

真多招狐狸山精石恠妖魅恐人成道化

作妖艶以求宿食或歌艶麗詩詞以現形

行大法之士多忌之持志金石誦魔王三

章輪搯十方飛天神王訣以天寳君印照

之焚五帝大魔符於室前次焚香陞座宣

靈寳三洞法語其魔自退永不至矣其或

更施斛與之尤妙

境魔者行持之際或於道路别室之中見

一切物而一念起貪癡之心耳聽惡聲目

視非色或入室如此者皆境魔之所試也

當正念存神使其含太虚之真内外澄徹

無所染着存空中有一寳珠光明煥耀十

方來朝仍吞服諸天祕諱誦浄明寳經一

過佩上清九老伏魔印其魔自退

金闕玄元道君㓕九十六種外道一

百八十天魔智慧神呪

天地雜炁生諸妖邪常以正道除去氛祲

第一思惟我無主簿諸法皆空不可轉相

一實境界飛魔鬼神知所住處實知方便

假空有故法性理性湛然常住無有來去

一知實故二知魔故三除相故四分别空

元亨利貞邪不干正臨兵闘者皆列陣前

急急如律令

右法先叩齒一十二通宻誦不拘遍數其

魔應時皆發善念並來座下稽首若欲除

滅則廣持遍數其餘皆遁隨呪消滅矣

神霄真王消魔衛靈呪

東方

蕭仞扶桑方諸鬱羅元皇列真凝結雲芽

明耀九芒含炁三華钁天振劒神虎辟邪

安陽太帝攝禦群魔上升神霄濯形天河

南方

炎炁浮煙運升赤明長生元聖髙居玉京

降妙圎羅散品六冥元天大誥普齊群生

消珍魔試奔飛火鈴保衛正炁億劫長存

西方

皓景金華長庚洞光大梵流布轉輪元綱

蔚明交變騰化十方七關安鎮回合隂陽

席炁蕩蕩我亨嘉祥玉文敷告至道延昌

北方

太隂朔單上連帝君流𤔵騰晶化形玉虚

輔衛三境簡閱元圖真符煥發定籍清都

標名金籙宿釁咸除形神碧落超登太无

中央

元始虚皇祖土居中三炁洞元肇生太空

七轉八變混合回風散化萬神天地開通

吉日行事億天所宗願保劫年享福無窮

天皇君召韓君司馬制魔符

(諸天遥唱/萬帝設禮)中中(群魔束形/鬼精㓕爽)中

中(廻骸起死/白骨成人)中中(韓君丈人坎/執符把籙至)

(巽/上)(召制/十方)卯酉(伏御/地祇)坤(萬灾/不干)

(神明/護門)子亥(幽䰟苦爽/皆得受生)四指上中下三

節(天皇君召命諸天/齊到咸遵玉敕)中中

右符混元炁用青帛書用黄色於甲子日

子時篆用赤書玉字印印之佩於兆身若

煉度隂尸佩於心𦚾之上黙告韓君下臨

監度矣

天皇君召十方神王制魔符

(始青/浮黎)中中(洞煥/太空)午(魔王内/諱百靈)

(隱/名)子(司命司録司功/司殺回骸起死)卯文(飛天/神王)

(制魔/合靈)(䰟神澄正/萬炁長存)丑亥(炁入/玄玄)寅廵

十二官(衆真監度/全其本年)收入中指中入掌

心吹彈

右符紅帛白書庚申目寅時書用八威龍

文印印之佩兆身召十方神王隨其方搯

訣召之

地皇君召三界大魔制魔符

(五帝大魔/萬神之宗)子(自號赫爽/諸天齊功)午

(金真/朗郁)酉(輔翼/萬仙)卯(至道无敵/降伏衆魔)寅

(大道之宗/從有入旡)申(至道之樞/從无入有)(我/位)

(上王匡/御衆魔)亥

右符緑帛素書六丁日午時篆用印印之

佩身上凡飛神謁帝只誦三界大魔無拘

天門

地皇君召三界星宿璇璣制魔符

(混洞赤文老五)

(无无上真啓途)

(大行梵炁/周回十方)戌(三官/九署)亥(十二/河源)子文

(三官北酆/明檢鬼營)丑(金馬驛程/萬神咸聽)寅

(混合回風/天地開通)卯(吉日行事/祖土居中)辰巳吹彈

右符黄帛朱書六丙日辰時篆印之佩身

上如禳灾度厄召諸星宿皆可用

人皇君束縛魔靈符

(赤靈尊神/統神丹天)離(千和萬合/自然成真)坎

(太一司命/桃康合延)乾(上開八門/混合百神)坤文

(束送妖魔精斬馘六鬼鋒/諸天炁蕩蕩我道日興隆)中指中

右符素帛黒書六辛日酉時篆印之佩身

上可以威制群魔

人皇君却死更生符

(太清九真/凝曜神郷)卯(九隂赤字/敷映生明)坎

(精芒晃燁/混沌黄元)辰(飛英玉化/虎嘯龍吟)巳文

(萬帝玄真威制天文/却死延年受化更生)酉離文

右符青帛朱書壬癸日子時篆印之佩身

中延年益筭

巳上符文並出天皇下篇如欲知未然吉

凶當以丹書方三寸清水吞之靜卧則預

知矣服時間曰用五方消魔王呪

東方青帝消魔王呪

洞耀育元晶青華開太明布育九天炁

始生荐无英扶陽適攝御丹林合緫真

積霄始暉上欝壘明霞晨靈光煥羅絡

衛育保形䰟混化合玄景仁慧消魔群

萬遍道巳超功當書上清

南方赤帝消魔王呪

三炁靄靈關明虚煥玉丹朱陵有帝真

華雲飛絳軿統御萬界中撫運超億千

執䇿按簡籙洞章敷神篇解結散禍根

流金摧凶奸志能成此道魔試俱不前

保度冥劫津宴盻无窮年

西方白帝消魔王呪

西靈徊七度太眇欝明華白元維我神

皇真御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪

攝音延至炁金晶育三田煉胎固玉質

寳耀映瓊軒魔精當滅試逮地元沈連

逸轡髙清舘齊輪太上仙

北方黒帝消魔王呪

北玄三秀靄太上紫皇居緫炁攝幽機

造化敷靈綱下緫虚危精寳育天元房

靈通太妙神纒羅衛百關豁落滅魔試

凶灾永不干大道保白然壽命无虧殘

萬劫享慶㑹白日登雲軿

中央黄帝消魔王呪

混化俱冲妙元皇緫帝靈真老閉黄闕

回御齊玄鈞圎華太張上同携堅玉君

結津固有骸瓊耀擁胎仙晨暉注明景

魔殃自滅形萬道保無窮返老回童嬰

五㑹合一炁飛馭超雲京

威制伏御

威未制天政德可伏御地祇

右中指中念靈書三遍書之

普掃不祥

神公受命普掃不祥

右中指中念三十二天隱諱書之

冥合

八景冥合炁入玄玄

右中指中誦魔王三章書之

啓塗群仙

五老啓塗群仙翊轅

右子至亥戌酉申念三官北酆至金馬驛

程書之

上清靈寳大法卷之十三

上清靈寳大法卷之十四樓六

洞㣲髙士開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

鎮禳攝制門

敷落五篇

師曰五篇者乃元始天尊自然飛英至精

虚无混沌之炁凝結而成玉章鎮於大羅

之上昔上皇元年星辰交錯亞曜加臨上

犯三天曽命真梵真人齎持五篇付於五

帝鎮於天元以制其天政又命真如真人

齎持五篇付於五嶽以鎮其地紀以御其

地祇又命妙行真人付於名山主者以候

其成道之士敷揚教法下度生死盖五篇

之炁其功甚博上消天灾中鎮國祚下度

人民如召三界五帝建諸壇陛當以旺日

常青素朱書敷露五方則萬靈振伏以集

群仙可以禳度厄運如五煉生尸之法焚

而用之如生人受煉則佩負在身度世永

無灾厄身過之後地司奉迎不經地獄即

得返形遊行太空如幽䰟受煉得遇斯文

身有寳光永斷執迷度脫輪迴之道也若

行靈寳之士居山修煉常佩斯篇或鎮幽

谷則魔不敢近邪不敢犯身有萬天敬重

神明護門内外光明萬灾不干可謂保制

劫運使天長存者哉

書符式

法曰如書時於淨室面東再拜長跪存身

爲元始有萬神侍衛身有光明取五方五

色炁握玉清訣以鼻引九炁入口九嚥運

丹田之炁上衝泥丸周流一身遍於百竅

放大光明照見諸天諸地日月星宿然後

誦宻呪一十二遍取炁入筆起身再拜執

筆叩齒三十二通面東書畢上以星斗盖

形存諸天星宿日月光明與五篇之炁交

映内外即收藏之如用時當朝天門焚香

再拜長跪默奏元始具白事因方取用之

無不應矣祕慎之焉

書五篇宻呪

混合帝尊八回九生玉晨金華真人敷陳

飛飈玉輪太素理真靈寳天根六合洞靈

五篇自然結成真文我今書篆元始分炁

萬神合契俱會帝庭

第一篇太清九真安化上愛玉符

(觀覺/欝鑑)寅(太明/紫堂)寅(太釋/玉房)

午(九神/䰟𩲸)卯(開闢/玉真)辰

(阿奕/煒燁)巳(飛天/流音)寅(輪景/帝常)卯

(都/靈)四指中(頤臻中/指中)

(豁落三/指上)(大有三/指中)(慶雲啓靈/寅至中指中)

(三真緫御印/中指中四指)(三炁分形中指/上中下三節)

(我位上王/丗久長榮)寅(七矅*/輝魔)坎

(恬會/敷榮)離(五道/運度)兊(九炁/廻旋)卯

七元十二

紀政(中指中真身)酉

(南辰鑑映/慶臻衛靈)

聚形

東方明炁發育木精而英仁惠之炁滋衍萬

彙天界地綱與時皆正凝耀神郷結爲青書

第二篇交神黄明玉化之符

(虚无/上首)(玉福/彌辰)午(回/象)

(吁/貟)未(灈濯/騰精)坎(煥赫/洞陽)離

(浮景/玉光)坤(七靈/歌謡)寅

(世元/紫堂)四指上(羅英四/指中)

(散景中/指中)(曜/明)(玉房四/指中)

(金英/玄精)酉(合愛/玄玄)巳

(四象)卯(八卦八/方訣)(七炁/飛陽)

陽斗(七元/星君)隂斗(三元/正一)巳午未申

(玉行/從機)中指中(遊度/五戸)亥戍

(四象/回旋)(三/真)未(天炁/開張)巳彈

聚形

南方太丹之炁衍光洞煥飄擲化火融煉化

九隂赤字凝章其文甚異敷映九億精明煥

天

第三篇真皇混丹肅玄之符

(入景/緫獸)卯(韶玄/攝精)申(九/都)辰

(騫/轉)坤(飛生/上靈)兊(宻羅/淨璄)寅

(馥/郁)巽(延/宛)玄(丹/庭)巳

(度/華)坎(霐運/玄明)子

(神/宫)午(開/廓)辰(空/輪)戌

(灌/大)印(四/方)子午印酉(六/律)

中指上(攬/離)午

(十有/三門)上清訣(收滅/四炁)寅申巳亥

(遏宁/四開)中指中

聚形

中央黄真之炁結精飛英虚落之炁混沌黄

元之精交流曆律化感生文光耀萬里精芒

煜煜天端之間

第四篇八威禁龍制虎英太白玉化

之符

(大猷/浮景)子(真/定)丑(化/元)寅

(宛/延)卯(素/渺)申(簫/時)戌

(玉梁/澄煙)玄(結/陽)(七/纒)四捐中

(秀樂/三府)四指下(流輝/九元)酉

(寂/然)三指上(靈)𨗿中指中

(飛/華)坎(拂/軿)酉(晨濫/錫籍)申(太/漠)午

(申/延)未

(隂十/陽十)子(天變/飛河)午(何丘九度/五炁回飃)

(七玄/度仰)酉(六府/充盈)戍

(星宿停關/百骸流光)中指中

聚形

西方素威禁炁流化粹端飄摧耀神凝結成

書光映萬里其文甚異列明淩芒威摧萬妖

第五篇明綱玄兆大明九化之符

(天/龍)坤(儛/轅)乾(蓊/靄)

(浮/羅)卯(紫/精)(溟涬/太育)寅

(九機/化乾)申(覆形/厚德)四指上

(元阿/淪精)四指下(育/瑛)四指中

(明/陀)三指下(景神/渺雲)三指上

(天魁/緫監)三指中(秀樂/禁天)坎

(紫虚/陀五)離(劫量/交前)酉(碧霞/韻梵)

印(渺渺/遊凢)大指中(交變/運量)大指下

(馘絶/惡愆)中指中(恢冠玄漠/萬度成仙)

午彈

聚形

北方玄精發耀萬物滋形生端不竭天魔有

紀玉皇上相髙觀靈化接玄庠序開明天教

册封萬帝玄真感和天文敷柄典約清律天

化大成凝結玉章光映九億

靈寳五帝育物真符

師曰五方育物符是靈寳度人中品之道

乃五方五帝所掌五行造化功用是也凡

修用此五符當先佩五帝真形符存五帝

侍衞思五星居空玄之中各去兆面五尺

存見木星青光九芒火星赤光三芒金星

白光七芒水星黒光五芒土星黄光一十

二芒畢然後書符

書青帝符上東方香面東九拜叩齒九通

閉炁九度書之玉清訣東炁

書赤帝符上南方香面南三拜叩齒三通

閉炁三度書之玉清訣南炁

書白帝符上西方香面西七拜叩齒七通

閉炁七度書之玉清訣西炁

書黒帝符上北方香面北五拜叩齒五通

閉炁五度書之玉清訣北炁

書黄帝符上西北香面天門十二拜叩齒

一十二通閉炁十二度書之玉清訣上方

炁

師曰五帝育物生成長養安鎮之道錬化

神人莫不由此運五元五内之炁接化五

帝生成須當精治若不得此道則何以生

成萬物矣

東方青帝木功符

(九炁/青天)(青靈/始老)

(中有/帝君)(神仙/真靈)

(歳星/真君)(東斗/注筭)(東方青帝/保肝護䰟)

(青天青帝大魔降真巴元醜伯保命/長存飛天大神王執符奉行青帝天)

(官兵馬金剛九/十萬人各三匝)(角亢氐房心尾/箕七星東方八)

(天帝上靈流入/正炁於符中)(八天/天帝)(亶婁阿薈/東方一篇)

(東方/天尊)(甲乙寅卯十二大神直符/而行東方三界東嶽萬神)

(傳命/驛程)

右符主生化萬物鎮東方整木星失度調

東方七宿璇璣來和炁除春令不調治東

方毛蟲之妖統東方鬼神召東華神仙治

肝病筋脉之疾治瘟疫服之九年青帝遣

青靈玉童青腰玉女各九人迎兆登九炁

青天位封青帝真人祕之

南方赤帝火功符

(三炁/丹天)(中有/帝君)

(丹靈/真老)(神仙/真靈)

(熒惑/火星)(南斗/上生)(南方赤地/養炁保心)

(赤天赤帝大魔降真負天擔石保神/長存飛天神王執符奉行赤帝天宫)

(兵馬金剛/三十萬人)(井鬼柳星張翼軫星南方/八天天帝上靈流入正炁)

(降於/符中)(八天/天帝)(南閻/洞浮)南方一篇

(南方/天尊)(丙丁巳午十二大神直符而行/南方三界南嶽赤帝佐命司命)

(南方萬神)

(傳命驛程)

右符主成熟萬物鎮南方整熒惑失度調

南方亡宿璇璣來和炁除夏令不調治南

方羽蟲之妖統南方鬼神召南極神仙治

心病氣脉之疾鎮火妖服之三年赤帝遣

丹靈玉童太丹玉女各三人迎兆登南方

三炁丹天位封赤帝真人

西方白帝金功符

(七炁/素天)(中有/帝君)

(皓靈/皇老)(神仙/真靈)

(太白/金星)(西斗/記名)(西方白/帝侍𩲸)

(煉真保/肺安寧)(白天白帝大魔降真反山六/目保神長存飛天神王執符)

(奉行白帝天官兵/馬金剛七十萬人)(奎婁胃昴畢觜參/星西方八天九帝)

(上靈流入正/炁降於符中)(八天/天帝)(刀利禈獸/西方一篇)

(西方/天尊)(庚申辛酉十二大神執符/而行西方三界西嶽白帝)

(一切萬神/傳命驛程)

右符主制伏萬物鎮西嶽整太白失度調

西方七宿璇璣來和炁除秋令不調治西

方甲蟲之妖統西方鬼神召西靈神仙治

肺病腸胃之疾度兵灾服之七年白帝遣

皓靈童子玉華玉女七人迎兆登七炁素

天位封白帝真人

北方黒帝水功符

(五炁)(中有)

(玄天)(帝君)

(五靈神仙/玄老真靈)

(辰星/真君)(北斗/落死)(北方/黑帝)

(通血/流精)(北方黑帝大魔降真監醜朗馥/祛孽保真飛天神王執符西行)

(黒帝天官兵爲/金剛五十萬人)(斗牛女虚危室壁星/北方八天天帝上靈)

(流入正炁/降於符中)(玃无自育/北方一篇)(北方八/天天帝)

(北方/天尊)(北方女天鬼神/拱乎魔玉敬形)(壬癸/亥子)

(十二大神直符而行北方三界/北嶽黒帝一切萬神傳命驛程)

右符主收藏萬物鎮北嶽整水星失度調

北方七宿璇璣來和炁除冬令不調治北

方鱗蟲之妖統北方鬼神召北𡨋神仙治

腎病膏血之疾鎮水妖服之五年黒帝遣

玄靈玉童太玄玉女各五人迎兆登五炁

玄天位封黒帝真人

中央黄帝土功符

(一十/二炁)

(中有/帝君)(黄靈/元老)

(三寳帝君三天/上帝三天天尊)

(北仙九聖九真九靈/金童玉女三天大神)(中央鎮星/土德安寧)

(中斗大魁/統監衆靈)(中央黄帝中主/萬神无越无傾)

(黄天黄帝大魔降真十方飛天神王大神/執符奉行黄帝天官子二百衆官將吏一)

(十二萬/衆人)(魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒星三天髙/聖九天真靈三十二天八景)

(天帝九霄九聖靈妃上尊上皇夫人元/君王母帝君真君流入正炁降於符中)

(四方/隱語)(三十二/天帝)(十方/天尊)(辰戌丑/未戊己)

(之辰六甲六丁直符而行十方三界天地/水神五岳八州一切萬神金馬驛程如有)

(不伏三界五/帝列言上清)

右符助四帝造化萬物鎮中嶽整鎮星失

度調中斗璇璣來和炁除四時正令不調

統中央鬼神召上中下界神仙治中央躶

蟲之妖治脾腎肌膚之疾鎮萬灾服之十

二年黄帝遣黄靈玉童黄華玉女各一十

二人迎兆登一炁梵天位封黄帝真人惟

中央一符非王侯不可佩服

青帝禦魔緫真靈符

(四神/四炁)(飛雲/丹霄)(啓華/緫御)

(制伏/百魔)(无爲/自然)(梵炁/彌羅)(日月停景/璇璣不行)

(巴元魄伯與道/合真正炁所居)

(群魔/東形)(保制劫運/使天長存)

方符吏啓華領兵九十萬人守衛其文其

符可併赤書真文以春甲乙之日赤書紫

上置於東方禳卻萬灾保鎮无窮召延嘉

祥物阜時康學道之士以時服之生青玉

之英於肝俯之中光映形外道成青帝召

迎佩之永消殃患矣

赤帝禦魔緫真符

(八方威神/使我自然)

(天真上聖/自然之音)

(明真緫御/却邪辟兵)(負天/擔石)

(遊觀/太空)(萬靈振伏/招集群仙)

(群妖束首/鬼精自亡)(熒惑/合契)

(與道/齊年)

右符吏明真領兵三十萬人守衛真文其

符併赤書真文以丙丁日朱書青上置於

南方禳郤萬灾保鎮無窮召延嘉祥物阜

時康學道之士以時服之三年之後生赤

玉之英於心府中光映形外道成赤帝召

迎志心佩之永消殃患矣

白帝禦魔緫真靈符

(煥明五方/威伏魔鋒)(茂成緫御/使道興隆)

(太威白帝/攝北羅酆)(赤書内文/變化飛空)(八/景)

(𡨋含炁/入玄玄)(匡御衆魔/諸天齊功)

(反山六目/靡敢不從)

(九和十合/億劫無終)

右符吏茂成領兵七十萬人守衛真文其

符并赤書玉文以秋庚辛日白書黄上置

於西方禳卻萬灾保鎮无窮召廷嘉祥物

阜時康學道之士以時服之三年之後生

白玉英於肺府光映形外道成白帝召迎

志心佩之永消殃患也

黒帝禦魔緫真靈符

(四州/九維)(玄黄/九醜)(天中之神/炁運樞紐)

(天中之尊/幹璇璣斗)(靈寳洞玄/三界稽首)

(五帝侍衛/位極五九)(諸天遥唱/萬帝設禮)

(轉靈寳㫖/萬神朝禮)(鬼妖滅爽/萬神朝禮)(萬/灾)

(不干神/明護門)(今日欣慶/普度人天)(監醜朗/馥守元)

(固/靈)(飛昇金關/遊宴玉京)

右符吏守元領兵五十萬人守衛真文其

符并赤書玉文以冬壬癸之日黒書帛上

置北方禳卻萬灾保鎮无窮召延嘉祥物

阜時康學道之士以時服之三年之後生

玄玉英於腎府光映形外道成黒帝召迎

志誠佩之永消殃患矣

黄帝禦魔緫真靈符

(七政所施/四炁朗清)(天回/地轉)(三台/九晨)

(豁落/斬摧)(擲大/流鈴)(萬神/緫梵)

(八溢/充盈)(靈寳衆經/中主萬神)(飛天/大醜)

(變化/爾身)(三官北酆/明檢鬼營)(恊𡨋/德御)

(飛謁)

(黄庭)

右符吏恊真領兵一千萬人守衛真文其

符并赤書玉文於四季戊已之日朱書黄

素置中央禳却萬灾保鎮无窮召廷嘉祥

物阜時康學道之士以時服之三年之後

生黄玉之英於脾府中光映形外道成黄

帝召迎志心佩之無所不治矣

青天大魔制邪玉文四十八字

鬱靄蒼精

洞景䦕明

始陽九炁

停華育童

流英妙府

靈真上神

瓊碧雲電

飛光羽妍

青腰玉女

太上真人

保度仙籙

消魔却氛

赤天大魔制邪玉文四十八字

昌陽真老

赤靈尊神

統禦丹天

檢制魔群

嚴駕朱鳯

三角之汯

上道太清

玄元之恨

炎熛三炁

盤迴絳雲

育養丹府

保制長存

白天大魔制邪玉文四十八字

七靈皎炁

三素元真

中有黄老

制攝魔精

庚辛官將

七十萬兵

羽旗龍節

金虎雲奔

斷除妖妄

練育華英

與道長存

鹿劫無領

黒天大魔制邪玉文四十八字

北隂鬱單

玄炁之宮

帝真靈會

驅神駕龍

至有玉女

夜光之童

掌握圖籙

攝制魔蹤

虚危合化

紫煙激風

寳晶煉育

後天無終

黄天大魔制邪玉文四十八字

元皇上靈

冲妙之尊

混合真樸

造化元根

感激幽微

挺生大神

攝召萬炁

齋會華房

消蕩百魔

與道俱昌

保度却灾

滅度除殃

右五方玉文與五帝大符通靈合變節度

同功

上清靈寳大法卷之十四

上清靈寳大法卷之十五樓七

洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授

上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂

鎮禳攝制門

混洞赤文章

師曰太極妙化神靈混洞赤文昔天真皇

人降玉隆騰勝天授虚皇天尊靈寳大法

謂東華上卿洞神大夫領下元生籍左官

及諸仙官曰九霄總梵八帝治天非混洞

赤文不能攝化九陽而明度是以神霄玉

清虚皇天泛上靈景華九陽清真虚梵之

炁而成天境丹霄南極玉文天泛丹靈妙華

洞陽景真元梵之炁而成天境碧霄太虚真

極天泛廣靈太華上陽元真靈一之炁而成

天境玉霄玉靈素華天泛玉靈素華純陽至

真元一之炁而成天境太霄太靈真元天泛

太靈洞華三陽九真太一之炁而成又境

琅霄素靈皓元天泛素靈皓華六陽洞真至

一之炁而成天境紫霄无靈上極天泛元靈

紫華清陽妙真天一之炁而成天境景霄妙

靈寳華天泛妙靈寳華景陽真精虚一之炁

而成天境青霄玉華元極天泛青靈玉華

元陽天真純一之炁而成天境此九霄九天

皆混洞赤文之所開化明煥妙梵清英紫

丹上靈之秀而成天篆真文矣故赤文化

混洞混洞化彌羅總天无九炁之道下復

九因至八梵真玉宫亦此文之所化也是以

太丹天内有赤帝宫宛利城棄賢世界梵寳

丹靈皆赤帝君所理中有朱陵之府流火之

庭太炎之宫赤明之舘丹丘火池元始天

尊煉真文之所乃混洞赤文之所化梵也

玉篆七十二字

混洞赤文

章

元始啓運

太玄肇靈

虛極無象

一炁流形

化生二景

五緯凝精

混合自然

恒除結嬰

緫真布景

煥赫乙清

炎持廓奕

七紀齊并

祈師盧浩

丹天耀晶

朱光煉度

赤靄散明

三華鬰秀

耀映帝晨

元洞玉曆章

師曰昔混洞溟涬大梵彌羅諸天未分隂

陽𡨋合三因九轉六變七徊元始肇形五

劫𥘉化乃命梵元祖晨道君筆録天元運

乗五劫故元洞者以名祖炁王曆者以記

天元劫運乗五周復歸其一自一炁化分

三因成九若龍若蜒蟠曲九道漠漠無極

緫九陽祖炁之元太上以三九運梵三五

乗元合四十二炁以開始青天元祖炁東

方始青之元應九陽木王之初故東方得

以九炁以分天境劫號龍漢次九因重復

陽炁開明赤文流光敷落五度開圖丹書

太上以三乗五三轉朱英合二十四炁以

開南丹天一祖炁明南方丹光之元應三

陽火王之初故南方得三炁以分天境號

赤明次復九因重積中黄化元天緯周纒

梵元以開中皇天一祖炁明中靈黄華之

光應五陽土主之初故中央得一十二炁

以分天境劫號上皇次九元復因素景肇

陽七明煥梵五緯乘天太上以七五三乗

合三十六炁以開素靈天元祖炁明西華

皓景之光應七陽金王之初故西方得七

炁以分天境劫號延康次復九因周竟混

化歸本一炁肇明太上以二五乗十三積

元陽合三十炁以開北玄天祖元炁明玄

𡨋上景之光應一陽水王之初故北方得

五炁以分天境劫號開皇是以五劫既周

昊天成象一炁混道八境流光三積九乗

南方赤明丹光玉暦寳意四十字開

三陽天元梵靈之炁

浩劫開神

運龍文泛

赤霞八威

奔電激九

鳯破凶邢

煉度丹星

室飛元

始家炎明

常繼照靈

慶襲農華

中央上皇中靈玉曆寳章四十字開

五陽又元梵寳之炁

混黄生一

氣感化結

真形上德

持柔順含

光洞杳𡨋

建中該九

極執本統

三辰煒燁

天端上飛

芒耀五靈

西方延康素靈玉曆寳章四十字開

七陽天元梵英之炁

貴老儲靈

粹全精耀

斗烕六天

烕馘滅萬

寳復幽微

爽氣浮高

關寒光靄

素輝空同

枝玉勤華

麗九霄飛

北方開皇玄上玉曆寳章四十字開

一陽天元梵混之炁

五炁符元

妙諸天混

太冥辰精

飛羽黒玉

女散華青

紫丹封天

寳玄光凛

帝庭群魔

欽至化萬

國保安寧

五文開廓章

師曰赤明開圖運度自然元始安鎮敷落

五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天

長存此乃是元始天尊大梵祖炁化生玉

字出書度人也而靈書中篇在開圖之初

謂之中者中和之炁融而成書故日中孝

道明王主之五炁分而列五位於是赤書

玉字五篇敷落故五老上帝主之所以中

篇著於末者取生物首下之義故赤書先

之然而真文呪訣出於古書後之學者難

可施行故髙上著筆以解曲滯開演古文

微妙元辭諸天尊披誦玉音十方遥唱上

天設禮神魔降伏故能成天立地開張萬

真安神鎮靈生成兆民匡御運度保天長

存上制天機中檢五靈下䇿地祇嘯命河

源運役隂陽召神使仙此至真之文妙應

自然致天髙澄使地固安五嶽保鎮萬品

生存可謂功用無窮學仙之士宜於元旦

之始朱書黄素佩以朝真則制魔保舉度

罡破壘神奥莫測若度下世亡䰟遇節臘

而開焚之咸覩真光化生天仙之境永斷

輪迴之道矣

東方青帝赤書玉篇真文

東方九炁

始皇青天

碧霞鬱壘

中有老人

總交圖籙

▲▲▲▲

攝炁舉仙

巳上二十四字書九天玄臺主召九天上

帝校神仙圖

歳星輔肝

角亢鎮真

氐房心尾

四景回旋

箕主七宿

正斗明輪

乗炁捕非

掃除灾群

巳上三十二字書紫微宫東華殿主召星

官正天分度

東山神呪

攝召九天

赤書符命

制會酆山