龍下
原文 1319 字孫氏《瑞應圖》曰:黃龍者,神之精、四龍之長也。王者不漉池而魚,德達深淵,則應氣而游池沼。
酈善長《水經注》曰:《浮圖澄別傳》曰:「石虎時,自正月不雨至六月,澄詣滏口祠,稽首曝露。即日,二白龍降於祠下,於是雨遍千里。」
又曰:石勒時天旱,沙門佛圖澄於石井崗掘得死龍,長尺餘。漬之以水,良久乃蘇。咒而祭之,龍騰空而上,天即雨降。因名龍崗。
又曰:交州丹淵有神龍。每旱,村人以崗草置淵上,流魚則多死。龍怒,當時大雨。
《豫章記》曰:吳猛坐郭璞事被收,寄載往南,令舡勿開戶。舡主聞舡下有聲,如在樹杪。試窺之,有二龍負舡,一獸至宮亭湖,還豫章。
《三秦記》曰:河津,一名龍門,巨靈跡猶存,去長安九百里。水懸舡而行,旁有山,水陸不通,龜魚之屬莫能上。江湖大魚集門下數千,不得上,上即為龍。故云:「曝鰓龍門,垂耳轅下。」
又曰:龍首山,長六十里,頭入於渭,尾達樊川。頭高二十丈,尾漸下,高五、六尺。土赤不毛。云昔有黑龍從山南出飲渭,其行道因成王山,故因名也。
《西河記》曰:張駿立謙光殿成,後池死晷有五龍晝日見,移時乃滅。水通變綠色。駿即為銅龍以厭之。駿卒不勝此殿。
《廣雅》曰:有鱗曰蛟龍,有翼曰應龍,有角曰虯龍,無角曰螭龍。
《方言》曰:龍未升天曰蟠龍。
《齊諧記》曰:蛟龍畏楝樹葉、五色絲。
《漢武帝內傳》曰:王母乘紫雲之輦,又駕九色之班龍。
葛洪《神仙傳》曰:費長房與壺公俱去。后壺公謝而遣之,長房憂不能到家,公與所用竹杖,騎之,忽然而睡,已到家。以所騎竹投葛陂中,顧之,乃青龍也。
《管輅別傳》曰:龍者陽精,以潛於陰,幽靈上通,和氣感神。二物相扶,故能興。
《襯搡先賢傳》曰:宋玉對楚王曰:「神龍朝發崐崘之虛,暮宿於孟諸,超騰雲漢植澱,婉轉四瀆之里。夫尺澤之鯢,豈能料江海之大哉?」
《王子年拾遺錄》曰:方丈山,一名蠻雉山。東有龍場,方千里。有龍,皮骨如山阜,膚血如流水。燕昭王時,以龍膏為燈,光清澄若水,光焰五色,人以為瑞。
沉懷遠《南越志》曰:蟠龍,身長四丈,赤黑色,赤帶如錦文。常隨水而下入於海。有毒,傷人即死。
《人物志》曰:龍神不處網罟之水,鳳皇不翔罻羅之鄉。
《博物志》曰:昔禹平天下,會群臣於會稽之野,防風氏後至,殺之。夏德之盛,二龍降之。禹使范成光御之,以行域外。既周而還至南海,經防風,防風之神見禹使,怒而使射之。有迅雷風雨,二龍昇去。二臣恐,以刃自貫其心而死。禹哀之,乃拔其刃,療以不世之草而皆活,是為穿匈民。
又曰:龍肉,以醢漬之,則文章生。
《異苑》曰:陶侃常捕魚,得一織梭,還掛於壁。有頃雷雨,梭變成赤龍,從屋騰躍而去。
任昉《述異記》曰:漢和帝玄年,大雨,有一青龍墮於宮中。帝命烹之,賜群臣龍羹各一杯。故李尤《七命》曰:「味兼龍羹。」
楊咳戤《洛陽伽藍記》曰:西方烏場國西有池,龍王居之。池邊有一事,五十餘僧。龍王每作神變,國王祈請,以金玉昭唉投之池中,在後涌出,令僧取之。此寺衣食恃龍而濟世,人名曰龍王寺。
又曰:西方不可依山,甚寒,冬夏積雪。山中有池,毒龍居之。昔五百商人止宿池側,值龍忿怒,泛殺商人。槃陀王聞之,舍位與子,向烏場國學婆羅門咒。四年擲晷善得其朮,還,復王位,就池咒龍。龍變為人,悔過向王,王乃舍之。
《楚辭》曰:神龍失水而陸居,為螻蟻之所哉。
【黃龍瑞應:德到深淵,龍游池沼】孫氏《瑞應圖》說,黃龍是神靈的精華,是四龍之長。若王者不竭池捕魚,德澤能通達深淵,黃龍就會應著氣化而游於池沼。白話說,黃龍在這裡不是普通水族,而是王者德政感通水府後出現的瑞獸;它的出現取決於君主是否愛物、不暴取。
【佛圖澄祈雨:白龍降祠與死龍復蘇】《水經注》引《浮圖澄別傳》說,石虎時從正月到六月不雨,佛圖澄到滏口祠稽首曝露祈請,當天兩條白龍降在祠下,雨便遍及千里。又說石勒時大旱,佛圖澄在石井崗掘出一條尺餘長死龍,用水浸泡,良久復活;他誦咒祭祀,龍騰空而上,天立刻下雨,因此名龍崗。白話說,這兩則把龍直接連到旱災與降雨,也把佛教高僧寫成能感通龍神、解除旱災的人物。
【交州丹淵神龍:人以草觸怒龍而得雨】交州丹淵有神龍。每逢乾旱,村民把崗草放在淵上,水中魚多會死去;神龍被觸怒,當時便下大雨。這種故事和正規祭禱不同,更像地方性的激龍求雨法:人用某種刺激觸動水府神靈,龍怒而雨至。白話讀法要注意,原文是在記古代地方傳說,不是可模仿的祈雨方法。
【二龍負船:龍護送被難之人】《豫章記》說吳猛因郭璞事被收,搭船南行,吩咐船上不要開窗。船主聽見船下有聲,像在樹梢上行走,偷偷窺看,見兩條龍托著船,一隻異獸隨行,到宮亭湖後又回豫章。白話說,這則把龍寫成護送、托載之靈,能讓船行於非常狀態;龍與宮亭湖這類水府靈區相連。
【龍門:魚上則為龍】《三秦記》說河津又名龍門,巨靈跡仍在,距長安九百里。那裡水勢懸急,船行艱難,旁有高山,水陸不通,龜魚之類都難以上去。江湖大魚聚在龍門下數千,若能上去就化為龍,所以有「曝鰓龍門,垂耳轅下」之語。白話說,龍門故事把魚化龍和艱難升進連在一起,後世常用來比喻士人登第、人才突破困境。
【龍首山與黑龍行道】《三秦記》又說龍首山長六十里,頭入渭水,尾到樊川,頭高二十丈,尾漸低,土色赤而不生草木。相傳昔日有黑龍從山南出來飲渭水,它行過的道路形成此山,因此得名龍首。這段把山形地貌解釋為龍行遺跡,屬於以龍說地理形勢的傳統。
【五龍見池與銅龍厭勝】《西河記》說張駿建成謙光殿後,後池中有五龍白日出現,過了一會才消失,池水變成綠色。張駿鑄銅龍來厭勝鎮壓,但最後仍不能勝任此殿,死後不祥。白話說,龍現不一定都是吉祥,也可能成為過度營建或政治承受不起的異兆;鑄銅龍厭之,反映人試圖用器物鎮壓祥異或災異。
【龍類名稱:蛟、應、虯、螭、蟠】《廣雅》分別說,有鱗叫蛟龍,有翼叫應龍,有角叫虯龍,無角叫螭龍。《方言》說龍未升天時叫蟠龍。《齊諧記》又說蛟龍畏楝樹葉和五色絲。白話說,古人並不把龍視為單一形象,而按鱗、翼、角、升天與否來分名;避蛟之物也被納入民俗知識。
【王母、壺公與神仙乘龍】《漢武帝內傳》說西王母乘紫雲之輦,又駕九色斑龍。《神仙傳》說費長房與壺公同行,後來壺公送他回家,給他一根竹杖,讓他騎上;費長房忽然睡去,醒來已到家,把竹杖投入葛陂,回頭看時,竟是青龍。白話說,在神仙敘事中,龍可以是仙人車駕,也可以是變化成竹杖的交通工具,表示仙術能使凡物化龍、瞬間遠行。
【龍為陽精:潛陰而上通】《管輅別傳》說,龍是陽精,卻潛藏於陰;幽靈上通,和氣感神,兩種氣物互相扶助,所以能興起。這一段提供了龍的氣化解釋:龍不是單靠形體被理解,而是陰陽交感、幽明相通的象徵。這也說明為何龍能與雨、雲、王德、深淵和天象相連。
【龍場、龍膏與異域想像】《拾遺錄》說方丈山東有龍場,方千里,龍的皮骨如山阜,膚血如流水。燕昭王時用龍膏作燈,光清澄如水,火焰五色,人以為瑞。這類材料把龍推向仙山異域和奇物想像:龍不只是可見瑞獸,也能提供五色光焰的神異物質。
【蟠龍有毒與龍不處網罟之水】《南越志》說蟠龍身長四丈,赤黑色,身上有錦文般紅帶,常隨水入海,有毒,傷人即死。《人物志》說龍神不居在有網罟的水中,鳳凰不飛在設羅網的地方。白話說,一方面龍可令人畏懼,帶毒傷人;另一方面真正神龍也不處在人類捕獵太重的環境中,這和前面黃龍因王者不竭池而出現互相呼應。
【禹乘二龍與不死草】《博物志》說禹平天下後會群臣於會稽,防風氏遲到而被殺。夏德盛時,二龍降下,禹命范成光駕御二龍巡行域外;到南海經防風之地,防風神發怒射之,雷雨大作,二龍升去。二臣驚恐自刺其心而死,禹哀憐,拔刃並用不世之草醫治,二人又活,成為穿胸之民。這段把龍車、遠行、雷雨、防風神和不死草連在一起,是上古神話化的地理敘事。
【梭化赤龍與龍羹】《異苑》說陶侃捕魚時得到一枚織梭,掛在壁上;不久雷雨來,梭變成赤龍,從屋中騰躍而去。《述異記》說漢和帝時大雨,一條青龍墜入宮中,皇帝命人烹煮,賜群臣龍羹各一杯。白話說,前者是凡物化龍,後者是龍被宮廷食用;兩者都顯示龍的形態和地位可在異聞中劇烈變化,不總是不可侵犯的神聖存在。
【西方龍王與毒龍:佛教敘事被納入龍類】《洛陽伽藍記》說西方烏場國有池,龍王居住;池邊寺院五十多僧,龍王常作神變,國王祈請時把金玉投入池中,後來湧出,讓僧人取用,因此寺院衣食仰賴龍王。又說西方山中有毒龍,曾因忿怒泛殺五百商人;槃陀王退位學婆羅門咒,四年後回來咒龍,龍變成人悔過,王便赦免它。白話說,類書把佛教龍王供養寺院、咒伏毒龍的故事也收在龍門下,顯示龍類知識跨越儒、佛、道與地方傳說。
【楚辭收束:神龍失水】《楚辭》說神龍若失去水而居於陸地,也會被螻蟻所困。白話意思是,再高貴的靈物離開適合的環境,也會受制於卑小之物。這一句把龍從神異存在轉成政治與人生譬喻:才能若失其所,便不能施展。