無上秘要·卷五

這是無上祕要卷之五。

這一段標出本品題名：人品。

九天丈人告於三天玉童說：夫天地交運，二象合真，陰陽降炁，上應於九天。流丹九轉，結氣為精，精化成神，神變成人。所以人象天地，炁法自然。自然之炁，都是九天之精，化為人身，含胎育養，九月炁盈，九天氣普，十月乃生。其結胎受化，有吉有凶，有壽有夭，有短有長，都稟宿根。結炁不純，藏胃積滯，六府敗傷，形神不固，體不受靈，死炁入孔，何由得存？陽炁赤名曰玄丹，陰氣黃名曰黃精。陰陽既交，二炁降精，化神結胎，上應於九天。

九天之炁，則下布丹田，與精合凝，結會命門，要須九過，是為丹田，上化下凝，以成於人。一月受炁，二月受靈，三月合變，四月凝精，五月首體具，六月化成形，七月神位布，八月九孔明，九月九天炁普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。所以人都稟九天之炁。陽降陰之精，名曰九丹，合成人身。凡人受生結炁，九丹上化於胞胎之中，而法九天之炁。炁滿神具於胎囊之內，而自識其宿命，知有本根，轉輪因緣。

九天之炁化成其身,既睹陽道,開曠三光，而自忘其所生所由之因爾者，都由胞根結滯，盤固三關，五府不理，死炁塞門，致靈關不發而忘其因緣。若靈真九炁，含鍊瓊胎，暫經紫戶，運履人道，挺秀自然，耀景睹靈，便騰身於九天，非復結精受炁而為人也。

凡人生都稟九天之炁，炁凝為精，精化成丹，丹變成人。結胎含秀，法則自然，假令七月生則十月胎受波梨荅惒天之炁，十一月生則受梵摩迦夷天之炁，十二月生則受梵寶天之炁，正月生則受化應聲天之炁，二月生則受不驕樂天之炁，三月生則受寂然天之炁，四月生則受須延天之炁，五月生則受上上禪善無量壽天之炁，六月生則受鬱單無量天之炁。

這段文字列舉或申明：凡人從十月結胎至於六月，則受九天之炁，已滿至七月，合十月則天地炁盈，受太陽之運而生。

以上出自《洞真九丹上化胎精中記經》。

太上說：夫人受生，結精積炁，受胎歛血，黃白幽凝，丹紫合煙，所以凝骨吐津，散布流液，四度會化，九宫一結，五神命其形體，太一定其符籍，忽爾而立，恍爾而成，罔爾而具，脫爾而生。

於是乃九神來入，安在其宮，五藏玄生，五神主焉。父母唯知生育之始我也，而不悟帝君五神來適於其間。人體有尊神，其居無常，出入六虛。

上下三田，迴易陰陽，去所以納新展轉榮輸，流注元津，太神虛生，內結以成一身，濯質化鍊，變景光明。

以上出自《 洞真九真中經》。

夫人受生於天魂，結成於元靈，轉輪於九炁。挺命太一，關開三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口耳運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內帀，五因來具，立人之道其如此也。所以五因者，是五神也；所以三道者，是三真也。

夫五神者天之魂，三真者天之道，九炁者天之胎，太一者天之源，日月者天之眼，玄液者天之淵，六虛者天之光，幽宮者天之府，神器者天之化，元靈者帝之變。凡此言九天者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，九宮混變而同一矣。夫兆所欲修己求生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。

精炁相成，而陰陽相生，雲行兆巳，道合無名，數起三五，兆始稟形，七九既帀，兆體乃成，和合三五，七九洞冥，象帝之先，當須帝營，天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。因此三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄液為道之津，以熙三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。學道之子須此為緣，見是經者，始可與言，九炁陶注，太一運神。

以上出自《洞真太丹隱書》。

天尊說：炁炁相續，種種生緣，角善惡禍福，各有命根。非天，非地，亦又非人，正由心也。心則神也。形非我有，我所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非我始生父母也，真父母不在此。父母貴重，尊高無上，今所生父母，是我寄備因緣，稟受育養之恩，所以以禮報而稱為父母焉。所以我受形亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營室，舍我也。附之以為形，示之以有無，所以得道者無復有形也。及我無身，我有何患？我所以有患者，為我有身。

有身則百惡生，無身則入自然。立行合道，則身神一也。身神都一，則為真身，歸於始生父母而成道也。

以上出自《洞玄諸天內音經》。

人之受生於胞胎之中，三元育養，九炁結形。所以九且神布，炁滿能聲，聲尚神具，九天稱慶，太一執符，帝君品命，主錄軌籍，司命定算，五帝監生，聖母衛房、天神地衹，三界備守，九天司馬在庭，東向讀《九天生神章》九過，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉，男則司命敬諾，女則司命敬順，於是而生九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。

這段文字列舉或申明：夫人得還生於人道，擢形太陽，驚天駭地，貴亦難稱。天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。所以能愛其形，保其神，貴其炁，固其根者，終不死壞，而得神仙，骨肉同飛，上登三清，是炁與三炁合德，九炁齊并也。但人得生而不自能尊其炁，貴其形，寶其命，愛其神，自取死壞，離其本真？

以上出自《洞玄九天生神章經》。

道說：一切萬物，人最為貴。能使形無事，神無體，以清靜致無為之意，即與道合。

以上出自《妙真經》。

老子說：神生形，形成神，形不可神，而不能自生神，不可形而不能自成。所以形神合同，更相生，更相成。

以上出自《 西昇經》。

夫人是有生最靈者也，但人不能自知而不守神，以卻眾惡耳。知之者，則不求祐於天神，止於其身則足矣。所以說：一人之身，一國之象。胸腹之位猶宮室也，四肢之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，血猶臣也，炁猶民也。所以知治身者，則知治國矣。夫愛其民，所以安其國；吝其炁者，所以全其身。民散則國亡，炁竭則身死。亡者不可生。是人至人消未起之患，治未病之疾。堅之於無事之前，不追於既逝之後。

民之難養而易濁，所以審其威德，所以保其治，割嗜欲所以固血氣，然後真一存焉。

以上出自《皇人經》。

天老說：人生於陰陽，長於元炁，未必盡備感五常之性，得之者十未有一也。感其火者明，感其金者剛，感其水者清，感其木者王，感其土者仁，不感者亡。所以天地五行，五五二十五行。人生感得其一者，可壽一百年；感得二者，可壽一百二十年；感得其三者，

可壽一百三十年；感得其四者，可修術，壽一百四十年；感得其五者，可為小道，可壽二百年；感得其六者，可為大道，壽無訾；感得其七者，可知鬼靈之心；感得其八者，通明神意；感得其九者，通神祇；感得其十者，知聰明；感得十一者，終身無患；感得十二者，應其天心；感得十三者，五嶽來朝；感得十四者，得二十八宿護己；感得十五者，致得玉女；感得十六者，得為聖人；感得十七者，致得西王母；感得十八者，致得東王父；感得十九者，召得太一；感得二十者，召得北君；

感得二十一者，召得仙人；感得二十二者，身與天地俱；感得二十三者，神女來配；感得二十四者，與天帝交；感得二十五者，與上皇為友。

以上出自《 洞神監乾經》。

這一段標出本品題名：身神品。

這段文字列舉或申明：腦神名覺元，字道都。

這段文字列舉或申明：髮神名玄文華，字道行。

這段文字列舉或申明：皮膚神名通眾，字道連。

這段文字列舉或申明：目神名虛監生，字道童。

這段文字列舉或申明：項神名靈謨蓋，字道周。

這段文字列舉或申明：脊神名蓋歷輔，字道柱。

這段文字列舉或申明：鼻神名沖龍玉，字道微。

這段文字列舉或申明：神名始梁峙，字道岐。

這一段題作：右上部八神君。

這段文字列舉或申明：喉神名百流放，字道通。

這段文字列舉或申明：肺神名素靈生，字道平。

這段文字列舉或申明：心神名煥陽昌，字道明。

這段文字列舉或申明：肝神名開君章，字道青。

這段文字列舉或申明：膽神名龍德拘，字道放。

這段文字列舉或申明：左腎神名春元直，字道卿。

這段文字列舉或申明：右腎神名象他元，字道主。

這段文字列舉或申明：脾神名寶元全，字道騫。

這一段題作：右為中部八神君。

這段文字列舉或申明：胃神名同未育，字道展。

這段文字列舉或申明：窮腸神名兆滕康，字道還。

這段文字列舉或申明：大小腸神名逢送留，字道厨。

這段文字列舉或申明：胴神名受辱，字道虛。

這段文字列舉或申明：胸鬲神名廣瑛宅，字道神。

這段文字列舉或申明：兩脇神名辟假馬，字道成。

這段文字列舉或申明：左陰左陽神名扶流起，字道圭。

這段文字列舉或申明：右陰右陽神名色表明，字道生。

這一段題作：右為下部八神君。

以上出自《洞真造形紫元二十四神經》。

這段文字列舉或申明：正月本命日及甲子、甲戌日平旦之時，帝君太一五神共混合變化為一大神#1，在人心之內，號曰天精君。

這段文字列舉或申明：三月本命日及甲申日辰時，帝君太一合會五神，混化內變為一大神，分形散炁，盡布在諸骨中，號曰堅玉君。

這段文字列舉或申明：四月本命日及甲午、丁卯之日巳時#2，帝君太一五神混合化生大神，大神又欻爾分形，而為黃炁#3，鬱鬱然盡流入諸精血中#4號曰元生君。

這段文字列舉或申明：六月甲辰日本命日、戊寅日午時，帝君太一五神變化為一大神#5，來入在人肝中#6號曰青明君。

這段文字列舉或申明：七月三日及本命日、庚午日已時，帝君太一五神混合變化為一大神#7，在於脾中，號曰養光君。

這段文字列舉或申明：八月十五日及本命日、庚申日申時，帝君太一五神混合變化為一大神#8，在人肺中#9，號曰上元素玉君。

這段文字列舉或申明：九月十九日及本命日、戊戌日酉時，帝君太一五神混合變化為一大神#10，大神忽爾又因分形為二神，分坐散形，在人兩腎中，號曰玄陽君。

這段文字列舉或申明：十月二十日及本命日、辛巳日午時，帝君太一五神混合變化為一大神，在人膽中#11，號曰合景君。

這段文字列舉或申明：十一月二十八日、本命日、丙子日巳時，帝君太一五神混合變化為一大神#12，在泥丸紫房之中，號曰昌上皇君。

以上出自《洞真九真中經》。

這段文字列舉或申明：兩眉間直上卻入三分為守寸雙田宮#13，卻入一寸為明堂宮#14，卻入二寸為洞房宮，卻入三寸為丹田宮，卻入四寸為流珠宮，卻入五寸為玉帝宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宫，丹田上一寸為玄丹宮，流珠上一寸為太皇宫。

這段文字列舉或申明：一頭中有九宫：

這段文字列舉或申明：玉帝宫，玉清神母居之；

這段文字列舉或申明：天庭宫，上清真女居之；

這段文字列舉或申明：極真宫，太極帝妃居之；

這段文字列舉或申明：太皇宫，太上君后居之；

這段文字列舉或申明：明堂宮，明竟神君、明童君、明女真君，三君共居之；

洞房宮，左無英子、右白元君、中黃老魂，三人居之；

這段文字列舉或申明：丹田宮，上元真一帝君、帝君之鄉，二人居之：

這段文字列舉或申明：玄丹宮，泥丸太一真君居之；

這段文字列舉或申明：流珠宫，流珠真神司命君之所行。

以上出自《洞真太上素靈大有妙經》。

這段文字列舉或申明：赤子居上丹田宮，真人居中丹田宮，嬰兒居下丹田宮。

以上出自《洞真四宮雌一寶名玉訣經》。

這段文字列舉或申明：凡人身中亦有三宮六府，一百二十關節，三萬六千神。人身行惡，身神亦奏之三宮，人身行善，則慶其仙名。

生死罪福，無不先由身神影響，相應在于自然。人稟炁而生，炁結成神，人能養炁，神則長存，內思守真，真不離身。

以上出自《洞真三元品誡經》。

這段文字列舉或申明：頭髮神，字尋之。

這段文字列舉或申明：兩目神字英明。

這段文字列舉或申明：項上神字東王父。

這段文字列舉或申明：額戶神字泥丸君。

這段文字列舉或申明：眉間神字元光。

這段文字列舉或申明：兩耳神字嬌女。

這段文字列舉或申明：人中神字太一。

這段文字列舉或申明：鼻孔神字通廬。

這段文字列舉或申明：口中神字丹珠。

這段文字列舉或申明：兩手神字魂陰#15。

這段文字列舉或申明：上元神字威成。

這段文字列舉或申明：中元神字黃子。

這段文字列舉或申明：下元神字命光子。

這段文字列舉或申明：肩背神字朱雀。

這段文字列舉或申明：兩脾神字隱。

這段文字列舉或申明：陰神字窮史#16。

這段文字列舉或申明：女子字丹成#17。

這段文字列舉或申明：兩膝神字樞公。

這段文字列舉或申明：兩經神字隨孔子。

這段文字列舉或申明：兩足神字戴天柱。

這段文字列舉或申明：右一十九神，兆姓為姓名，名即字#18，字即名也。

這段文字列舉或申明：肝老子君。

這段文字列舉或申明：肺太和君。

這段文字列舉或申明：心太尉公。

這段文字列舉或申明：脾子丹母。

這段文字列舉或申明：腎司徒司空司命司錄司隸廷尉。

這段文字列舉或申明：膽太上道君。

這段文字列舉或申明：胃諫議大夫。

這段文字列舉或申明：臍太一。

這段文字列舉或申明：大小腸元梁使者。

這段文字列舉或申明：玄谷大將軍。

這段文字列舉或申明：三焦，左社右稷，風伯雨師，雷公霹靂。

這段文字列舉或申明：右一十條領一萬八千神，人存之則一萬八千神不散。不散者，天降一萬八千神附身中，合三萬六千，俱舉一身，土昇三天，則成神仙，變化無窮矣。人法地，則天外形，而神住則形成，神去則形壞。

凡人不知存神，動止任意，意愚事僻，神散形枯。仙真聖人，守神無替，常存自在名在左契。志學之士，當知人身之中自有三萬六千神，左三魂，右七魄，陰陽配合，共輔護識神，五行王相之君，周衛體內一千二百形影，一二千精光，備守體外，日日存之，時時相續，念念不忘，長生不死。不能長存，八節勿替，能念身神，康強無病。病三呼之妒。常衛子身。欲臥之時，左手撫心，一右手撫臍，各二七，陰咒說：

這段文字列舉或申明：欲具身神從頭起，經歷四肢至踝子。

咒竟，存之，委悉乃眠，必得吉夢，髣髴見神。如果有罪過，應致災厄，神來語人，或示形象，倚託物類，使人思惟，自解意趣，士口凶善惡，了然知之，避禍就福，所向諧也。

這段文字列舉或申明：三魂：

這段文字列舉或申明：第一胎光，第二爽靈，第三幽精。

這段文字列舉或申明：七魄：

這段文字列舉或申明：第一尸狗，第二伏矢，第三雀陰，

這段文字列舉或申明：第四吞賊，第五蜚毒，第六除穢，第七見肺。

以上出自《洞神經》。

這一段標出本品題名：人壽品。

鬱單無量天，其天上人壽九百萬歲。

上上禪善無量壽天，其天上人壽三千六百歲。

這段文字列舉或申明：上監天，一名須延天，其天上人壽一億五千二百歲。

這段文字列舉或申明：兜術天，一名寂然天，其天上人壽六億八百萬歲。

這段文字列舉或申明：不驕樂天，一名波尼密天，其天上人壽二十三億四千萬歲。

這段文字列舉或申明：化應聲天，一名他化自在天，其天上人壽九十二億一千六百萬歲。

這段文字列舉或申明：梵寶天，一名波羅尼耶拔天，其天上人壽命七劫。

這段文字列舉或申明：梵摩迦夷天，一名梵眾天，其天上人壽命二劫。

這段文字列舉或申明：波利答惒天，一名大梵天，其天上人壽命四劫。

以上出自《洞真太霄琅書經》。

這段文字列舉或申明：東方極豪林之墟，其國音名呵羅提之國，人形長二丈，壽四百歲。

南方極洞陽之野，其國人都形長二丈四尺，壽三百六十歲。

這段文字列舉或申明：西方之外極，浩素之壟，其國人形長一丈六尺，壽六百歲。

這段文字列舉或申明：北方之外極，朔陰之庭，其國音則名旬羅之國，其國人形長一丈二尺，壽三百歲。

上方九方上清陽灰空之內，無色無象，無形無影，空洞之銘，元精青純，自然之國，其國人則高上玉皇萬聖帝真受生之根，無壽無量，惟劫為年。

中國直下極大風澤，去地五百二十億萬里，中國音則名大和寶真無量之國，其國人形長九尺，壽一千二百歲。

以上出自《洞真外國放品經》。

大福堂國太上道君說：此土男女，自眼所照以來七百五十萬劫，不覺國中之人形有衰老。

大浮黎國九炁天君說：自入此境以來，經九百九十萬劫，初無學仙之人，人都自然不死。

赤明國中三炁天君說：自住是境已來，經三百十萬劫，未聞是土有悲哀之聲，但見不老之人。

西那玉國白帝天君說：自入是境以來，經七百萬劫，不聞國人有悲慼之聲。

鬱單無量五炁天君說：自入是境以來，經五百萬劫，此土男女唯知受生，不知所從而來。

這是無上祕要卷之五竟。

這段文字列舉或申明：#1：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#2之：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#3而：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#4然：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#5化：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#6人：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#7變：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#8變：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#9人：敦煌寫本無。肺：敦煌寫本作『佛』。

這段文字列舉或申明：#10 變：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#11人：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#12變化：敦煌寫本作『化變』。

這段文字列舉或申明：#13直：敦煌寫本無。宮：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#14 明堂宮：此上敦煌寫本有『嬰』字。

這段文字列舉或申明：#15 兩手神字魂陰：原無，據敦煌寫本補。

這段文字列舉或申明：#16史：敦煌寫本作『央』。

這段文字列舉或申明：#17字：敦煌寫本無。

這段文字列舉或申明：#18名：敦煌寫本脫。