張果《黃帝陰符經註》（並序）· 唐 張果· 2 章
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《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。經曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家註解，互相隱顯，後學難精，雖有所主者，若登天无階耳。近代李筌假託妖巫，妄為註述，徒叅人事，殊紊至源，不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉。臣固愚昧，嘗謂不然，朝願聞道，夕死無悔。
偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製，詞理玄邈，如契自然，臣遂編之附而入註，冀將來之君子不失道旨矣。
序文說《陰符經》義理幽深，聖人得天道之機而用之，故能應變成事。白話說，張果先把此經定位為體察天道、掌握生殺消息的祕要，不是一般文字可盡；讀者須從天人相應處理解其用。
黃帝陰符經註
張果先生註
觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，无所觀也。不觀之以目而觀之以心，心深微而无所見，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之謂陰。執自然之行，無所執也，不執之以手而執之以機，機變通而无所繫，故能契自然之理，其斯之謂符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，以符為合，以此文為序首，何昧之至也？
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。《傳》曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則導道，布德以化之；履險則用權，發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也；賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也；
賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也；賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所峽代帝舜也；賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用，味以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明機用妙，發之於內，見之於外而已，豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大不離乎掌領，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之則可以神仙不死，誣道之甚也。
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
《傳》曰：人謂天性機為人心，人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。
《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧，張則殺威行，弛則殺威亡，天殺之機息。然天以炁為威，人以德為機。秋冬陰炁嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏；冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺也，故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑總肅，君之張殺機也，故臣下畏而服從；德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，如人有天地。故曰；天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑猶是革。
太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝，以為天地反覆，其失甚矣。
天人合發，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；无德者萬化而愈衰，以至於亡。萬變定基，自然而定。
性有巧拙，可以伏藏。
《傳》曰：聖人之性巧於用，居窮行險則謀道以濟之，對強與明則行義以退避之。理國必以是，行師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則无不安，情之則无不邪，性之則无不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機；小人則反此。故下文云：太公以三要為耳、目、口；李筌為心、神、息，皆忘機也，俱失《陰符》之正意。
火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
《傳》曰：夫木情靜，動而生火，不覺火盛而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人彼愚而我聖。是謂生者自謂得其生，死者自謂得其死，无不謂得道之理也。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之炁化萬物，萬物不知其盜；萬物以美惡之味饗人，人不知其盜；人以利害之謀制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才順動於天理。有若時，然後食終身；无不愈時，然後動庶績，无不安食；不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰：食其時，百骸治。動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神所以神也。
《傳》曰：時人不知盜之為盜，只謂神之能神。鬼谷子曰：彼此不覺之謂神，蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三靈，別以聖人愚人為喻，何甚失也？
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有准，運數也。大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之。機，如是則聖得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神炁能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明愽，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也；窮則獨善其一身，夫子其人也，豈非擇利之能審？小人用之，則失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聽；聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功，一晝之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用萬眾之人。荃不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
《傳》曰：夫心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則達而止之，所以觀善而懲惡也。筌以項羽其目機，心生於物，以符堅見機，心死於物，殊不知有否臧之用。
天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
《傳》曰：天以凶象咎徵見，人能儆戒以修德。以迅雷烈風動人之恐懼，以政福无恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然，與《陰符》本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
《傳》曰：未發謂之中，守中謂之常，別樂得其志，而性有餘矣。安常謂之自足，則靜其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可違，公之至也。體聖體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在炁。
《傳》曰：擒物之以炁，制之以機，豈大小之才乎？太公曰；豈以小大而相制哉？筌不知擒義，誤以禽獸，註解引云：玄龜食蟒，黃腰啖虎之類，為是悲哉。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛厚，於身大過，則道喪而死自來矣。死者，人之所惡，於事至明，則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引孫子用兵為生死，丁公、管仲為恩害，異哉？
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不愚聖，人以其期聖，我以不期其聖。
《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，无所不知而蔽之以无知，小恩於人以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也，故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已；理軍以權，在於亡其兵而已。无死機則不死，鬼神其如我何？天生機則不生，天地其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機以自去其死性者，生之機也；除死機以自取其生情者，死之機也。筌不瞭天道，以愚人。
聖人體道，愚昧之人而驗天道，失之甚也。
故曰：沉水入火，自取滅亡
註在上文。
自然之道靜，故天地萬物生。
《傳》曰：自然之道，无為而无不為，動靜皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝。
《傳》曰：浸、微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸，故能分陰陽，成四時之至順也。
陰陽相推而變化順矣。
《傳》曰：聖人變化順陰陽之機，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
註在上文。
至靜之道，律曆所不能契。
《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能叶其中，鳥獸居之謂也。
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。
《傳》曰：八卦變異之俠，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地，叅之以炁候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《傳》曰：陰陽相勝之術，坦微而不違乎本，明之信可明，故能進乎精曜象矣。
正文一開始解釋『觀天之道，執天之行』。張果不把觀天理解成用眼去看天象，也不把執行理解成用手抓住某件東西；他說真正的觀，是心深微到不被外物牽住，因而能照見自然之性，這就叫陰；真正的執，是以機變通達而不固著，能契合自然之理，這就叫符。所以陰符不是黑暗暗合的意思，而是心能照、機能契，自然之理在內外相符。
接著談『五賊』。張果依《傳》說五賊是命、物、時、功、神，並不是五味，也不是單純害人之術。聖人在亂世或險境中，有時要用反常合道的權謀去救人倫、正天下：以大義除害，以大仁興利，以至正矯枉，以至公平私。這種做法從表面看像取奪、像賊，天下人得其益時就稱為德。黃帝、堯、舜、禹、湯的改易政權，都被他放在這個脈絡裡說：明者看見天命、時勢、功業與神機的轉移，便能順勢成治。
『五賊在心，施行乎天』，白話說，機用先在內心立定，然後才在外事上顯出效果，不是拿兵革寇亂來解釋。人若真能見機而執機，宇宙雖大也不離掌握，萬物雖多也不出胸臆。『天性，人也；人心，機也』則說人性本與天機相合，聖人能體會五賊，是因為心機沒有離開天性。至於天發殺機、人發殺機，張果用陰陽氣候和政治刑德來說：秋冬陰氣嚴凝，龍蛇潛伏，是天的殺機張起；春來陰退陽長，龍蛇振起，是殺機弛解。君主刑德嚴正，臣下畏服；刑德失偏，奸雄就會起事。
這裡不是在說殺人過萬後風雲變色，而是在說氣與德的弛張會造成尊卑秩序的翻覆。
中段講性、三要與修煉。『性有巧拙，可以伏藏』，是說聖人窮困險難時懂得藏機用權，面對強明之勢又能守義退避。『九竅之邪，在乎三要』，張果反對把三要只說成耳目口，也反對說成心神息，而說三要是機、情、性：機安則事安，情放則生邪，性定則歸正。聖人動時伏其情，靜時常其性，樂時定其機；小人剛好相反。火從木生，終能焚木；奸從國中生，終能潰國，這是提醒人：一念一事的微動若不及早察知，後來會反噬其本。
『三盜』一段把天地、萬物、人放在互相取用的關係裡。天地以陰陽之氣化生萬物，萬物以美惡滋養或傷害人，人又以利害之謀制御萬物；三者若合於天理，就成安定，若飲食不得其時、行動不得其機，就會走向危亡。所以『食其時，百骸治；動其機，萬化安』，既可作養生看，也可作處事看。人常只看見神妙的結果，不知道真正的神妙在於彼此不覺之間，機已微微運行。君子得此機，達時兼濟天下，窮時獨善其身；小人得此機，卻因貪利忘義而喪身。
下段從瞽聾、心目、生死恩害一路收束。瞽者善聽、聾者善視，是因為專一；『師』在此可解為眾，不必限於兵師。『心生於物，死於物，機在於目』，是說眼見外物後，心在內部判斷善惡可否：善則行，否則止，這才是觀善懲惡，不是拿項羽、苻堅的故事硬作比附。天用迅雷烈風使人恐懼修德，看似無恩，反而生大恩；至樂是志得而性有餘，至靜是守常而性清廉。天理最幽微不可知，所以至私；其效果明白不可違，所以至公。
生與死、恩與害互相為根，過分厚愛生命反會喪道致死，能在危處明理反可自求其生。
最後說愚人只看天地文理便稱聖，張果則要求從時勢、物理中體會自然。沉水入火而滅亡，是人自取其死；治理身家國天下，也都在於去死機、立生機。自然之道至靜，所以能生天地萬物；天地之道細微浸漸，所以陰陽互勝、四時成序。聖人知道自然之道不可違，便順著它制定法度；八卦、甲子、氣候、神機、鬼藏，都是把陰陽相勝的術數化為可用之象。張果整篇的意思，是把《陰符經》的機解成心、氣、時、物相互契合的自然妙用，既可修身養生，也可因時應世。