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張宇初先天圖論(峴泉集雜著)

張宇初先天圖論(峴泉集雜著)· 明·張宇初· 1

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張宇初先天圖論(峴泉集雜著)
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引用學者:張宇初 · 邵雍 · 朱熹 · 蔡元定 · 陳摶 · 魏伯陽 · 胡渭 · 朱伯崑 · 牟宗三 · 湯一介 · 李申 · 陳鼓應 · 葛兆光 · 陳垣 · 任繼愈 · 卿希泰 · 張廣保 · Fabrizio Pregadio · Isabelle Robinet · Kristofer Schipper
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張宇初《先天圖論》(峴泉集雜著)

原文 3663
原文3663

《先天圖》,伏羲作也。其卦爻次位,皆本之始畫,非文王後天次位比也。夫易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。乃陽上交於陰,陰下交於陽,生天之四象。剛交於柔,柔交於剛,生地之四象。八卦相錯,而萬物生焉。其數則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事,八卦相盪為六十四卦,此先天之象也。邵子所謂一分為二,二分為四,四分為八。自乾至坤,皆得未生之卦;若逆推,四時也。《傳》曰易逆數,是也。

其位則乾南、坤北、離束、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。自震至乾為順,自巽至坤為逆。陰為陽之母,陽為陰之父。母孕長男而為復,父生長女而為垢。是以陽始於復,陰始於娠也。《傳》曰:天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆。明交相錯而為六十四也。數往者順,左旋皆已生之卦;知來者逆,右轉皆未生之卦也。其六十四卦之序,即八卦成列,因而重之也。故下三畫即前圖之八卦,上三畫則各以其序重之,而下卦因亦各衍而為八也。

若逐爻相生,則邵子所謂八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四者。皆法象自然之妙也。此則四圖,所謂先天之學也。陽之類圓,成形則方。陰之類方,成象則圓。圓布者,乾盡午中,坤盡子中,離盡卯中,坎盡酉中。陽生於子中,極於午中;陰生於午中,極於子中。其陽在南,其陰在北。方布者,乾始於西北,坤盡於東南。其陽在北,其陰在南。些一者陰陽對待之數。自坤之息,歷艮兌而極於乾;自乾而消,歷巽艮而極於坤震。始交陰而陽生,乃震坤之接巽。

始消陽而陰生,乃巽乾之接圓圖。陰陽消長次第,震一陽,離兌二陽,乾三陽;巽一陰,坎艮二陰,坤三陰,皆自然之理。其數自一而二,自二而四,自四而八,以為八卦。圓於外者為陽,方淤中者為陰。圓者動而為天,方者靜而為地。方圓之象雖異,而其布卦次序,皆四圖所同也。故日始自伏羲,非邵子所作也。藉令邵子自作,亦本諸伏羲而成也乎。且先天之謂,即先天而天不違也,餘則文王周孔之所不言也。或曰:先天即《河圖》也。

《河圖》之數,天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五,地數五,五位相得,而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,聖人則之而畫卦。或日:八卦即《河圖》,非也。況先天之卦與《河圖》次序,同異相半也哉。且《河圖》乾坤縱,而六子橫,為數之祖。先天不可以數言也,其次位皆八卦之生數也。陽一而陰二,故陽之生陰,二而六之為十二。陰之生陽,三而十之為三十。

是以乾始於一,而兌為十二,離則十二而三十為三百六十,震則十二而為四千三百二十。自巽而坤,皆奇耦之生數也,釐之為六十四卦,則以所生之數而乘之此總數也。其自子中至午中為陽,初四爻為陽,中前二爻皆陰,後二爻皆陽,上一爻為陰,二爻為陽。自午中至子中,為初四爻皆陰,中前二爻為陽,後二爻為陰,上一爻為陽,二爻為陰,三爻為陽,四爻為陰。在陽,中上二爻則先陰而後陽,陽生於陰也。在陰,中上二爻則先陽而後陰,陰生於陽也。其序始震終坤者,以陰陽消息為數也。

此蔡氏之謂皇極經世者,皆本先天也。蓋數皆起於一,其周旋六十四卦相生之數,若日月、星辰、水火、土石、暑寒、晝夜、飛走、草木,分隸於八卦,得生生之數。是以感而變者之善,暑寒、晝夜、性情、形體、走飛、草木、色聲、氣味也;應而化者之善,雨風、露雷、走飛、草木、性情、形體、目耳、鼻口,皆先天之數也。在經世,則天有陰陽,曰太陽、太陰、少陽、少陰也;地有柔剛,曰少剛、少柔、太剛、太柔。《易》所謂八卦也。是故陰陽盡而四時成焉,剛柔盡而四維成焉。

天奇地耦之畫,陽九陰六之數,皆起於四數。朱子所謂視萬物為四片也。則日月星辰之類,皆由八卦之變也。天地之變有元會運世,人事之變有皇帝王羈。元會運世有春夏秋冬,為生長收藏;皇帝王霸有《易》《詩》《書》《春秋》,為道德功力。各相因而為十六。十六者,四象相因之數也。凡天、地之變化,萬物之感應,古今之因革損益,皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。邵子所謂一動一靜之間,天地人之至妙者歟。是日先天之學心,後天之學跡也。是以圖皆自中起,萬化萬事生乎心也。

又日《先天圖》者,環中也。圖雖無文,吾終日言未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。且圓者河圖之數,方者洛書之文也。弄丸者以先天之圓象言也,皆順陰陽消長之往來而已矣。冬至居子之半,陽之始於復也。月窟乃乾遇巽也,即自復至乾陽也。天根乃坤逢震也,即自娠至坤陰也。陽主人,陰主物。然乾至巽五卦也即娠,為月窟;坤至震五卦也即復,為天根。而其三十六宮者,積乾一至坤八之數,天根於時為冬至,為夜半,所謂天地心也。

左方自震之初為冬至,離兌之中為春分,乾末為夏至;右方自巽之初為夏至,坎艮之中為秋分,至坤之末交冬至。循環無窮,所謂一月一日一時,靡不有是理焉。其循環不息者,自娠至坤,陰含陽也;自復至乾,陽分陰也。坤、復之問乃無極;自坤返妮,則無極之前也;自乾接復,則有象之後也。乾坤交而為泰,坎離交而為既濟。乾生於子,坤生於午,坎終於寅,離終於申,以應天時。其陰陽生於兩傍,中虛即太極也。自冬至至夏至為順,自夏至至冬至為逆,和黑周流於一環之中,則皆春矣。

朱子謂:易中二十八卦,翻覆成五十六卦,惟乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦,反覆止本卦。以二十八卦奏八卦,是日三十六宮也。此皆天根月窟,來往循環之妙焉。是以《先天》乃伏羲本圖,雖不假言辭而所該甚廣,凡易中一字一義無不出於是者。論其格局,則《太極》不若《先天》大而詳;論其義理,則《先天》不若《太極》精而約,而《太極》終在《先天》範圍之內,而物理本同,象數無二致也。自初未畫說至六畫滿者,所謂先天之學也。

卦成之後,各因一義推說,所謂後天之學也。邵子之謂先天者,伏羲所畫之易也;後天者,文王所演之易也。伏羲之易初無文,止一圖以寓其象數,而天地萬物之理,陰陽始終之變具焉。文王八卦之序,離南、坎北、震束、兌西、乾西南、坤西北、艮東南、巽東北,乃入用之位,後天之學也。孔子雖因文王之易而作傳,而十翼之中,如八卦成列,因而重之;太極、兩儀、四象、八卦;而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類,皆本伏羲畫卦之意,不以文王所演之易,即為伏羲始畫之易也。

或謂是圖,邵子得之李挺之,李得之穆伯長,穆得之陳搏者,故與丹道同也。若日自復至乾為陽,自妮至坤為陰,即乾坤定上下之位,離坎列左右之門,天地之所闔闢,日月之所出入。冬至之後為呼,夏至之後為吸,此天地一歲之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日,夏至之月所行如冬至之日,春夏子至辰巳,秋冬午訖戌亥。其四正者,乾、坤、坎、離也。《參同》曰:牝牡四卦,以為祟籥。坎離之數一二,以南北為經道,以坎離為真水火,為六卦之主,而六卦為坎離之用是也。

陰陽二黑,皆從子午為發生之終始。坎藏六戊,為月之精,居於北,象水中生金虎也;離藏六己,為日之光,居於南,象火中生汞龍也。自震而起,至乾而滿,歷巽而消,至坤而盡。象乾之中爻者,居坤之內,乃金水同宗。象坤之中爻者,居乾之內,乃木火同位。以乾生三女而居東,上巽中離下兌,兩陽生一陰也;坤生三男而居西,上震中坎下艮,兩陰生一陽。坎胎居於午,離胎居於子,西假金之元,束假木之祖,乾退位寄居於坎,坤退位寄居於離。納甲之法,乾為望,坤為晦,坎離升降於中。

即乾納甲壬,坤納乙癸,離納己,坎納戊,巽納辛,震納庚,兌納丁,艮納丙,皆與之合也。坤初變為震,為生明,月出於庚;再變為兌,為上絃,月出於丁。乾初變為巽,為生魄,月現於辛;再損成艮,為下絃,其日晦至。朔旦則震受符,復卦建始,震受庚於西方,其象如震卦之納庚也;八日則兌卦納丁;十五則乾體純陽,而乾卦納甲;十六則巽卦納辛;二十三日則艮卦納丙;三十日則坤卦納乙。是以壬癸配甲乙,乾坤括始終也,此與火候同也。

而朱子則以先天八卦為一節,不論月黑先後,且與納甲相應,謂天地定位,否泰相類者是也。故謂伯陽《參同》,恐希夷之學,出其源流。蓋其卦位布置,皆與《參同》默符。其陽始於復,極於乾;陰始於娠,極於坤。則〔一歲〕十二月、一月三十日、一日十二時,各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻,為一周天之數,以一爻直一日,俱與《易》準。世以《參同》倣《易》而作,孰知陰陽之妙,不求合而默合也。或以先天、太極圖同時而出,周邵二子不相聞,則二圖亦不相通。

其日大而天地之始終,小而人物之生死,遠而古今之世變,皆不外乎消息盈虛之理也。此邵子之獨見乎?恍惚氤氳,變化回旋之始,朱子所謂向上根源者也。且謂:但當日諸儒,既失其傳,而方外之流陰相付受,以為丹鼇之術。至希夷、康節,乃返於《易》,其說始明信不誣矣。則其尊信是圖,豈小補哉。然是信非。若楊子雲《太玄》,擬《易》方州部家,皆自三數推之;關子明《洞極》,列二十七象;司馬溫公《潛虛》用五之數,五十五行。皆補賡成書而已,非得夫道之全者也。

善探陰陽之蹟,造化之機者,自太極觀天地,則天地亦物也。是知天地作於易,而易非出於、天地也。人能盡太極之妙,先天之用,則範圍天地,曲成萬物,而造化在我矣。則先天一且亦無,尚何容言哉。

白話 · CC02074

本文開頭明說,《先天圖》是伏羲所作,卦爻的次序和位置都本於最初畫卦,不是文王後天卦位可比。它的基本次第是《易》所說「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」:陽上交於陰、陰下交於陽,生成天的四象;剛交於柔、柔交於剛,生成地的四象;八卦彼此相錯,萬物由此而生。數的次第是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;四象交為十六,八卦相盪成六十四卦,這就是先天之象。

張宇初接著解釋先天卦位:乾在南,坤在北,離在東,坎在西,震在東北,兌在東南,巽在西南,艮在西北。從震到乾是順,從巽到坤是逆;陰為陽母,陽為陰父,陽從復卦開始,陰從姤卦開始。所謂「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射」,就是八卦相互錯合為六十四卦。往已生處數是順,知未來處推是逆;左旋是已生之卦,右轉是未生之卦。

關於圓圖和方圖,他說圓布與方布雖形象不同,卻同是陰陽消長的自然次第。圓圖中乾盡於午中,坤盡於子中,離盡於卯中,坎盡於酉中;陽生於子而極於午,陰生於午而極於子。方圖中乾始於西北,坤盡於東南。震一陽,離兌二陽,乾三陽;巽一陰,坎艮二陰,坤三陰,都是自然之理。圓在外為陽,方在中為陰;圓動為天,方靜為地。方圓之象不同,但布卦次序同屬先天學。

他反對把先天圖簡單等同《河圖》。有人說先天就是河圖,因河圖有天一地二到天九地十,天地之數合為五十五,聖人依此畫卦;張宇初說八卦即河圖並不對,因先天卦次與河圖次序同異各半。河圖乾坤縱、六子橫,是數之祖;先天圖不可只用河圖數來說,它的次位是八卦生成之數。陽一陰二、陰陽互生,推到六十四卦,都有生數相乘的總數。這裡重點在說先天有自己的卦生邏輯,不是河圖的直接換名。

蔡氏皇極經世一段,把先天數擴展到天地萬物。日月、星辰、水火、土石、暑寒、晝夜、飛走、草木,都分隸於八卦,有生生之數。天有陰陽,分太陽、太陰、少陽、少陰;地有柔剛,分少剛、少柔、太剛、太柔。陰陽盡而四時成,剛柔盡而四維成。天地變化有元、會、運、世,人事變化有皇、帝、王、霸;又各分春夏秋冬、生長收藏,和《易》《詩》《書》《春秋》、道德功力等層次。張宇初認為,天地、人事、古今因革損益,都不出十六數,這就是邵雍所說一動一靜之間的天地人至妙。

「先天之學心,後天之學跡」是全文關鍵。先天圖都從中間起,因萬化萬事生於心;先天圖也可叫「環中」,雖無文字,卻可終日說而不離它,因天地萬物之理都在其中。圓象可通河圖之數,方象可通洛書之文。冬至在子半,是陽始於復;月窟是乾遇巽,即從復到乾的陽;天根是坤逢震,即從姤到坤的陰。陽主人,陰主物;天根在時為冬至、夜半,是天地之心。左方由震初為冬至,離兌中為春分,乾末為夏至;右方由巽初為夏至,坎艮中為秋分,到坤末又交冬至,循環無窮。

他也比較《先天圖》和《太極圖》。朱熹說二十八卦翻覆成五十六卦,只有乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦反覆仍是本卦,合為三十六宮,正是天根月窟往來循環之妙。《先天》是伏羲本圖,不假文字而涵蓋很廣,《易》中一字一義無不由此出;若論格局,《太極》不如《先天》大而詳;若論義理,《先天》不如《太極》精而約。但太極仍在先天範圍之內,物理本同,象數並無二致。

先天與後天的差別,張宇初說得很清楚:從未畫到六畫成滿,是先天之學;卦成以後,各按一義推演,是後天之學。邵雍所謂先天,是伏羲所畫之易;後天,是文王所演之易。伏羲之易原本無文,只以一圖寓象數,天地萬物之理、陰陽始終之變都在其中;文王後天卦位則是入用之位。孔子作十翼雖依文王之易,但其中太極、兩儀、四象、八卦,以及天地山澤雷風水火之類,仍本於伏羲畫卦之意。

後半把先天圖與丹道火候、納甲月相相參。有人說邵雍之圖傳自李挺之、穆伯長、陳摶,所以與丹道同源;張宇初便說,自復至乾為陽,自姤至坤為陰,乾坤定上下,離坎列左右,天地由此開闔,日月由此出入。冬至後為呼,夏至後為吸,這是天地一年之呼吸。乾、坤、坎、離為四正,《參同契》說牝牡四卦為橐籥;坎離是真水火,是六卦之主,六卦又為坎離之用。這些說法把卦位、節氣、呼吸、內丹火候連成一個系統。

納甲一段更細:坎藏六戊,是月精,在北方,象水中生金虎;離藏六己,是日光,在南方,象火中生汞龍。自震起到乾滿,歷巽而消,到坤而盡。乾納甲壬,坤納乙癸,離納己,坎納戊,巽納辛,震納庚,兌納丁,艮納丙,都與月相配合。朔旦震受符,八日兌納丁,十五乾體純陽,十六巽納辛,二十三艮納丙,三十坤納乙。這和火候相同,也與《參同契》以《易》說丹道的方式默合。

結尾總論說,《參同契》被世人看作仿《易》而作,但陰陽之妙本來同一,不是刻意求合才合。先天圖與太極圖雖傳承說法不同,但大到天地始終,小到人物生死,遠到古今世變,都不外消息盈虛之理。朱熹說,當時儒者失其傳,方外之流暗中傳授,當作丹法,直到陳摶、邵雍才返於《易》,其說始明。張宇初最後批評《太玄》《洞極》《潛虛》等只是依數補作成書,未得道之全;真正善探陰陽之跡、造化之機者,能從太極看天地,知道天地也是物,而易並非出於天地。

人若盡太極之妙、先天之用,就能範圍天地、曲成萬物,造化在我,最後連「先天」之名也可不立。

本譯為鼎稔道學館編譯,白話 CC0 1.0 釋出。原文欄優先採通行公眾領域底本;校勘狀態為「部分」或「待校」者,白話僅對應頁面所列段落,請依頁首說明另行核對底本。 歡迎指正:[email protected]
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