天官大帝

天官大帝

摘要

天官大帝是道教三官大帝之一，尊稱上元一品賜福天官大帝，與地官、水官分掌賜福、赦罪與解厄。農曆正月十五上元節為其誕辰，其信仰與祈福、燃燈慶祝等節俗相連。^註

名稱與神職

天官在三官神系中對應上元，與中元地官、下元水官並列。《無上黃籙大齋立成儀》的三官疏稱其為上元賜福天官紫微大帝，地官與水官則分稱清虛大帝、洞陰大帝。〈上元天官寶誥〉另有上元九炁賜福天官、曜靈元陽大帝紫微帝君等尊稱。^註

天官大帝與玉皇上帝在科儀及地方祭祀中各有名號與祭日。《太上三清三寶至尊報德酬恩法懺》的朝禮神目分列昊天金闕玄穹玉皇上帝、萬星教主北極紫微大帝及上元一品賜福天官大帝。六堆客家祭祀研究也將玉皇大帝所稱的天公，與三官大帝所稱的三界公區分。屏東萬丹建隆宮的祭典則分別以正月初九為玉皇大帝聖誕、正月十五為天官誕辰與迎上元之日。^註

天官的神職以賜福、考校善惡為核心。《三官燈儀》將統攝天界、役使鬼神、祛邪輔正列入其職掌；〈上元天官寶誥〉則描述其考校大千世界、記錄十方國土，掌管眾生善惡簿籍，並具有賜福萬靈、解除災殃及救拔幽苦等職能。^註

《靈寶領教濟度金書》的申天官文，稱天官為玄都元陽七寶紫微宮總主上真自然大聖上元一品賜福天官大帝君，並列出其所屬的上元三宮、九府、三十六曹。該書其他科儀亦分列上元三十六曹、中元四十二曹、下元四十二曹，合稱三元百二十曹，形成掌管陰陽、生死與罪錄的神界組織。^註

信仰沿革

三官信仰的早期文獻見於《三國志》裴松之注〈張魯傳〉所引《典略》。其中記載五斗米道為病人請禱時，書寫病者姓名及服罪之意，製作文書三通：一通置於山上以奉天，一通埋地，一通沉水，稱為三官手書。這種儀式將治病、首過與向天、地、水呈遞文書相結合。^註

南北朝時期，三官與上元、中元、下元的三元觀念結合，形成天官、地官、水官各有所屬宮府及職司的神系。李建德認爲，三官信仰由漢末天師道發展，經靈寶、上清、樓觀、全真等宗派接受，至宋元已成為道教重要信仰；其中正一道奠定早期基礎，靈寶傳統則擴充了相關經典與齋醮制度。^註

宋代金允中編纂的《上清靈寶大法》，收有啟請與禮謝三官的箋文，作為齋醮文書範式。其〈投龍送簡品〉引述杜光庭科範，將三官解釋為大道一炁化生的神明，主掌生死、壽夭、罪福與善惡，並規定修齋投送三簡：天簡投於山中洞府，水簡投於水府，土簡投於壇宅，分別上告天官、水官與地官。^註

明代三官信仰受到宮廷與民間奉祀。成化年間，明憲宗奉母親周氏之命，以內帑興建三官廟；晚明胡應麟在《少室山房筆叢》中形容三官祠宇遍布海內。崇禎十五年（1642），第五十二代天師張應京上疏請加三官神封號，獲明思宗允准，並要求中外尊奉慶賀，引起王錫袞、蔣德璟等儒臣反對。反對者質疑名號的經典依據，也擔憂藉慶賀鼓動民眾供奉及牟利。^註

身世傳說

《三教源流搜神大全》〈三元大帝〉將三官敘述為陳子檮與龍王三女所生的三子，屬於同父異母的兄弟。該書又將其前身追溯為元受真仙，經受化更生而成人，因具有神通，分別受封為天官、地官與水官，其中天官的封號為上元一品九氣天官紫微大帝。^註

金埴《不下帶編》卷五引《單志》，另述唐貞觀年間陳子春尋真採藥、救濟生靈，遊東海時娶龍神三女，各生一子；三子長成後入山學道，得道而證位三元，成為天、地、水三官。金埴並以天主生、地主成、水主養解釋三官職司，將托生陳氏理解為神靈的一種化身。^註

另一種傳說將三官與堯、舜、禹相配。《歷代神仙演義》敘述元始天尊命上、中、下三元下降人間修功立德，使世人知曉禮讓之美；三元化生為堯、舜、禹，功成歸天後，分別受封為天官、地官與水官。天官在此敘事中對應堯，總主上宮諸天帝王、上聖高真與星君，於正月十五考校簿籍。^註

李建德指出，六朝《洞玄靈寶真靈位業圖》雖已將堯、舜、禹納入神界譜系，卻未將三位聖王等同三官。他據此認爲，以堯、舜、禹為三官的說法應始於《歷代神仙演義》的記載，並將其在臺灣近現代信仰中的影響，解釋為通俗小說改造神祇認識的結果。^註

經典與科儀

與三官直接相關的經典，包括《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》，簡稱《三官經》。該經由第五十代天師張國祥奉敕收入《萬曆續道藏》，在明代廣泛流傳。其名稱以賜福、赦罪、解厄概括三官的主要神職，並連結消災、延生與保命等宗教訴求。^註

洪武七年（1374），宋宗真等奉敕編纂《大明玄教立成齋醮儀範》，其〈建度亡醮三日節次〉將《三官懺》列為第二日可行的禮懺之一。《道藏》另收《太上靈寶上元天官消愆滅罪懺》、《太上靈寶中元地官消愆滅罪懺》及《太上靈寶下元水官消愆滅罪懺》，合稱《三官寶懺》；又有三卷本《太上慈悲道場滅罪水懺》，稱為《三元水懺》。^註

三官也共同參與度亡科儀。《道法會元》的箋三官文，同時上啟上元天官、中元地官與下元水官，請其頒命所屬宮府、天牢地獄及城隍里社等機構，開放所薦亡魂、三代宗親與幽魂滯魄赴壇受度。《無上黃籙大齋立成儀》的三官疏，則將天地人神的錄籍及生死善惡歸三官掌管，祈求拔度亡魂、記錄善功，並使存亡與家國同蒙福澤。^註

全真道與正一道的科儀均可見三官奉祀。全真道《三元朝科》的聖班除三官外，還列有三元聖父沖虛明哲天尊、三元聖母淑德一氣元君。滇東北正一道安神開光儀式的〈請天神〉，則將上元一品賜福天官、中元二品赦罪地官、下元三品解厄水官列入所請神明，共同承接家宅安寧等祈願。^註

歷代詮釋

明代士人曾以五行與四時解釋三官。王逵《蠡海集》以天氣主生、地氣主成、水氣主化說明三官職司，並以金、土、水相配；郎瑛《七修類稿》沿用這一思路，改以木、金、水對應。謝肇淛《五雜組》則質疑，四時五氣缺一不可，若以五行解釋三官，何以只祭其中三者，而未將火、土同列。^註

天、地、水何以並列，也曾引起爭論。曹安《讕言長語》指出水只是天地之間的一物，因而追問其與天地同稱三官的理由。陸容除提出相近質疑，也批評三官手書將奉天文書置於山上的做法，認爲山仍屬地。歸有光〈汝州新造三官廟記〉則記錄三官賜福、赦罪、解厄的職司，以及三官原為兄弟三人的說法，呈現當時自然神與人身成神等解釋並存的情形。^註

節日與地方信仰

農曆正月十五上元節又稱元宵節，是天官大帝誕辰與祈福之日。臺灣相關節俗包括燃燈、懸掛花燈、提燈及到宮廟點光明燈，寄託前途光明、功名與添丁等願望。上元節的慶祝也結合各地宮廟活動；屏東萬丹建隆宮所在的大社皮地區，即在此時舉行五村聯合遶境，稱為迎上元或迎鬧熱。^註

天官賜福與農村歲時祭祀的春祈秋報觀念相連。上元向天官祈求人丁興旺、五穀豐登，稱為許平安；到了下元水官誕辰，則以謝平安、演戲酬神等方式答謝庇佑。苗栗客家民俗研究亦記載，元宵期間居民準備牲禮祭品，到廟中祭祀三官大帝，祈求新一年雨水豐足、五穀豐登。^註

美濃客家夥房的天官奉祀常以書寫名號的香座呈現。相關研究將祖堂門前或廳下牆壁所設的賜福天官香座，辨識為三官之首的上元賜福天官紫微大帝，地方亦稱天官爺。日常祭祀可在禮神祀祖時先祭拜香座，再到戶外天公爐插香。永安老街的魯國堂曾屋、潁川堂陳屋及忠實第邱屋，均有天官賜福香座的調查紀錄。^註

天官亦與地官、水官共同奉祀於三官殿或三官洞。河南偃師緱氏鎮泰山廟設有三官殿，曾於乾隆二十七年（1762）重修。雲丘山西頂三官洞有咸豐八年（1858）的重修碑記，洞內奉祀天官、地官、水官，當地並流傳三官即堯、舜、禹的說法。^註

臺灣客家莊祭祀三官大帝的廟宇，以桃園、新竹及苗栗南莊一帶較多。李建德引述依1930年寺社臺帳整理的統計，當時臺灣主祀三官大帝的廟宇有82座；其於2012年6月1日檢索全國宗教資訊系統，則得登記主祀廟宇122座。後一數字僅涵蓋正式登記者，未包括未登記或以三官為配祀神的宮觀。^註

神像與藝術

麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》呈現三官的朝廷式形象：三官皆為坐姿，頭戴通天冠，身穿深色朝服，佩方心曲領，手執笏板。天官居中央上位，地官、水官分列左右下位，身後配置持華蓋的仙使、吏曹及女仙。天官略側身面向右方持書冊的仙吏，呈傾聽姿態。《木氏土司與道教》的研究認爲，這些造像形制與中原三官圖像基本相通，而壁畫設色與裝飾又融入藏傳佛教及納西文化因素，具有地方特色。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

• 《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》

  《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷006

  《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷306

  《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷171

• 林淑娟,〈屏東萬丹地區玄天上帝信仰文化與社區共同生活研究──以建隆宮和萬泉寺為例〉,2018

• 《無上黃籙大齋立成儀》,12　維基文庫原文

• 〈三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌〉

• 〈太上三清三寶至尊報德酬恩法懺〉

• 邱榮江,〈六堆客家夥房祭祀文化研究〉,102

• 花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023

• 李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014

• 王雷,〈《老子想爾注》之道學思想要旨〉,2024

• 《道法會元》,卷二十二之二十三　維基文庫原文

• 申曉虎,〈滇東北民間正一道安神開光科儀考察〉,2017

• 林茂賢,〈臺灣上元節民俗采風〉,2022

• 李昕哲,〈以資源基礎觀點探討布袋鎮過溝之文化資產與文創策略〉,2017

• 張莉涓,〈苗栗客家山歌研究-以頭份鎮、造橋鄉、頭屋鄉、公館鄉為例〉,2008

• 鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,104

• 馬杰,〈云丘山道教研究〉,2024

• 黃子堯,〈台灣客家三山國王信仰的探討與論述〉,2004

• 王娜,〈木氏土司與道教〉,2021

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