✨ 神祇

法主公

法主公是福建、臺灣及東南亞民間信仰中的神祇，又稱張公聖君，也是閭山法主公教尊奉的法主。其傳說包含斬蛇降妖、號令雷神等事蹟，信仰見於地方廟宇與法師道壇，並隨福建移民向外傳播。

⬇ Markdown / Obsidian 🔗 v20260716

✍️ 撰文：鼎稔道學館

法主公

摘要

法主公是福建、臺灣及東南亞民間信仰中的神祇，又稱張公聖君，也是閭山法主公教尊奉的法主。其傳說包含斬蛇降妖、號令雷神等事蹟，信仰見於地方廟宇與法師道壇，並隨福建移民向外傳播。^註

名稱與神格

法主公另有張聖公、張公、張公法主、五雷法主、監雷御史及蕩魔將軍等稱呼。新加坡《獅城道教》所載傳說稱其名張慈觀，為閩清人，並以統攝五雷、驅邪降妖的能力說明其神格。^註

關於法主公的身份，研究與地方傳說有不同說法。《臨水夫人陳靖姑和五猖崇拜新考》將張聖君繫於宋代，視為兼行佛道的法師。張曉威則記錄，吉隆坡閩南人另有將法主公認作唐代安史之亂中守睢陽的將領張巡之說；鄭振滿在該研究的討論中指出，福建所傳張公與德化相關，並非張巡。^註

傳說與神像

法主公有斬蛇成神的傳說。臺灣相關記述稱，張公為宋代人物，與兩位兄弟協力斬殺永春州九龍壇石牛洞中的千年蛇精，遇害後成神，受到民眾奉祀。這類敘事將兄弟合力除害與死後受祀相連，屬於神祇傳說中的生平。^註

《獅城道教》另載張慈觀學法的故事：他幼時食得太上老君與元始天尊所賜的半顆蟠桃而獲得法力，後拜龍樹法師為師，學習五雷天心法等法術，並得到七星劍；其後又向周佐道長學得風火輪法術。^註

同刊所載御雷傳說，敘述張慈觀為解救德化旱災，取天庭洗筆盂中的水降為雨水，因而遭玉帝派遣五雷捉拿。他設計將雷公捉張公的旨意顛倒為張公捉雷公，使雷公聽命於己；後來又揭榜制止紊亂的雷聲，獲封監雷張聖君，五雷遂歸其管轄。^註

張公聖君的神像常見黑臉、身披黑色龍袍、腳踏風火輪，右手持劍、左手作法訣的形象。《獅城道教》並以另一則鬥法故事解釋黑臉的由來：張公與五通鬼交戰時，被困於石壺洞中，面容遭火煙熏黑。^註

臺灣的信仰與廟宇

張公法主信仰隨泉州籍移民傳入臺灣，其中與安溪移民的關係尤為密切。相關儀式研究也在臺灣北部原籍安溪的道士家中發現三元法抄本，顯示神祇奉祀與法術傳承均與閩南原鄉有所聯繫。^註

大稻埕法主公廟與茶商社群關係密切。《氣味與大稻埕》記述，茶商陳書楚於同治八年（1869）自泉州府安溪縣碧靈宮分靈法主聖君，渡海至大稻埕奉祀。其所載沿革又稱，光緒四年（1878）大稻埕發生瘟疫，茶商恭請法主公消災，相傳疫病因而平息，遂由茶商集資建廟。^註

大稻埕法主公廟於1968年因南京西路拓寬而拆除後殿，留下前殿，並於1996年至1998年間重建為五層樓建築。該廟以農曆九月二十三日為法主公聖誕，信徒有乞龜、還龜的習俗，向神明許願後乞龜返家，翌年還願時以一隻還兩隻。地方子弟團與廟宇的聯繫中，也有共樂軒附屬法主公廟的記錄。^註

蘇澳晉安宮奉祀法主公，其沿革與永春聚落的移民傳說相連。《蘇澳鎮舊地名探索》所引記述稱，道光六年（1826），墾民蘇市尾、張光明等自原鄉泉州安溪迎請法主公張公，奉祀於永春；同治十一年（1872）再遷至太平路。該書並將法主公列為泉州安溪及永春移民奉祀的地方神祇。^註

晉安宮每年農曆三月八日舉行張公千秋祭典，包含迎神、巡境等活動。蕭友信所記宮內奉祀組合，分為大法主張公、二法主蕭公及三法主章公，演法科儀以法主公派為主。

張二文記錄內門溝坪村頭社的廣興張公聖君廟，廟額題張公聖君，殿內楹聯另稱張公法主，左右配祀福德正神與註生娘娘。他並表示，當時所見建廟碑文不足以判明該廟的信仰源流。

法主信仰也見於宗族祖佛與神明會。臺北地區洪都劉氏奉蕭公法主為祖佛，由神明會隨值年爐主輪流奉祀，以農曆七月初一為聖誕，通常於六月末日夜間開始祭典。祭典亦迎請臺北市法主公廟的張公聖君，理由是傳說中張法主與蕭法主為兄弟。此例的祖佛為蕭公，張公則是受邀共同參與祭典的神祇。^註

法派與科儀

法主公教是閭山教的一支，以張聖君為法主。《臨水夫人陳靖姑和五猖崇拜新考》指出，《三教源流聖帝佛祖搜神大全》所列協助陳靖姑破廟的張、蕭、劉、連四大聖者，是以張聖君崇拜為核心的法主公教之祖師。^註該研究因此將閭山視為三夫人之法與法主公教相互交會的傳說空間。^註

葉明生於2011年福建道教閭山派講座中，將流行於閩中、閩南的法主公教描述為以太上老君、穢跡金剛為教主，以張聖君為法主的教派。據講座紀要，其科儀稱為閭瑜雙輪，結合閭山法與佛教瑜伽法；其中巫法科儀側重禳災納福，佛教科法則涉及清事醮儀與超度功德道場。^註

浙江蒼南部分正一道士傳承的三元法，也以法主公張聖君為主神，與以臨水夫人為主神的閭山三奶法有所區別。相關研究指出，三元法流行的安溪、永春、德化一帶，正是這些蒼南道士的閩南原鄉；臺灣北部部分安溪籍道士亦保存相關抄本，其驅邪儀式與三元法及老君派傳統具有聯繫。^註

金門明法壇的記錄顯示，翁炳南的法壇主奉法主公塑像及田都元帥；張輝權亦隨翁炳南供奉張、蕭、劉、連四位法主公神像。翁炳南與張輝權的法師活動包括培育乩身及為村落宮廟做醮，呈現法主公奉祀與地方道壇、乩身傳承的關係。^註

蕭友信對臺灣宮廟的調查記錄，奉祀法主公的廟宇未必演行法主公派科儀；臺南開基玉皇宮則有法師施行相關法事，宮內卻未供奉法主公神像。廟宇奉祀的神明與主持法事者的法脈，因而不一定相互對應。

與客家聖君及五營信仰的關係

美濃地方記述中，法主公亦與法師公、聖君爺等稱呼相聯繫，張公聖君可見於聖天宮及聖君廟。當地另有以劉公聖君為主神的永安老街聖君宮，其廟誌稱神像由李姓人家自廣東梅縣迎來。地方所稱聖君，涉及不同名號與奉祀對象。^註

張二文記錄的右堆客家聖君廟，奉祀張、蕭、劉、連四位聖君，並將其與法主公兄弟傳說及安置於聚落四境的五營信仰比較。法師主持的奠安儀式中，也可能出現張、蕭、劉、連等營將；廟宇主神與護衛法壇的營將，分屬不同的祭祀位置。

張二文記述美濃過路潭聖君廟時指出，當地居民長期不將所祀聖君直接視為法主公；後來隨著謁祖與信仰溯源活動，兩者之間出現新的連結。

海外傳播

吉隆坡威鎮宮觀音寺是馬來西亞奉祀法主公的廟宇之一，早年福建人亦稱其為法主公宮或張公廟。寺內法主公寶殿位於中央大雄寶殿左側，奉祀張公聖君、洪公聖君及蕭公聖君三義兄弟，並供奉普陀南海觀音菩薩。這一組合與閭山法師所奉張、蕭、劉、連四聖者的組合不同。^註

張曉威將威鎮宮的創建與雪蘭莪福建會館及福建先賢的集資相聯繫，並記述1919年3月15日政府憲報頒布該廟為福建人的寺廟，由福建會館經營管理。對於最初建廟者，鄭振滿提出不同推測，認為可能先由部分原鄉移民建立張公廟，後來才由福建會館接管。^註

張曉威指出，威鎮宮的法主公信徒已不限於閩南籍貫群，也吸引其他籍貫的華人參與。吉隆坡其他社區亦見法主公奉祀，例如增江新村的甲洞水簾宮以齊天大聖為主神，同時供奉法主公等神明。^註

新加坡亦有多座廟宇奉祀張公聖君。2010年《獅城道教》第23期報導，石牛洞自8月28日、農曆七月十九日起舉行八日慶典，兼慶創立二十二周年及法主公等神明千秋，活動包括祈福儀式與聯歡晚會。^註

出處

本條目引用 11 種資料，點開查看

〈獅城道教第23期〉
〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉
〈臨水夫人陳靖姑和五猖崇拜新考〉
〈閩南文化的流動:2015 International Conference on Min-nan Culture 論文集〉
〈氣味與大稻埕〉
〈混雜的時空:從台北霞海迎城隍祭典看文化展演與地方認同〉
〈蘇澳鎮舊地名探索〉
〈神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰〉
〈道教文化研究中心通訊第二十二期〉
〈《金門閭山派道壇文獻彙編》文獻背景與價值──附叢書敘錄〉
〈馬來西亞華人傳統宗教認同的差序性——以吉隆坡一場道教化中元普度爲中心的考察〉

◇法緣留言（—）

載入中…

法主公

法主公

摘要