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青龍

青龍是中國傳統文化中象徵東方的龍形神獸，又稱蒼龍，為四象之一，在道教中亦屬四靈。它對應二十八宿中的東方七宿，與青色、木及春季相配，並以孟章之名作為道教的護衛神。

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青龍

摘要

青龍是中國傳統文化中象徵東方的龍形神獸，又稱蒼龍，為四象之一，在道教中亦屬四靈。^註它對應二十八宿中的東方七宿，與青色、木及春季相配，並以孟章之名作為道教的護衛神。^註

名稱與天文象徵

青龍之名結合了龍形星象與東方青色的配屬，蒼龍與青龍均指青色的龍。四靈在不同文獻中所指並不相同：《禮記·禮運》所稱四靈為麟、鳳、龜、龍；以青龍、白虎、朱雀、玄武為四靈的體系，則將獸形與四方天空、季節及五行相配，構成天地秩序的象徵。^註

二十八宿是古代觀測天象及日、月、五星運行的星官標誌，分為四組，每組七宿，分別與四方及四象相配。^註東宮蒼龍包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿；漢代緯書《尚書考靈曜》以這七宿形如龍，解釋左青龍之名。^註

早期記載與文物

《禮記·曲禮上》記述出行時前朱鳥、後玄武、左青龍、右白虎的排列。漢代鄭玄將其解釋為以四獸配置軍陣、取象於天，孔穎達則說明四者為四方星宿之名。《周禮·冬官·輈人》又以龍旂九旒象徵大火；鄭玄注將大火解作蒼龍的心宿，並以所屬尾宿的九星說明九旒的配置。^註

河南濮陽西水坡仰韶文化四十五號墓中，墓主人兩側有以蚌殼擺塑的龍、虎圖案，墓北側另有人脛骨與蚌殼組成的圖形，被研究者解讀為疑似北斗。相關研究將這些龍虎圖像與早期東龍西虎的方位觀念相聯。^註

1978年在湖北隨縣擂鼓墩發掘的曾侯乙墓，年代約為西元前433年或稍後。墓中一件漆箱蓋以大斗字為中心，周圍排列二十八宿的古代名稱，蓋面兩端繪有青龍與白虎，呈現星宿名稱與獸形圖像相結合的形式。^註

漢代宮闕瓦當常以四神為裝飾，青龍表示東方與春季，與其他三神共同構成方位及季節的配置，並與辟邪求福觀念相聯。《三輔黃圖》以蒼龍、白虎、朱雀、玄武為天之四靈，說明宮闕殿閣取法四方的建築觀念。^註

道教護衛與儀式

道教將四象人格化，賦予姓名與護衛職掌。《抱朴子內篇·雜應》描述太上老君左右前後有青龍、白虎、朱雀、玄武侍衛，其中左側為十二青龍。《北帝七元紫庭延生秘訣》則稱左側青龍名孟章，右側白虎名監兵，並描述四神持節幢、負鐘鼓，護衛於行法者前後左右。^註

青龍與白虎亦為宮觀守護神，神像常設於山門。《鑄鼎餘聞》所引《岳陽風土記》記有老子祠的青龍、白虎二神像；所引《常熟私志》則記致道觀山門左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。^註

道教祈禳符籙以青龍帝君孟章、白虎帝君監兵、朱雀帝君陵光、玄武帝君執明為四靈帝君，代表守護四方的神將。青龍侍衛符是其中一種符圖，其木行標誌與東方配屬相連；四靈符籙用於儀式中的召請、護衛與祈禳。^註

道教後來吸收解土術，將其納入章奏體系；《赤松子章曆》的謝土章、言功安宅章等，涉及營造宅舍時觸犯宅神、土公的禁忌，並以謝恩、謝罪及祈求安宅為目的。^註

明代嘉靖年間，紫禁城御花園欽安殿西牆外建有四神祠。關於所祭四神，相關記載有風、雲、雷、雨四神，以及青龍、白虎、朱雀、玄武四方神兩種說法。^註

圖像與建築

宜賓至重慶長江沿岸的漢代畫像石棺，可見四神單獨或組合出現，青龍與白虎往往分雕於棺身左右兩側。瀘州二號石棺左側的青龍頭生雙角、肩生雙翼，翼端上揚，尾尖上翹。相關圖像研究認為，石棺及墓闕上的青龍、白虎等瑞獸，除裝飾作用外，也寄託墓主人獲得庇護、安寧與進入仙境的願望。^註

南宋淳熙二年（1175），朝廷下旨擴大太一宮齋宮，修整為奉祀北斗的璇璣觀。淳熙三年，太一宮都監蔡大像檢尋《政和道藏》中的《北斗變像旁通圖》及《九皇醮儀》，提出殿內兩廊繪畫神像，殿門外兩廊則依宮觀制度繪青龍、白虎神將衛士，呈現二神在宮觀圖像中的護衛位置。^註

元代永樂宮三清殿《朝元圖》繪有青龍與白虎二星君，與天蓬、天猷二元帥，以及仙官、天丁、力士、二十八宿等神眾共同構成朝元場面。青龍在此以星君形象納入道教神祇的集會圖像。^註

臺灣竹田鄉頭崙村與內埔鄉富田村國王宮的青石龍柱，以青龍纏繞柱體，兼有支承屋頂與雕刻裝飾的作用。五穀宮的調查記錄則顯示，前殿左牆堵飾有青龍圖像，右牆堵飾有猛虎圖像。^註

瑞應記載

《宋書》卷二十八收錄青龍出現的瑞應記載，其中記魏明帝青龍元年正月甲申，青龍出現於郟地的摩陂井。魏明帝與群臣共同觀看，並命畫工描繪，隨後龍潛而不見。^註

同卷又記晉武帝太康五年正月癸卯，武庫井中出現兩條青龍，皇帝親往觀看；宋文帝元嘉十三年九月己酉，會稽郡黎明前出現大光，並有青龍騰躍凌雲，久後消失。吳興諸處同日也見到光景，由揚州刺史彭城王義康上報。^註

文學與戲曲

仙道詩歌中的青龍可充當仙界侍役，也可構成仙境景物。《艷歌》描寫神仙宴飲，由青龍鋪席、白虎持酒壺；漢樂府《隴西行》則以白榆、桂樹、青龍與鳳凰描繪天界景象。^註

說唐小說及《月唐演義》以青龍、白虎轉世串連唐代人物的三世冤仇：青龍一方為單雄信、蓋蘇文、安祿山，白虎一方為羅成、薛仁貴、郭子儀。《說唐演義後傳》寫蓋蘇文戰敗自刎後青龍現形，其魂靈又欲向薛仁貴索命；《月唐演義》則寫青龍星下凡為安祿山，白虎星下凡為郭子儀，形成星宿在人間相爭的敘事。^註

京劇《汾河灣》的部分舊本保留青龍復仇情節。《梨園集成》與《戲考》所收版本中，蓋蘇文鬼魂自稱青龍，以遮眼法使薛仁貴誤射薛丁山，並有王敖老祖與虎形救走丁山的演法。光緒十四年刊行的〈秦腔汾河灣打雁劇本〉則採另一解釋，寫薛仁貴因嫉妒孩童箭法而故意加害，未安排青龍復仇。^註

《鎖五龍》在單雄信被斬後，以龍形登場呈現青龍歸天。王安祈2017年的研究將這類星宿謫凡、本命顯形情節與民間信仰、集體願望及補恨作用相聯，認為它們兼具劇本結構與舞臺表演的意義；她也指出，當代京劇常刪去星宿段落，與禁令及演員、觀眾對劇本結構觀念的改變有關。^註

東亞傳播

日本宮廷儀仗亦使用青龍。《續日本紀》記大寶元年（701）正月，天皇在大極殿受朝，正門儀仗左側設日像及青龍、朱雀幡，右側設月像及玄武、白虎幡，將四方獸形納入朝儀配置。^註

日本中世若杉家文書《小反閉作法並護身法》中的青龍、白虎，被研究者與漢代宅中十二主神及安宅鎮土觀念相聯。^註

學界研究

《道君像》的主尊有元始天尊、太乙救苦天尊及聖祖等不同解讀。《道教三清圖像源流考辨》以青龍、白虎兩位真君的護衛配置、主尊外貌及經典說法圖像慣例為依據，主張主尊為元始天尊，並將作品解作明真經變。該研究認為畫作是在唐代粉本基礎上再創作，具有南宋風格，而天尊與龍虎君形象仍保留唐代特徵。^註

曹唐《小遊仙詩》第五十四首中的青龍乘騎意象，也有不同解讀。薛愛華將全詩解作西王母召引東王父前往仙境，而東王父因飲酒享樂，無法乘龍赴約；《薛愛華的漢學研究》則認為詩意是仙童下降，引人間天子登仙，而天子不解騎龍。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

轉引自〈道教神仙譜系的形成〉,數位本影像頁 16–16
轉引自〈玄天上帝神格及信仰探源〉
轉引自〈五行觀念在東亞佛教疑僞經中的應用〉
轉引自〈從漢人入台以來台灣道教的發展與變遷〉
轉引自王安祈,〈「星宿謫凡、本命顯形」在京劇的意義與位置—以薛仁貴、薛平貴、趙匡胤、楊家將等名劇為主要觀察〉,《戲劇研究》第19期,2017
轉引自胡婭婷,〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉,2024
轉引自李豐楙,〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉,2025
轉引自宋仁桃,〈明代紫禁城內的道教建築〉,《明清論叢》第二十三輯
轉引自程積鳳,〈宜賓至重慶長江沿岸漢代畫像石棺的圖像研究〉,2024
轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022
轉引自闊亞潔,〈永樂宮《朝元圖》圖像研究〉,2025
轉引自李堅萍,〈竹田客家三山國王廟宇工藝美學之轉變研究〉,2009
轉引自〈日治時期移墾區南隆農場的宗教信仰調查研究〉,2016
《宋書》,卷28　維基文庫原文
轉引自李建瑩,〈南北朝仙道詩研究〉,2025
轉引自蔡鳳林,〈道教與古代日本政治〉,2024,數位本影像頁 36–37
轉引自王大千,〈日本中世陰陽道所見中國道教影響——以若杉家文書《小反閉作法并護身法》爲例〉,《世界宗教文化》,2025年第2期
轉引自田語,〈薛愛華的漢學研究〉,2020,數位本影像頁 197–198

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