黑帝

黑帝

摘要

黑帝是中國傳統五色帝體系中的北方神祇，與水行和冬季相應。其名見作汁光紀或葉光紀，既是國家禮制中的祭祀對象，也進入道教五方五帝與五方五老的神靈體系。^註

名稱與神格

《禮記正義》以葉光紀為黑帝之名，並註明葉字又作汁，讀音為協。《史記》卷一《正義》所引《帝命驗》，稱黑帝汁光紀之府為玄矩，周稱玄堂，並以水精解釋其性質。^註

許哲娜〈試論傳統五色帝文化〉指出，顓頊是《史記·五帝本紀》所列五帝之一，東漢祀典則以顓頊為北方帝。^註

國家祭祀

東漢建武二年制定洛陽南郊祭壇制度，天地位於重壇之上，五帝位設於外壇，黑帝位在壬亥之地。《後漢書》卷二所引《續漢書》記載，立冬於北郊迎冬，祭黑帝、玄冥，車服皆用黑色，歌《玄冥》，以八佾舞《育命之舞》。^註

唐代祭祀制度中，北方黑帝汁光紀與其餘四方帝、大明及夜明，同列於冬至圜丘祭壇的第一等。立冬祭黑帝，以顓頊氏配享，辰星、三辰、七宿與玄冥也各有相應位置。^註

黑帝祭祀也有相應樂章。《舊唐書》記祭黑帝降神用羽音，登歌奠玉帛用《肅和》，迎俎用《雍和》。^註

星象與山岳

傳統星官體系也以五帝命名星座。《玉芝堂談薈》記太微宮中的五帝座由五星組成，中央一星為黃帝含樞紐之座，東、南、西、北各有一星，分屬青帝、赤帝、白帝與黑帝；其中北方一星為黑帝葉光紀。^註

黑帝也與北岳恆山相聯繫。據許哲娜所引文獻，張嘉貞描寫恆山時提及黑帝的宮觀，王禹偁敘述北岳廟重修時也以黑帝之居形容其地。^註許哲娜指出，黑帝兼主冬季，古人因而有到北岳廟求雪、謝雪的習俗。神仙地理中的北岳另有廣野山之說，位於北海弱水之中，由黑帝天君葉光紀鎮守，辰星之精則居五氣玄天。^註

道教神譜與形象

《元始五老赤書玉篇真文天書經》將北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老號為黑帝，姓黑節，諱靈會，字隱侯局，又字葉光紀。經中描繪其頭戴玄精玉冠，身穿玄羽飛衣，乘黑龍，建皂旗，隨從為壬癸官將五十萬人。^註

在四極明科的神官體系中，黑帝玉司君為五色神官之一。《太真玉帝四極明科經》現存五卷，分述青、白、赤、黑、黃五帝玉司君的名諱、服飾、侍從與職守，由五帝各掌一宮律文。《洞真四極明科》所述黑帝玉司君，頭戴玉精通天寶冠，手執五色羽節，治玄陰大冥洞天。^註

《無上秘要》記北方黑帝君戴五氣黑晨之冠，穿黑錦袍與五色飛裙，佩七元流鈴，帶文身通神之劍。五方五老的形象也用於道教冠服：五老冠由五片蓮瓣組成，各繡五老神像，其中包括北方五靈玄老五炁天君，為高功行法時所戴用。^註

黑帝之名亦用於不同職能的五方神靈。保胎護產信仰中的一組五方帝，以保成昌為黑帝之名，五帝共同監管生命誕生。《太上靈寶補謝竈王經》列有北方黑帝竈君，為謝竈時奉請的五帝竈君之一；《齊民要術》的祝麴文則奉請北方黑帝土公，與其餘四方土公並列為五方五土之神。^註

科儀與修煉

靈寶醮祭將黑帝列入奉祀神靈。《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》與《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》所載儀式，於禮成時上勞北方隱侯局黑帝君、玄滋五炁天君、太上靈君、夜光玉女及北鄉諸靈官，使其各還神房，並散香再拜。祭畢將簡依方位埋於五門下，眾真簡埋於中央門下；其規定為三年一醮，九年三醮後止。^註

臺南善化道壇鍾昂翰道長所行《勅水禁壇》，高功舞劍行至北方，奉請北方黑帝黑龍君及從官符吏，乘北方水德星君真炁降臨壇所，配合噀水與咒語，建立北方至東北隅的結界，祈求掃除邪精、鬼祟。^註

廣西貴港市雙龍村岜安屯的壯族安龍儀式，依祭拜對象撰寫不同龍王稱號。祭廟主所用紅符列有北方黑帝五氣衛廟龍王，與其餘四方龍王並列。安龍社儀式則依東、南、西、北、中的次序唱誦經文與張貼相應符紙，四方符紙分貼神像四角，中央符紙貼於正中。^註

黑帝的五行配屬也進入道教身體觀。《元始無量度人上品妙經注》以五帝在天統御三界、降炁於人身則調御五炁，說明黑帝治腎而通血。《云笈七籤》卷四十四的本命日存思法，令修習者面北、叩齒五通，存思北方黑帝太陰玄靈真人冥玄默；其形象為身長五寸，戴玄冠、穿玄雲之衣，執玄精玉版，乘玄雲飛輿，隨從太玄玉女十二人。^註

傳統醫藥與煉養文獻也借五方配屬召請黑帝。《千金翼方》的禁水腫方將北方黑帝與禁制黑毒相配；《云笈七籤》卷五十二記腎痛時存思北方黑帝君，卷七十四的五石煉製法則在投石入釜時，以祝辭向黑帝祈求守養腎神。^註

鎮宅與鎮墓

黑帝的水行配屬見於鎮墓五石的解釋。《太清石壁記》將慈石配為北方黑帝水行、玄武之精，與曾青、丹砂、白礜石及雄黃構成五行對應。咸陽出土的東漢永平三年（60）陶瓶，所書鎮墓文字也列慈石、礜石、雄黃、曾青、丹砂，祈求五石會精、冢墓安寧。^註

《靈寶五篇真文》依五方分為五篇，北方一篇為《北方黑帝靈寶赤書玉篇》。〈東晉南朝墓葬出土道教符文牌（磚）初探〉依南京、廣州與廣西融安等地的出土材料，提出完整的符文牌、磚應有五件，分置墓室四角與中央，並認為它們與靈寶真文及其驅邪禳煞、安宅鎮墓的用途密切相關。^註

唐代鎮墓石也採用五色、五方與五帝的配置。西安南郊龐留村出土一套五合鎮墓石，分以青、白、赤、黑、黃對應東、西、南、北、中，石上刻有文字與符籙，其中北方一合的石蓋刻有靈寶黑帝五天文之名。^註

地方信仰

西夏類書《聖立義海》在十月的敘述中，將北極黑帝、助水的北神與冬季相聯繫。《西夏道教神祇研究》據此認為，黑帝在西夏亦具有水神性質，反映北方屬水的五行配屬。^註

玄天上帝的民間稱號也包括黑帝、玄帝及真武大帝。廣東珠江三角洲的北帝崇拜，常以水神職能說明其地方意義。據黎志添所引，屈大均認為黑帝位居北極而掌水源，廣東為水鄉，因此居民奉祀以報其德。^註據黎志添介紹，乾隆五十年（1785）張錦芳所撰〈重修仁威廟碑記〉，亦將泮塘鄉奉祀真武神，解釋為鄉民感念水神庇護、免受水溢之災。^註

臺灣美濃地方祭祀資料中，也有五色帝的組合。《美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究》整理的祭祀組織，將瀰濃五顯會所奉五神列為東方青帝、西方白帝、南方赤帝、北方黑帝與中央黃帝。^註

歷代詮釋與研究

五色帝與天的關係，歷來有不同解釋。他以天比性、帝比心、五帝比仁義禮智信，並批評鄭玄將天分為六天，以及王肅以五位人帝解釋五帝的說法。^註

許哲娜在《試論傳統五色帝文化》中，將五色帝視為集中表現五行屬性與功能的神格符號，認為其從先秦至漢武帝時期，經歷由至上神轉為從屬於天的職能神的變化。她也指出，《周禮》成書年代仍有爭議，書中的五帝不能直接視為周代祭祀實況，亦不能僅憑後世注家的解釋確定五色帝觀念的起源。^註

同名帝號

黑帝亦曾用作起事者的帝號。《冊府元龜》卷七百一十記載，漢質帝時，歷陽起事者華孟自稱黑帝，後為滕撫討斬。^註

出處

本條目引用 36 種資料，點開查看

• 轉引自許哲娜,〈試論傳統五色帝文化〉,數位本影像頁 1–1

• 《禮記正義》,17;Wikisource

• 轉引自張澤洪,〈道教黃帝信仰的再考察〉,數位本影像頁 15–16

• 轉引自李傳嶍,〈西夏道教神祇研究〉,2025,數位本影像頁 34–35

• 《史記三家註》,卷001　維基文庫原文

• 馬端臨,《文獻通考》,卷六十九　維基文庫原文

• 《後漢書》,卷2　維基文庫原文

• 《新唐書》,卷012　維基文庫原文

• 歐陽詢,《藝文類聚》,卷043　維基文庫原文

• 《舊唐書 (四庫全書本)》,卷030　維基文庫原文

• 《玉芝堂談薈》

• 轉引自許哲娜,〈試論傳統五色帝文化〉,數位本影像頁 17–18

• 轉引自李靜,〈《太真玉帝四極明科經》的來源及版本考證〉,2013,數位本影像頁 9–10

• 轉引自董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020,數位本影像頁 194–196

• 轉引自董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020,數位本影像頁 207–208

• 轉引自董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020,數位本影像頁 174–178

• 轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 84–86

• 轉引自陳瑛珣,〈客家「灶神崇拜」的文化意蘊~臺灣六堆與福建龍巖的比較〉,2004,數位本影像頁 20–20

• 轉引自馮麗芳,〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉,數位本影像頁 67–68

• 《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》　維基文庫原文

• 《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》　維基文庫原文

• 轉引自楊秀娟,〈《勅水禁壇》科儀的詮釋與想像─以台南善化道壇鍾昂翰道長為主〉,2019,數位本影像頁 17–19

• 轉引自梁雷,〈壯族安龍儀式的象征與功能研究——以广西貴港市雙龍村岜安屯爲例〉,2024,數位本影像頁 68–69

• 《元始無量度人上品妙經注》

• 張君房,《雲笈七籤》,44　維基文庫原文

• 轉引自〈持禁齋戒法等譯註稿〉,數位本影像頁 27–28

• 轉引自〈持禁齋戒法等譯註稿〉,數位本影像頁 33–33

• 張君房,《雲笈七籤》,74　維基文庫原文

• 轉引自王強、崎川隆,〈日本早稻田大學會津八一紀念博物館藏朱書陶瓶〉,數位本影像頁 3–3

• 轉引自左凱文、王志高,〈東晉南朝墓葬出土道教符文牌(磚)初探〉,2022,數位本影像頁 5–5

• 轉引自謝經緯,〈當代墓園景觀設計中的文化屬性研究〉,大連工業大學碩士論文,2014,數位本影像頁 44–44

• 轉引自黎志添,〈現代都市中道教廟宇的轉型—從村廟到道觀:以廣州巿泮塘鄉仁威廟為個案〉,2012,數位本影像頁 8–9

• 轉引自鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,碩士論文,104,數位本影像頁 84–85

• 丘濬,《大學衍義補》,卷057　維基文庫原文

• 轉引自許哲娜,〈試論傳統五色帝文化〉,數位本影像頁 2–2

• 《冊府元龜》,卷0710　維基文庫原文

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