酆都大帝

酆都大帝

摘要

酆都大帝是道教冥府信仰中主理幽冥、統領鬼神的神祇，亦稱北陰大帝、北帝。南朝陶弘景《真靈位業圖》將其列為第七階中位主神，以羅酆山為治所。道教黃籙齋儀則將其列為度亡時申告的冥府尊神，祈請其向拘管罪魂的宮府與官司降旨，使亡魂得以赴壇受度。^註

名稱與神譜

酆都大帝的完整名號因科儀文獻而有不同表述。《無上黃籙大齋立成儀》卷四稱北陰玄天酆都大帝，申狀封函以北陰酆都宮為投遞處。《靈寶領教濟度金書》的冥官醮班位同樣使用北陰玄天酆都大帝之稱；血湖冥官醮的聖位則稱北陰玄天酆都大帝君。^註

南朝陶弘景的《真靈位業圖》將神仙分為七個等級，各階設中央主神，酆都北陰大帝居第七階中位。該圖以炎帝大庭氏、諱慶甲說明其身份，記其統領天下鬼神、治羅酆山，並有三千年更替一次的神譜敘述。^註

第七階的官屬包括北帝君、北斗君及東明公、西明公、南明公、北明公等。周武王姬發擔任鬼官北斗君，周文王為西明公，夏啟為東明公；圖中又將秦始皇、魏武帝分別配置為北帝的上相與太傅。這些神職採用人間王朝的官爵形式，並將古代帝王納入冥府官屬體系。^註

羅酆山與六天宮

《真誥》〈闡幽微〉將羅酆山置於北方癸地，記山高二千六百里、周回三萬里，山下另有洞天。山上與洞中各設六宮，分為外宮與內宮，兩者制度相同；洞中六宮與外宮同名，形制亦相應。六天宮因而具有內外對應的結構，不能將山上、洞中各六宮簡化為合計六座宮殿。^註

陶弘景在《真誥》中將這一鬼神治所解釋為北酆鬼王決斷罪人的居所，並以佛經所說閻羅王的住處加以對照，稱其王為北大帝。這段說明呈現了道教冥府敘述與佛教閻羅觀念之間的聯繫；至於五道大神的身份，陶弘景在該段仍表示未能確定。^註

《真誥》另將鬼官北斗君的治所置於羅酆山第四天宮，將禍福、吉凶、續命與罪害等事務繫於此宮。文獻明確區別鬼官北斗君與道家七辰北斗，並將前者說明為後者的考官，保留冥府鬼官與星辰神職之間的職掌差別。^註

罪福考校與度亡科儀

《北陰酆都太玄制魔黑律靈書》將每月初七定為酆都冥官考錄世人罪福善惡、列入黑簿並奏上天府之日，要求信眾在此日焚修香火、朝禮北帝、謝過持戒及超度宗祖。文中又以削祿減壽與死後受罰勸誡不修懺者，使冥府考校與在世者的省身、持戒及薦祖活動相聯繫。^註

宋代李思聰《洞淵集》卷一〈三界詠序〉則描述北帝冥官在三元八節責問罪魂的罪釁、籍貫、墳墓及居住年代等，另記七月初七校定世人善惡、將罪名上奏天府。其敘述認為，罪法深重而未獲赦免者，罪殃可能延及現世子孫，因此追薦祖先及齋醮解告也關涉家族的安危。^註

南宋王契真《上清靈寶大法》卷五十五〈齋法宗旨門〉規定，建齋而尚未破獄之前，須先設冥官醮，將冥官比作陽間獄吏。其冥官堂以青玄上帝為中位，左右列東嶽、酆都、十王及冥府諸案。這項安排以亡魂受冥官拘管為前提，透過醮請取得放赦、召攝及赴壇受度所需的允許。^註

《無上黃籙大齋立成儀》卷四規定，由靈寶大法司具申狀上詣北陰酆都宮，祈請酆都大帝向九地幽陰、十宮五嶽及拘禁罪魂的去處降旨，預先通知修奉大齋的事宜。同卷另有向東嶽泰山府申告的文式，酆都與東嶽各有受申的宮府與文書。^註

同卷公牒要求都大城隍移文九州社令及府、州、縣、鎮城隍，再由地方城隍通知鄉鎮、里社正神。至建齋之期，相關官司須發遣孤魂滯魄赴壇，濯鍊形神、聞經受度。申狀由四直功曹與三界直符使者齎持傳送，公牒則可由沿路土地接續遞傳；文式並規定不得稽延或損失文書，呈現度亡科儀中分級申告與文書傳遞的制度。^註

《靈寶領教濟度金書》卷三所列冥官醮班位分為左右兩班，各有三十神位，左班以北陰玄天酆都大帝為尊，右班以東嶽天齊仁聖帝為首。血湖冥官醮亦以酆都大帝居左尊位，並奉請地獄主、翻體與擲屍等專職鬼官，以及當境土地、城隍。高階冥官之外，獄吏負責破鎖出關、洗滌亡魂等具體事務，引魂入境也須取得地方神祇的允許。^註

與其他宗教神系的互動

《明清偃師道教研究》轉述尹富對元明清冥府神系整合的看法，認為地藏十王系統因影響力較大、結構較明確，在融合過程中取得優勢，酆都大帝十王系統則受到重整。依此解釋，融合後的幽冥官僚系統仍置於道教玉皇的統領之下，地藏的救度職能也被賦予道教淵源。^註

酆都大帝亦被霞浦摩尼教吸收。〈霞浦本《奏申牒疏科冊》所見摩尼教冥界考釋〉將《冥福請佛文》的成書年代推定為宋元時期，並認為霞浦摩尼教至遲此時已形成結合佛教、道教與民間信仰的冥界神譜。酆都大帝在這一神譜中被歸為來自道教冥府信仰的神祇，與佛教菩薩、東嶽神系及民間鬼神共同構成度亡儀式的奉請對象。^註

地方儀式與鸞堂

廣豐香花傳統自明末清初進入當地，與閩西香花一脈相承，其做功德儀式融合佛教、道教、普庵教及地方信仰。儀式奉祀酆都大帝，也供奉釋迦牟尼、觀音、彌陀與地藏。《讚王科文》分別奉請酆都大帝、冥府十殿慈王及泰山府君，並列出酆都部下二十四司判官、十八院獄主與三十六大鬼王，將酆都及其官屬納入救度亡魂的法筵。^註

在臺灣口湖牽水車藏（狀）法會的放赦儀式中，道士請赦官攜帶赦書赴地府，祈請酆都大帝開釋亡靈。依該法會的儀式說明，這一行動象徵水魂獲准赦免罪過，接受救苦天尊等神祇的超度。^註

臺南的放赦實例包括2014年5月白沙崙道壇在塩埕路舉行的黃籙拔度填庫功德，以及2016年5月善化道壇在新化清水寺為二〇六大地震罹難亡魂舉行的三朝大齋。相關《放赦馬》啟聖文列有地府酆都大帝，與三清、太乙救苦天尊、九幽拔度天尊等一同奉請；宣科文則祈求北都滯魄赦罪受度，承受太上的救度恩澤。^註

新竹宣化堂鸞書《仙舟二集》所載超拔先靈文憑，設定由城隍轉達都統司、繳呈酆都大帝，再諭各殿冥王拔魂；亡魂其後赴堂聽諭，配任神職。這套文書將鸞生辦理鸞務、造書救世的善功，與祖先超拔及冥府神職任命相連結，具有勸善與顯祖揚親的意義。^註

屏東鎮安宮覺悟堂《續集喚醒新篇》的星部，以善惡報應勸戒世人，將文武判官、獄殿閻王及酆都大帝列為降筆神明。其內容除降詩之外，還收錄調魂至鎮安宮受審的記載，使冥府審判成為鸞書倫理教化的表現形式。^註

奉祀、圖像與文化影響

高雄翁園月天寺的寺內配置中，一樓主祀東嶽仁聖大帝及十殿閻羅，右側配祀酆都大帝與地藏王菩薩，左側配祀霞海城隍。《高雄翁園月天寺大鼓陣及信仰文化研究》並附有2019年9月9日拍攝的相關神像照片，記錄了酆都大帝與其他冥府神祇共同受祀的實例。^註

楊海英〈縉雲縣圖書館藏兩堂十王圖初探〉記錄，蔡元平於2021年11月2日展示一堂雲南石屏私人收藏的清代中葉十王圖，其中除十殿閻王外，另有酆都殿與東嶽殿兩幅。蔡元平據這兩幅酆都大帝、東嶽大帝圖像，將該組畫作判讀為道教十王圖。^註

酆都大帝圖像的身份辨識也存在異說。〈從高淳清代神像畫試析道教神譜的圖像結構〉將其中一幅神像辨識為酆都大帝，但該文對照的既有辨識分別將同一神像列為祠山神張渤與勾陳大帝，尚未形成一致判讀。^註

四川豐都的鬼城景觀將酆都冥界意象與地方廟宇、閻羅殿及山川敘事相結合，使經典中的幽冥世界以地方宗教景觀的形式呈現。

酆都意象亦見於戲曲、小說、民間故事與現代流行文化，成為死亡、報應及陰間秩序的文化符號。

學界研究

劉晨認為，泰山冥府與羅酆山鬼宮都是在墓葬陰宅觀念之上形成的陰陽通路與生死裁斷場所，其核心在於掌握、規制死者往來陰陽的途徑，並將這種性格追溯至漢代民間的東北鬼門觀念。陶弘景對羅酆山鬼宮的註解也引用胡母班為泰山府君送書給河伯的志怪故事，說明洞內、洞外的界限，呈現羅酆山冥府體系與泰山治鬼傳統之間的聯繫。^註

出處

本條目引用 14 種資料，點開查看

• 〈弘道第80期〉

• 〈清代彈詞章回體小說與宗教〉

• 《無上黃籙大齋立成儀》,4　維基文庫原文

• 〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉

• 〈霞浦本《奏申牒疏科冊》所見摩尼教冥界考釋〉

• 〈明清偃師道教研究〉

• 〈清代以來廣豐“香花”與地方社會〉

• 〈節慶活動行銷之研究─以口湖牽水車藏(狀)文化祭為例〉

• 〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉

• 〈日治時期客家地區鸞堂發展:以新竹九芎林飛鳳山代勸堂為例〉

• 〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉

• 〈高雄翁園月天寺大鼓陣及信仰文化研究〉

• 〈縉雲縣圖書館藏兩堂十王圖初探〉

• 〈從高淳清代神像畫試析道教神譜的圖像結構〉

相關條目

酆都大帝的站內相關節點

出處

關閉 ×