媽祖

媽祖

媽祖以庇佑航海者聞名，在臺灣也常被尊稱為「天上聖母」。祂受奉祀於廟宇，也隨著進香隊伍走入各地：彰化南瑤宮的信徒組成媽祖會，陪同神轎往笨港進香；隊伍抵達新港時，當地民家與學校曾提供住宿。這些地方記錄讓人看見，媽祖信仰既關乎向神明祈求護佑，也關乎人們如何共同籌辦祭祀、接待遠來的香客。[4]

媽祖在不同時代有不同稱號。宋代文獻中的「神女」、朝廷所封的「靈惠夫人」，以及後來的天妃、天后，都與媽祖有關。稱號的變化，留下了地方信仰逐步進入朝廷祭祀秩序的痕跡；各地宮廟如何奉祀媽祖，則各有自身的歷史。[1]

早期記錄與身世故事

後世流傳的媽祖神傳，將祂描寫為莆田林氏之女：十三歲遇見道士，受授法術；十六歲得到神仙銅符，從此具有神通；二十九歲獨自到湄洲島山上，在巨石下靜坐，後來「昇天」。丁仁傑整理這段故事時，也指出較早的宋代記錄並沒有留下如此完整的生平，因而不能將神傳的每一段情節直接當作可確證的史實。[1]

丁仁傑轉引李獻璋的考證指出，宋代文獻中，除丁伯桂的廟記與《仙溪志》外，其他所舉的詩文、廟記與告詞多未記媽祖的姓氏。因此，宋代已見林氏之說，但後來廣為流傳的林氏女身世故事，是逐漸變得完整的。丁仁傑認為，這一敘事的發展可能與林氏在莆田一帶的地方背景有關。至於較早文獻所呈現的媽祖，則是一位活躍於湄洲一帶的女性巫者；隨著靈驗故事流傳與朝廷加封，祂的神明形象也逐步增添了不同層次。[1]

從地方信仰到朝廷祀典

北宋宣和五年（1123），朝廷賜媽祖廟額「順濟」；南宋紹興二十六年（1156），媽祖獲封「靈惠夫人」。丁仁傑指出，宣和年間路允迪出使高麗，船隻遇難時媽祖顯靈的故事，使人們注意到祂；賜予「順濟」廟額之後，各地也陸續建立祠廟。航行中的危難與庇佑，因而成為早期媽祖信仰的重要敘事。[1]

朝廷的奉祀此後持續擴展。依丁仁傑整理，元代媽祖獲五次封號，並正式列入朝廷祭典；明代獲兩次加封，朝廷直接御祭多達十四次；清代又加封十五次。康熙十九年（1680），媽祖信仰正式納入國家祭祀體系。雍正十一年（1733）後，天后進入各省沿江河地方祀典，享有春秋二祭。嘉慶二十二年（1817），都城建成國家性質的廟宇，由朝廷派遣圓明園官員定期祭祀。[1]

丁仁傑將朝廷對媽祖的重視，與海運、漕運、海防及對外交流等事務聯繫起來。封號與祀典記錄的是國家祭祀的一面；在地方，信徒還透過建廟、迎神與進香，延續各自與媽祖的關係。[1]

媽祖與南海神：劉克莊在廣州的祈禱

媽祖信仰傳入珠江三角洲時，當地已有南海神信仰。張振康研究南宋文獻指出，南海神廟設於廣州；就當時的珠江三角洲而言，南海神的影響力仍比媽祖深厚。依現存記錄推測，廣州城內的媽祖廟可能建於慶元元年（1195）之後、嘉定十年（1217）之前；嘉熙三年（1239）到廣州任職的劉克莊，留下了參拜媽祖廟的祭文。[3]

劉克莊分別為媽祖廟與南海神廟寫下祭文。在〈聖妃廟〉中，他以媽祖同鄉的身分，談到自己任職升遷，向祂表達感謝；在祭告南海神的文字中，他則談到治理廣東的憂慮，祈求神明庇護地方。張振康據此指出，在劉克莊眼中，兩位神明的職能不同：他向媽祖訴說個人的際遇，向南海神祈求地方平安。這兩篇祭文呈現的是劉克莊自己的祈禱方式。[3]

臺南大天后宮：廟史與參拜次序

臺南祀典大天后宮的歷史，留下了媽祖信仰進入臺灣政治與地方生活的痕跡。毛紹周指出，大天后宮前身為明寧靖王朱術桂的府邸；清代施琅平臺後，府邸改建為天妃廟。他將這座廟後來的歷史概分為王府、官廟、郊商與庶民等階段，同時提醒各階段的交接並沒有截然清楚的界線。[2]

毛紹周記錄的大天后宮參拜次序，從天公爐、天上聖母神龕開始，接著是水仙尊王、四海龍王、三官大帝，再到聖父母廳、臨水夫人與註生娘娘、月老與福德正神，最後到虎爺神龕。他將這些位置概分為四個神聖層級：天公爐與天上聖母屬「最高級」；水仙尊王、四海龍王與三官大帝屬「高級」；聖父母廳及其後數處神龕屬「中級」；虎爺屬「一般級」。這是毛紹周對大天后宮這一處場域的觀察，呈現該廟如何安排參拜者走過不同神明的空間。[2]

彰化南瑤宮：往笨港進香

彰化南瑤宮的笨港進香，則讓人看見信徒如何組織一段跨越聚落的旅程。林伯奇、陳素雲引清道光十六年（1836）《彰化縣志》記載：南瑤宮在乾隆年間由地方士民共同建立，每年往笨港進香。至遲在嘉慶年間，隨駕信徒已組成媽祖會，共同籌辦進香與祭祀。[4]

一份〈彰化南瑤宮老大媽會合約〉記下四十二位隨駕者的約定：嘉慶十九年（1814）媽祖壽誕時，眾人議定每人出銀一元，存為公銀；當時一次湊得十二元，交由一人放貸，以逐年所得利息支應媽祖壽誕。合約也記有總理與爐主。進香因而有了持續運作的成員、款項與職務，不只是出發當日集合的隊伍。[4]

南瑤宮與笨港的關係，也保存在地方廟史的說法中。林伯奇、陳素雲引述南瑤宮昭和十一年（1936）的沿革碑：相傳清代一名來自笨港的楊姓窯工，帶著「天上聖母娘娘」香火到彰化工作，供奉於坯寮；後來地方居民繼續奉祀，成為建廟起源的故事。碑文將這段往事寫作蒐集殘存文字與口傳而成的沿革，因此它說明了南瑤宮如何講述自身與笨港的香火淵源。[4]

林伯奇、陳素雲記述，南瑤宮後來往與笨港香火有淵源的新港奉天宮及北港朝天宮進香。清代行程記錄較少；兩位作者利用日治時期的報紙、日記、新港公學校《學校沿革誌》、奉天宮《日清簿》及留存匾額，重建了部分進香情形。[4]

日治時期五十年間，南瑤宮笨港進香成行三次，分別在1910、1917與1935年。研究歸納這三次行程：約於農曆三月十七日起駕，夜宿西螺；十八日到北港，夜宿新港，並在新港停留約兩晝夜；二十日交香後回駕。這是南瑤宮在該時期留下記錄的路線。[4]

1910年的新港資料，記下香客到來時的接待情形。《學校沿革誌》記載，來自彰化、臺中的參拜者眾多，市街民家提供住宿仍不敷使用，新港公學校因而開放校舍。奉天宮《日清簿》則記有南瑤宮來「請火」的香金收入，以及相關儀式開支。帳簿留下了廟中的收支，校誌留下了鎮上如何安頓香客的記錄。[4]

進香隊伍的往返，也受到交通與地方藝文活動影響。1917年南瑤宮回到彰化時，報紙記載有大批民眾出迎。嘉義經新港至北港的糖業鐵道於1917年加入載客營運；大林經新港至北港的路線，則自1912年起已兼載乘客，使兩地交通更便利。至於南瑤宮館閣來新港「探館」、與當地樂團交流，以及居民挑飯菜到隊伍前「犒軍」的情景，林伯奇、陳素雲記錄的是新港耆老及樂師家人的口述。文獻與口述合看，進香沿途除了儀式，也有住宿、往來與接待。[4]

從湄洲一帶的早期記錄，到歷代封號，再到臺灣宮廟的參拜與進香，媽祖信仰留下了不同種類的材料：祭文記下個人的祈求，祀典記下朝廷的奉祀，合約、帳簿與校誌則記下信徒和地方居民做過的事。各地對媽祖的稱呼與做法有其來歷，也使這位以海上庇佑聞名的神明，持續與人們的日常生活相連。[1][2][3][4]

延伸閱讀

[1] 丁仁傑,〈女神拯救父權社會?!女性成神歷程中的性別對話與靈驗展現〉,《華人宗教研究》第17期,2021年,頁27–81。DOI:10.6720/SCR.202101_(17).0002。

[2] 毛紹周,《臺南大天后宮的歷史與場域之研究》,南華大學環境與藝術研究所碩士論文,2005年。

[3] 張振康,〈宋代の珠江デルタ地域における南海神信仰と媽祖信仰の交差〉,《人文研究》第72期,2021年,頁77–97。

[4] 林伯奇、陳素雲,〈日治時期彰化南瑤宮笨港進香新史料考釋〉,《臺灣文獻》第65卷第3期,2014年9月,頁183–220。

版本與引用資訊

ID: deity:Mazu · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

別名與歷史登錄

• 妈祖（別名資料：node-gap-fill-trial-20260620）
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