三清道祖
三清道祖是玉清元始天尊、上清靈寶天尊及太清道德天尊三位道教尊神的合稱。三尊在道教神譜中居於最高地位，其信仰見於宮廟供奉、齋醮壇場與傳度儀式。
三清道祖
摘要
三清道祖是玉清元始天尊、上清靈寶天尊及太清道德天尊三位道教尊神的合稱。三尊在道教神譜中居於最高地位，其信仰見於宮廟供奉、齋醮壇場與傳度儀式。註
名稱與尊號
太清道德天尊亦稱太上老君。三清在道教經教論述中又稱三寶君；八難科儀存本則見浮黎三清道祖的稱呼。註
《臺灣民俗文物辭典》以三清道祖為辭題，介紹三尊及其圖繪神像與壇場配置。
《道法會元》卷三〈清微帝師宮分品〉在道祖項下，依次列玉清聖境元始天尊妙無上帝、上清真境靈寶天尊玉宸大道君、太清仙境道德天尊太上老君。其後另設七寶項，列有三清三境天尊的集體稱號。
教義與象徵
《淺談皈依三寶》將三寶君視為道教經教的祖師與三洞真經的傳授者，所謂三洞即洞真、洞玄、洞神。該文認為，道、經、師皆集中於三寶君，並以皈依道、皈依經、皈依師說明入道的起點。註
王契真纂《上清靈寶大法》卷十以玄、元、始三炁解釋三清三境天尊，並以炁聚成形、散復為炁說明其變化。
在符籙傳統的解釋中，三清也與宇宙生成及人體修煉相聯繫。《書符與靈驗：天師門下的密契經驗》將書符者定位為代三清道祖、老祖天師等行令的中介者，並指出三清諱號象徵宇宙創生的力量，上、中、下三丹田則與三清相應。符頭中的三清諱號因而兼具傳訣、授命與表現至尊神聖性的意義。註
造像與壇場
保安宮癸未年三朝慶成醮的三清壇設於正殿前方，在鼎爐上方懸掛三清道祖神像掛軸。掛軸以元始天尊居中、靈寶天尊居左、道德天尊居右，三尊皆著道袍、戴金冠，冠上插仰，平坐於寶座。掛軸後方、正殿中門之前另安置紙糊三清宮，宮內供奉紙糊太上老君像。註
記錄這場醮典的研究以一炁化三清解釋三尊圖像的宇宙生成象徵，將元始天尊的手勢解讀為宇宙初生的無極狀態，靈寶天尊的手勢解讀為由無極衍生的太極，道德天尊的手勢則象徵由太極分陰陽的天地初生狀態。這些解釋以該醮壇的掛軸造型為對象。註
《道教三清圖像源流考辨》將大足寶頂山大佛灣的小型道教造像歸於清末、民初。其中第23號三清、財神龕內，三清像橫排端坐，龕門對聯涉及太極、兩儀及老子一氣化三清；三清龕右側另有財神龕。註
2021年10月3日，陳家法師在馬祖牛峰境五靈公廟辦理做出幼法事，壇場最上層安置三清道祖，元始天尊居中，靈寶天尊與道德天尊分列左右。第二層題有閭山大法院，供奉護法官將等神祇，第三層則為三十六婆姐。註
在漳州長福社的清醮內壇，三清道祖居三清壇中央，其餘神祇依神格序次向兩側排列。三清壇被視為眾神降臨與返回天庭之所，也是清醮儀式的起始與終結處。與之相對的天公壇供奉玉皇上帝及三官大帝，供道士團發表、啟請師聖及進行相關科儀。註
科儀與傳承
《清微宏範道門功課》的〈祝壽文〉啟請三清道祖、十極高真、諸天諸地及宗派師尊等眾聖，以焚香、諷誦仙經和稱揚聖號祈求國泰民安、風調雨順、世界和平及宮觀教法興隆。祝願亦及於師資同學、父母宗親和信眾，祈求免除厄難、生者安樂與亡者超昇。註
臺南潁川道壇的傳度科書將三清道祖列於啟請聖班之首，由高功帶領初真弟子禮請三清、歷代宗師與醮筵真宰降臨壇所。供養茶酒之後，弟子又向三清道祖、諸天聖真及衍派宗師發露懺悔，祈求先亡超升、現在獲福。註
傳度儀式的唱讚與程序因道壇而異。潁川道壇先宣讀〈意文〉再行三獻，進獻茶酒時演唱〈三啟頌〉，遶壇時則唱讚頌三清道祖的〈金字經〉。比較研究所錄的新竹正一嗣壇科書，則先行三獻再宣讀〈意文〉，三獻採用駢文說白申明科儀用意、讚頌神功，未安排遶壇吟唱的科介。註
分燈是臺灣靈寶派醮典讚頌三清道祖的重要環節。《金籙分燈科》配用步虛詞，有關步虛詞的研究將其內容解讀為元始天尊在黍米珠內為十方聖眾講經說法，以及太上老君在玉局寶座宣講經典真文，並以天、人兩界的稽首歡喜表現對經教的接受。註
2014年刊出的臺灣南部靈寶派普渡音樂研究，將三清道祖、太乙救苦天尊、雷聲普化天尊等列為曲辭唱讚的對象。主壇道長透過諷誦聖號及唱讚邀請神明降臨法壇，祈求以功德法力為孤魂破獄赦罪、使其往昇得度。註
《道教八難科儀研究》所分析的三獻程序，初獻讚頌天尊與三清道祖，祈求亡魂脫離五苦；二獻請三清道祖降臨齋壇，施行慈悲濟度；三獻感謝三清及眾神恩德，祈求亡魂出離三途、五苦與八難。儀式最後恭送三清道祖及諸聖返回高天。註
在臺南善化道壇的《勅水禁壇》研究中，鍾昂翰道長以高功的衣冠穿著說明其為三天門下、三清道祖的弟子。科儀以太上之子、元皇之孫表述行法者的身份，太上指太上老君，元皇指元始天尊；高功並存思存想自己變神為天師真人，由天師真人助力加持而行法。註
臺南道壇的研究記錄，董明杰於2017年三十八歲時，赴宜蘭三清宮向三清道祖表達意願，在獲得認同後決定登梯奏職、晉升道長；此前已赴江西龍虎山受籙奏職。該研究將登刀梯的考驗解釋為獲得神權天授與百姓認定的象徵。註
宮廟與地方信仰
據《高雄翁園月天寺大鼓陣及信仰文化研究》對顏美娟2013年研究的介紹，新竹市香山區太初玄清宮主祀三清道祖，每三年舉行元辰章醮，以禮斗、禮拜本命元辰為主題，為鄉民祈福、消災解厄。註
《淡水地區宗教禮俗志》的廟壇主祀神表，將無極三清宮與穗聖宮列於三清道祖項下。註
北港武德宮的廣天大道院在三樓奉祀三清道祖，一樓供奉斗姥元君及瑤池金母，二樓供奉玉皇上帝、太陽星君及太陰星君。屏東玉皇宮後殿三樓設三清寶殿，四樓則為供奉三寶佛祖的大雄寶殿。註
東園村地方信仰研究記錄，烏日同興宮建於咸豐三年（1853），以飛天大聖為主祭。該研究所記廟內配置，於龍邊供奉註生娘娘、保生大帝及三清道祖，並將三清道祖記為飛天大聖之師。註
豐原寶德大道院的主神龕奉祀關聖帝君，並安奉三清道祖與瑤池金母；左龕以觀音菩薩為主，右龕以彌勒佛為主，另奉濟公及千手千眼觀音等。相關研究認為，這種神祇配置與傳統鸞堂以關聖帝君、孚佑帝君、司命真君等恩主為中心的供奉方式有別，是將該院視為新興鸞堂的依據之一。註
《台灣民間信仰中靈修模式之研究》將三清道祖與瑤池金母、東木公、無極老母一同列為部分靈修模式所崇奉的至上神。該研究並指出，靈修者在修習過程中具有選擇修行模式的自由，可以擷取不同信仰觀念，調整自身的修習方式。註
福建泉州玄妙觀奉祀玉皇大帝、三清道祖等道教神祇，中軸線設有三清殿、老子祠與凌霄殿等建築。《閩南道教碑刻研究》亦記述玄妙觀與地方民間宮廟在修建、塑像及戲臺建設方面的聯繫，其中富美宮參與了清代的修建活動。註
《弘道》2024年第2期的參訪報導，將青礁慈濟宮後殿與作者2018年現地調查所見作比較，記載三寶佛祖前已增祀三清道祖，供桌前的繡圍也由觀音佛祖改題三寶天尊。增祀的確切時間未詳。註
據《華人廟宇與地方社會》所引《南茂坡村文書》，宮皇廟在民國己卯年（1939）降乩著有《三清道祖真經》，內容敘述修道要理。該研究認為，宮皇廟在作為村廟之外，歷史上可能還是民間教派的堂口，或是與先天道等教派有關、受其影響的齋堂；這一性質判斷屬研究者的推測。註
《獅城道教》第23期記載，任期為2010至2012年的新加坡道教總會第十一屆執委會，於8月28日在三清宮舉行就職典禮，報導未在典禮日期處明載年份。陳添來在大羅寶殿向三清道祖上香，繼而帶領新任執委在三清道祖前宣誓，由法律顧問朱時生主持監誓儀式。註
學界研究
胡其德在〈濟度與登真：從三官信仰到三清信仰〉中認為，隨南北朝三元思想流行及三清出現，三官大帝的位格有下降趨勢。他以三會日與三元日的考校觀念作比較，指出到了三元日的觀念中，考校者不只三官大帝，三官亦須接受更高神祇的命令。註
《道教神仙譜系的形成》將金允中《上清靈寶大法》所載神譜視為具有代表性的整理，並以之作為道教神仙譜系最後編定的標誌。該文同時指出，各科儀書所載神仙系統並不完全一致，雖然若干齋儀法本的主要神籙及其等次差別不大。註
《道教三清圖像源流考辨》認為，明清道教對地方信仰、帝君信仰及各派祖師信仰的重視，與三清殿位置後移、殿內圖像布局精簡等變化有關。該研究亦指出，齋醮主壇使用卷軸神像的變化，影響了三清殿壁畫的配置與保存情況。註
討論道教科儀與地方認同的研究，以建醮時地方神明置於後方、三清道祖置於前方的安排，說明道士儀式與地方神明協力建構超越性的過程。該研究認為，道士透過科儀展演及文字法典傳統賦予神聖性，彌補地方神力的不完備，形成大眾性的超越性，並有助於建立社區認同。註
臺北正一道壇與臺南靈寶道壇的比較研究，把三清居中、其他神明左右成班的壇場安排，解讀為朝廷覲帝模式的呈現。高功的絳衣、朝靴、朝珠，以及道眾持笏、跪拜、呈表等行動，在這一解釋中表現道官仙卿朝謁的身份。註
出處
本條目引用 28 種資料，點開查看
〈道教與古代日本政治〉
〈貪狼諸詞來歷初探〉
〈寺廟經營模式創新之研究-以北港武德宮為例〉
〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉
〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉
〈淺談皈依三寶〉
〈道教八難科儀研究〉
〈道教八難科儀研究〉
〈書符與靈驗:天師門下的密契經驗〉
〈道教三清圖像源流考辨〉
〈馬祖法師傳統和道業生態流變〉
〈漳州玉皇信仰研究〉
《清微宏範道門功課》 維基文庫原文
〈臺灣道教宗派運用之〈步虛詞〉及其意涵探析〉
〈台灣道教普渡儀式音樂及功能研究:台灣南部靈寶派道士唱曲例式分析〉
〈《勅水禁壇》科儀的詮釋與想像─以台南善化道壇鍾昂翰道長為主〉
〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉
〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉
〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉
〈高雄翁園月天寺大鼓陣及信仰文化研究〉
〈淡水地區宗教禮俗志〉
〈屏東市悟禪壇的歷史與信仰研究〉
〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉
〈戰後臺灣新興鸞堂豐原寶德大道院之研究:教義與宗教活動面向的觀察〉
〈台灣民間信仰中靈修模式之研究〉
〈閩南道教碑刻研究〉
〈弘道(季刊)2024年第2期〉
〈弘道(季刊)2024年第2期〉
〈華人廟宇與地方社會〉
〈獅城道教 第23期〉
〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉
〈道教神仙譜系的形成〉
〈道教科儀做為漢人民衆宗教的「主導性框架」及當代信衆的分殊性框架實踐〉
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