中天王

中天王

「中天王」不是一個泛指天空中央主宰的模糊稱號，也不是北極紫微大帝的另一個名字。唐代史書說得很清楚：天寶五載，朝廷「封中岳為中天王」。這裡的中岳就是五岳中央的嵩山，因此中天王是唐玄宗授予中岳嵩山神的王號。

認清這一點，整個故事便從抽象的星空回到一座真實的山。嵩山位於河南，太室、少室諸峰在古代政治地理與國家祭祀中占有重要位置。中天王的形象，也是在皇帝加封、官員致祭、廟宇修繕與地方奉祀的交會中形成。

中天王就是中岳嵩山神

《舊唐書》在天寶五載記下：「封中岳為中天王，南岳為司天王，北岳為安天王。」三岳並列，已經排除把中天王解成一般星神或中央天界之王的可能。名稱裡的「中」，首先來自五岳中的中岳；「王」則是唐代朝廷加給山岳神的爵號。

韋行儉《新修嵩嶽中天王廟記》又把神、山和廟連在一起。文章開頭稱太室山「作鎮地中」，接著記玄宗修飾祠宇，天寶初年把中岳神封為中天王、列入祀典。它不是後人從「中天」二字想像出的宇宙神格，而是可以落到嵩岳祠廟與唐代國家禮制中的神號。

武則天與唐玄宗兩次改號

中岳神在唐代不只一次得到尊號。《明集禮》回顧沿革，說武則天垂拱四年把嵩山改為神岳，封其神為「天中王」；萬歲通天元年又尊為皇帝，神龍元年再復為天中王。到了唐玄宗天寶五載，史書所見的名號才是「中天王」。

「天中王」與「中天王」只有一字次序之別，卻屬不同時段的制度記錄。公共百科應把兩者並列說明，不能為求整齊而混成一次封號。這段反覆升降也顯示，山神尊號會隨王朝政治與禮制安排改變，並不是自古固定不動的本名。

唐代怎樣祭祀中天王

《新修嵩嶽中天王廟記》留下相當具體的場景。碑記說中天王「編在祀典」，每年六月由天子派河南尹到嵩岳下致祭，官員先行齋戒，再陳設牲牷、圭幣、籩豆與酒器。這是一套由中央授號、地方高官奉命執行的國家山岳祭祀。

碑記的寫作緣起則是廟宇年久失修。神像和彩繪受風吹、日曬、雨淋而殘損，河南尹主持整修；修復後的廟內不只中天王，還有夫人、四岳、四瀆、啟母與少姨等形象。由此可見，中天王不是孤立供奉的抽象神名，而處在一個以中岳為中心的廟宇神祇群中。

這些材料能證明唐代官方祭祀的日期、主祭官與陳設，卻不能直接替今天所有中岳廟規定同一套儀式。古代國家祀典和現代宮廟祭典之間，仍需要地方志、碑刻與田野材料逐段銜接。

從王號到帝號

宋代又提高五岳神的封號。《明集禮》記宋真宗時中岳加號為「中天崇聖帝」，和東岳天齊仁聖帝、南岳司天昭聖帝、西岳金天順聖帝、北岳安天元聖帝並列。後來元代仍有加號，山岳神的尊稱因而愈來愈長。

到了明初，朝廷對這套封爵作法提出不同看法。《明集禮》保存的制度說明認為，山川神靈不應由人間朝廷任意追加爵號，於是五岳改以山名直稱，中岳稱「中嶽嵩山之神」。這不是中岳信仰消失，而是國家祭祀名稱改變：同一位中岳神，在不同朝代可能以王、帝或山岳之神的名義受祭。

廟中的中天王形象

唐代碑記提到中天王與夫人都著冕服，夫人有步搖首飾，並以金翠五色裝飾。這些描寫反映修廟者如何用人間王者與后妃的服飾，呈現朝廷所授予的神聖爵位。山本無人的面貌，進入廟宇後便被塑造成可以瞻仰、行禮的王者形象。

但碑記沒有為中天王安排一套凡人出生、修道成仙的傳記，也沒有說他主管北斗星命、禮斗延生或巡狩王爺事務。若把其他帝神、星神或地方王爺的職能全部加到這個名稱上，反而會遮住它最有根據的身分：中岳嵩山的山神。

今天怎麼讀「中天王」

中天王最穩妥的定位，是唐玄宗時中岳嵩山神的封號。它的歷史前面連著武則天的「天中王」，後面連著宋代「中天崇聖帝」等帝號，也連著明初恢復「中嶽嵩山之神」的制度變化。

這個名稱值得保留為獨立節點，因為它讓讀者看見中國山岳神不只是民間傳說角色，也曾經是國家祀典中的受封者。從一個王號出發，可以讀到嵩山、帝王政治、官員祭祀、廟宇造像，以及歷代如何重新界定人與山川神靈的關係。

參考資料

• 《舊唐書》卷九〈玄宗本紀下〉。
• 韋行儉《新修嵩嶽中天王廟記》。
• 《明集禮》卷十四。