包拯大帝

包拯大帝：包公確有祭祀，「大帝」稱號仍待考

包拯從北宋名臣成為百姓心中的包青天，又在不同地方以包公、包大人、包府千歲或閻羅天子的名字受到祭祀，這條發展脈絡已有史書、寺廟調查與地方資料可查。然而，「包拯大帝」是不是一個通行而穩定的神號，目前查到的資料並未直接證明。這個名稱可以保留，讓未來的地方材料有歸入之處，但不能只因包拯受人崇敬，就自行替他加上「大帝」尊號。

包拯為何成為公正的象徵

《宋史》記包拯字希仁，廬州合肥人。他考中進士後獲授官職，卻因父母年老辭不赴任。後來出知端州，當地以端硯聞名，前任官員往往藉進貢之名多取硯台贈送權貴；包拯只命人製作足供進貢的數量，任滿時一方硯也沒有帶走。

他知開封府時，又打破訴訟者不能直接到庭前的舊規，打開正門，讓人當面陳述曲直，使胥吏不敢欺瞞。史書沒有把這些事寫成神蹟，而是留下了一位官員如何處理利益與訴訟的具體細節。包公信仰後來不斷擴展，最穩固的根基仍是這些能被看見、被轉述的清直事蹟。

《宋史》還說，包拯立朝剛毅，貴戚與宦官都對他有所畏憚，連婦女兒童也知道「包待制」的名字。京城流傳「關節不到，有閻羅包老」，意思是人情關說到了包拯面前也行不通。「閻羅包老」已把他的威嚴比作閻羅，卻仍是當時形容清官聲望的話，不能直接當成後世所有神號的起點。包拯去世時年六十四，諡孝肅；舊稿所寫1059年卒、享年六十三並不符合這份正史記載。

馬祖一座廟裡的「包大人」

包拯如何進入地方祭祀，可以從一座具名廟宇看得更清楚。中央研究院文化資源地理資訊系統收錄的北竿午沙境五福天仙府，主祀五福大帝，陪祀神則明列「包大人、雲大人」。頁面還直接解釋，這位包大人就是民間傳說中的包青天、宋朝開封府尹包拯。

廟宇資料保存了一段地方口述：五福大帝廟建成後，包大人降於神乩，表示希望駐於此地，居民於是塑造金身奉祀；一年後又有雲大人欲與包拯合祀的故事。這段內容來自地方民俗普查所記的口述傳承，適合用來理解午沙居民如何說明兩位陪祀神的到來，不能當作宋代包拯生平的一部分。

這個例子也提醒我們，祭祀名稱應按地方資料原樣辨認。午沙境五福天仙府明確寫的是「包大人」；同一頁的「五福大帝」則是主神群的稱號。包大人與大帝同在一座廟的資料裡，不代表兩個詞可以拼成「包拯大帝」。

臺灣資料記錄了哪些包公稱號

黃永財研究臺灣包公廟時指出，信眾建廟祭祀包公，會稱他為「閻羅天子」或「包府千歲」。研究摘要調查臺灣本島從清代到2018年的主祀包公寺廟，約有三十二座；雲林、南投與彰化三地共有十四座。摘要並記四湖海清宮建於乾隆三年，也就是1738年，稱「閻羅天子包公祖廟」。

這些資料足以說明包拯在臺灣不是只有文學名聲，而是有實際廟宇、祭祀稱號與分靈關係。但這份研究摘要沒有列出「包拯大帝」。這不等於證明世上沒有任何地方使用該稱號，只表示現階段不能把它說成臺灣包公廟的普遍用語，更不能用包府千歲或閻羅天子的證據替它冒名背書。

「大帝」兩字為何不能自行補上

「大帝」在華人宗教中是常見的尊號，可能出現在玉皇大帝、東嶽大帝、五福大帝等完全不同的神明名稱裡。它不是只要人物受崇敬就能自動添加的通用後綴。要確認「包拯大帝」，最有力的材料應是具名廟宇的神位、匾額、碑記、香火沿革、科儀本或正式名錄，而且要能看出完整四字確實指向包拯。

在這些直接材料出現以前，較清楚的說法是：包拯的歷史身分可查，包公受祀可查，包大人、閻羅天子與包府千歲也各有地方或研究資料；「包拯大帝」則仍是來源待考的登錄名稱。保留這個入口不是替無據說法背書，而是避免把未知資料刪掉，同時讓讀者知道確定與不確定之處分別在哪裡。

參考資料

• 《宋史》卷三百十六〈包拯〉。
• 中央研究院人文社會科學研究中心地理資訊科學研究專題中心，文化資源地理資訊系統〈午沙境五福天仙府〉；頁面資料引自2008年連江縣民俗及有關文物普查計畫。
• 黃永財，〈四湖海清宮與雲林、南投、彰化地區的包公廟分靈關係探討〉，《國立虎尾科技大學學報》第34卷第4期，2019年，頁121–138；本文僅使用公開摘要頁121–123。