北斗星君
北斗星君是道教對北斗星神的稱呼，常指北斗七元星君。其神明體系以七星為核心，另有加入左輔、右弼的北斗九星、九皇說。道教經典賦予北斗星君掌管性命、察錄善惡與消災延生等職掌，信眾透過持經、稱念名號及禮斗祈求庇佑。
北斗星君
摘要
北斗星君是道教對北斗星神的稱呼，常指北斗七元星君。其神明體系以七星為核心，另有加入左輔、右弼的北斗九星、九皇說。道教經典賦予北斗星君掌管性命、察錄善惡與消災延生等職掌，信眾透過持經、稱念名號及禮斗祈求庇佑。註
名稱與星神體系
北斗七星在北方排列成斗形，星名依次為天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、瑤光。在道教星神信仰中，七位星君合稱七元星君，也有七元真人、七元解厄星君等稱呼。北斗九星說則以七現二隱構成九位星神，二隱稱左輔、右弼，九位星君又稱北斗九辰星君或九皇星君。註
各經典所用尊號略有差異。《太上玄靈北斗本命延生真經》稱第一位為北斗第一陽明貪狼太星君。金允中《上清靈寶大法》所列七位星君，依次為北斗陽明貪狼星君、北斗陰精巨門星君、北斗真人祿存星君、北斗玄冥文曲星君、北斗丹元廉貞星君、北斗北極武曲星君與北斗天關破軍星君；另列北斗洞明左輔星君、北斗隱元右弼星君。《太上玄靈北斗本命延生真經》所見末二位名號則為北斗第八洞明外輔星君、北斗第九隱光內弼星君。註
信仰源流與經典記載
《史記》〈天官書〉將北斗比作帝車，描述它運於中央、臨制四方，並將陰陽、四時、五行、節度與紀綱繫於北斗。這段記載呈現北斗在古代天文觀念中統攝時序與天地秩序的地位。註
《抱朴子》卷四所述的煉丹規範也包含北斗祭祀。其記載要求煉成神丹、作出黃金者先以百斤黃金設大祭，其中分獻北斗八斤，並另行祭祀天、日月、太乙及其他神明。北斗在此與諸神並列，成為煉丹宗教規範中的奉祀對象。註
唐代上清派文獻已有以九皇稱呼人格化北斗星神的記載。《上清曲素訣辭錄》描繪星君及其居所，並附星神畫像、各星對應的符籙與七顆顯星的名稱。《上清河圖寶籙》及《上清河圖內玄經》也記載九皇及九夫人。這些經典描述神明的外貌與職能，供修行者存想，將北斗星神體系與修持實踐相聯繫。註
職掌與本命信仰
《太上玄靈北斗本命延生真經》將北斗描述為造化的樞機、人神的主宰，賦予其統御萬靈、察錄善惡、回死注生與消災度厄等神職。經文並稱人的性命與身體由所屬星官掌管，本命神將、本宿星官護持人命，使人保全天年。這些職掌使北斗信仰與個人的生命、災厄及善惡行為相連。註
道教有南斗注生、北斗注死的說法，以南北二斗分掌生死。南斗因而常被奉為延壽之神，北斗則與消災解厄相聯繫。不過，北斗的職掌並不限於死亡，其經典同時賦予星君延生、注福與解除罪業的能力。註
本命星君的配屬與生年地支相連。《太上玄靈北斗本命延生真經》所載配屬包括：子年生人屬貪狼，丑、亥年生人屬巨門，寅、戌年生人屬祿存，卯、酉年生人屬文曲，辰、申年生人屬廉貞，巳、未年生人屬武曲。星君因此不只是共同接受禮拜的神明，也成為個人依本命稱念、祈請的對象。註
經文又稱本命星官每歲六度下降人間，降日為本命限期，信眾可在此時修齋、懺罪、請福延生。本命生辰及其他齋日也被列為清淨身心、焚香持經與祈告所屬星君的時機，將出生紀念日納入北斗奉祀的宗教時間。註
神話敘事
《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》以九子出生的神話說明星神來歷。故事中，龍漢時有國王周御，其玉妃發願生聖子，以輔佐乾坤、裨益造化；玉妃在後苑金蓮花池沐浴後感孕，生下九子。兩名長子為天皇大帝與紫微大帝，其餘七子則為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲與破軍。註
《太上說北斗二十八章經》敘述漢明帝遊終南山，遇見一名身著素衣、披髮赤足、端坐石上的女子。明帝以人間君主的身份要求她行禮，女子則自稱昊天玉皇帝車之臣、北極七元掌籍之星，並反問明帝何以要求她施禮。這段遇仙敘事藉人間君主與天上星神的問答，呈現七元掌管名籍的身份。
祭祀與儀式
《太上玄靈北斗本命延生真經》要求信眾在三元八節、本命生辰及北斗下降之日設壇，轉經齋醮，並常持誦所屬七元真君的尊號。對無力舉行齋醮者，經文也提出酌水獻花、面向北極稽首禮拜及稱念本命真君名號的奉祀方式。註
《太上說北斗二十八章經》的禮讚以中天北斗七元星君為祈請對象，將皈命行禮與消災、解厄、洗罪、延生等祈願相連。
禮斗可由道士主持，也可由信眾在家誦念《北斗延生真經》、參拜北斗，或向宮觀寄名，委託道士在斗期代為禮拜。拜斗以朝拜本命元辰、祈求平安與延年益壽為主要目的，是北斗信仰的重要科儀形式。註
步罡踏斗則以行步呈現北斗崇拜。道士行法時按照星斗軌跡踏步，將對星神的祈請納入齋醮與法術儀式。《洞神八帝元變經》以三步九跡及斗有九星解釋相關步法，儀式亦使用繪有星象圖案的罡單作為行步場地。白欣宇將步罡踏斗解釋為北斗信仰與禹步傳統的結合，但指出禹步的起源尚無定論。註
武當清微派的玄樞奏告法將北斗信仰用於占驗。行法者先建立星壇、請北斗星君下降，再燃燈念咒，觀察燈光與滴蠟的形態；也可將符投入水盆，依其方向推算吉凶。《清微玄樞奏告儀》則規定祈神、占卜與謝神的儀式程序。註
地方信仰
大理白族蓮池會的《斗經》同時朝奉南斗六司延壽星君與北斗本命延生星君，並以七言經句將北斗奉祀與解除人間災難相連。咸豐《鄧川州志》〈風俗〉記載九月初一至初九拜斗，並將這項習俗追述至唐代。註
《太守祖祭祀信仰活動》所記慈德宮拜斗，由三位法師共同誦讀《太上玄靈北斗本命延生真經》，拜請南北二斗星君，點七星燈台、禮讚及誦唱經文，並拜讀祝壽植福疏文，以祈求消災解厄。所誦經句列舉三災、四煞、疫癘、疾病等災厄，呈現七元君接受解厄祈請的職能。註
高雄前金萬興宮的奉祀記錄列有北斗星君，設於凌霄寶殿，與玉皇大帝、三官大帝及南斗星君同祀。廟方祭典表以農曆八月初三為北斗星君聖誕，並列有正月初六的朝元禮斗相關法會及十二月二十四日的謝斗法會。這些日期屬於該廟的祭祀安排。註
二〇〇七年十月二十六日至二十九日，臺北縣中和市明德宮舉行三朝清醮，由基隆雷成壇李騰龍道長主持。該次正一派醮壇的配置圖將北斗星君列為疏牌所奉神明之一，三界壇也設有北斗星君掛軸，與南斗星君及其他神明共同構成醮壇配置。註
藝術形象與文化影響
山東嘉祥武梁祠的東漢桓帝、靈帝時期北斗星君圖，以北斗七星構成車輿與車轅，星君坐於車上，並描繪向北斗祈福的人物、神獸及羽人。《道教北斗九皇符圖創新設計研究》將這種圖像解讀為《史記》帝車觀念的藝術化，認為七星在畫面中聚合成一位神靈。註
元代山西芮城永樂宮三清殿壁畫將北斗七星列入朝拜尊神的仙官隊列，星君各執笏板。明代河北石家莊毗盧寺壁畫則將七位星君繪為有鬚的長者，雙手持笏捧圭、足踏祥雲，並以鮮明重彩表現衣飾。註
明代水陸畫《北斗七元左輔右弼眾圖》採上下兩層構圖，上層為左輔、右弼兩位執圭老人，下層七位北斗星君身穿道士裝、披髮執圭。北京白雲觀收藏的清代水陸畫也包含北斗九皇與北斗七元君形象，顯示七元與九皇兩種組合均可成為繪畫題材。註
北斗九星名號亦見於堪輿體系。《道教北斗九皇符圖創新設計研究》整理的相關用法，將九星與九宮、八卦、五行及山峰形態相配。九種山峰形態稱九星峰或九星砂，依貪狼、巨門、祿存等星名命名，供堪輿家判斷地域吉凶。註
北斗符圖也被運用於生活物件設計。《道教北斗九皇符圖創新設計研究》提出耳飾、口罩、落地燈、手提袋、抱枕、紙膠帶與書籤等設計，取用九皇符籙的圖形元素及吉祥寓意。其中手提袋設計讓受眾依生肖選擇相應星君圖案，抱枕則運用避邪、免苦等祈願意涵。註
學界研究
《華人廟宇與地方社會》指出，唐宋文獻以九皇指代北斗九星的做法逐漸普遍，但其指涉並不一致。《雲笈七籤》卷二十四一方面將北斗諸神合稱九皇，另一方面又將北斗星君描述為姓陳、名奉、字百萬的江夏人；卷二十五與卷四十五則以貪狼等星名對應北斗九星，未再一律稱為九皇。該研究將這些差異與《雲笈七籤》輯錄各派道書的性質相聯繫，認為中古北斗神明的形象仍具有多樣性。註
同一研究也區分經典中的九皇觀念與民眾日常使用的名號，指出兩者之間的差距尚難確定。其所討論的九皇勝會記錄，要到十八世紀末、十九世紀初才開始出現在地方志、雜誌與期刊中，因此不能僅憑唐宋經典中的稱號，判定當時民間使用的普遍程度。註
邱博舜〈貪狼諸詞來歷初探〉比較道教經典與佛教密教文獻，指出兩者都以貪狼、巨門等名號呈現北斗星神，並將其與生年、本命及善惡禍福相聯繫。他所引《北斗七星護摩祕要儀軌》將七星解釋為日月五星之精，強調禮拜供養與長壽、富貴的關係；其所討論的佛教材料則未將左輔、右弼加入七星體系。註
出處
本條目引用 13 種資料，點開查看
〈白族“蓮池會”道教經文及信仰研究〉
〈白族“蓮池會”道教經文及信仰研究〉
〈白族“蓮池會”道教經文及信仰研究〉
〈宋代青詞詞彙研究〉
〈太上玄靈北斗本命延生真經〉
〈貪狼諸詞來歷初探〉
〈貪狼諸詞來歷初探〉
〈論道教對世界理解中的信仰與科學——以步罡踏斗為例〉
《抱朴子》,卷04 維基文庫原文
〈華人廟宇與地方社會〉
〈華人廟宇與地方社會〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉
〈道教北斗九皇符圖創新設計研究〉
〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉
〈武當清微派研究〉
〈太守祖祭祀信仰活動〉
〈高屏地區清水祖師信仰研究-以高雄前金萬興宮與屏東崁頂北院廟為例〉
〈高屏地區清水祖師信仰研究-以高雄前金萬興宮與屏東崁頂北院廟為例〉
〈臺灣道教儀式中的玄天上帝〉
相關條目
點「註」可查看出處◇法緣留言（—）
載入中…