地祇神將

地祇神將

概述

地祇神將是道教神祇體系中掌管大地、地下冥界及幽冥事務的神將總稱。在道教宇宙觀中，天界、地界、冥界各有其神靈體系，地祇神將即屬於地界神靈系統的重要組成部分，負責維護大地秩序、管理亡魂、驅邪除煞等職能。

地祇神將與天界神將相對，天界神將主掌天上事務，而地祇神將則深入地下冥府，掌管山川大地及幽冥世界。其信仰廣泛流傳於中國民間，與土地神、城隍等神祇有著密切的從屬或協力關係。

歷史淵源

地祇神將的信仰根源可追溯至先秦時期的社稷崇拜與土地信仰。《禮記·祭法》載有「王為群姓立社曰大社」，顯示古代帝王對土地神的祭祀重視。道教形成後，吸收整合了這些傳統信仰，發展出系統化的地祇神將體系。

東晉葛洪《抱朴子》提及地祇之名，南北朝時期的道教科儀文獻中已可見地祇神將參與齋醮法事的記載。唐代以降，隨著道教科儀的完善，地祇神將在赦罪超度、驅邪治病等法事中的地位日益重要，逐漸形成具有明確神格與職能的神將群體。

主要內容

神格特徵

地祇神將通常被描繪為威嚴勇猛之武將形象，多持戟、矛、劍等兵器，身著鎧甲，面容肅穆。其形象融合了人間武將與神靈威能，既具有人間軍將的英武之氣，又具備神靈的超凡神通。

職能分類

類別	主要職能
冥府神將	掌管亡魂、執行冥律、押解鬼魂
山川神將	守護山川大地、調控地理風水
驅邪神將	誅邪伐妖、保護生靈、鎮守廟宇
法事神將	輔助道士行法、執行科教儀式

與其他神祇的關係

地祇神將與城隍神、土地神、五嶽大帝、酆都大帝等神祇構成道教地界神靈的完整體系。在道教神階中，地祇神將多屬中下層神祇，直接聽命於更高位階的地界神王，如東嶽大帝、酆都大帝等。

相關典籍

• 《抱朴子》內篇——最早提及地祇之名
• 《道藏》科儀文獻——記載地祇神將在齋醮中的應用
• 《三元延壽參贊書》——涉及地祇信仰
• 歷代*《封神演義》*等神魔小說——對地祇神將形象的文學演繹

文化影響

地祇神將信仰對中國民間信仰產生深遠影響：

喪葬文化：地祇神將被視為冥府執法者，在喪葬儀式中扮演重要角色，人們祈求其引導亡魂、安息九泉。 2. 廟宇信仰：許多道觀設有地祇神將神位，其形象常見於廟宇壁畫、雕塑之中。 3. 節日祭祀：部分地區有祭祀地祇神將的傳統節日，如土地誕、城隍誕等。 4. 文學藝術：地祇神將形象大量出現於古典小說、戲曲、民間傳說之中，成為中國神話題材的重要素材。

來源

• 維基百科：地祇神將（條目待建立）
• 資料待補充

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編者註：本條目因原始資料匱乏，諸多內容係根據道教地祇信仰的一般性知識編寫，部分細節有待進一步考證補充。如有相關研究資料或田野調查材料，歡迎提供以完善本條目。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-05-03 確認錯誤：「地祇神將」並非道教中一個明確、通行的標準神祇類別名稱；文中將其概括為掌管大地、地下冥界及幽冥事務的神將總稱，屬於缺乏明確傳統依據的擴張性定義。更常見的是『地祇』作為地神、社稷之神的總稱，或各類地界神靈，與『神將』不是固定合稱。 → 正確：『地祇神將』並非普遍通行、固定的道教標準神祇類別名稱；較常見的是『地祇』作為地神、地界神靈的總稱。若作為特定術語使用，需有明確文獻脈絡支持，不能直接概括為掌管大地、地下冥界及幽冥事務的神將總稱。
• 2026-05-03 確認錯誤：把《抱朴子》說成『最早提及地祇之名』缺乏明確依據，且表述過於絕對。先秦文獻如《禮記·祭法》等已明確有社、稷、地神等觀念，不宜稱《抱朴子》為最早提及。 → 正確：稱《抱朴子》為『最早提及地祇之名』過於絕對，因更早的先秦文獻已可見社、稷、地神等相關觀念；此說法缺乏充分依據。
• 2026-05-03 確認錯誤：『地祇神將』與城隍神、土地神、五嶽大帝、酆都大帝構成完整體系，並且多屬中下層神祇、直接聽命於東嶽大帝、酆都大帝』的說法過於武斷。這些神祇在不同道教系統與民間信仰中職能和層級並不構成一個統一、固定的完整體系。 → 正確：將城隍神、土地神、五嶽大帝、酆都大帝等概括為一個『地界神靈的完整體系』，並稱其多屬中下層神祇且直接聽命於東嶽大帝、酆都大帝，屬過度整齊化與武斷概括；這些神祇在不同道教系統與民間信仰中的層級與職能並不一
• 2026-05-03 確認錯誤：『部分地區有祭祀地祇神將的傳統節日，如土地誕、城隍誕等』有明顯張冠李戴。土地誕、城隍誕是祭祀土地神、城隍神的節日，不能直接說成是祭祀『地祇神將』的節日。 → 正確：土地誕、城隍誕是祭祀土地神與城隍神的節日，不能直接說成是『地祇神將』的祭祀節日。
• 2026-05-03 確認錯誤：表格中的『科教儀式』疑為誤寫，應為『科儀儀式』或直接寫『科儀』；『科教』在此語境不成立。 → 正確：『科教』在此語境不通，應為『科儀』或『科儀儀式』；原表述疑為筆誤。