廣澤尊王

廣澤尊王

廣澤尊王是福建泉州南安一帶奉祀的地方神明，福建南安詩山鳳山寺是其祖廟。隨泉州人移居臺灣，尊王的香火也來到臺灣。信眾也稱祂為「保安廣澤尊王」「郭聖王」或「聖王公」。今日在廟裡見到的少年面容、翹起的右腳，以及聖誕時往來的香客，都與祂的成神故事和各地廟宇的生活相連。[1][2][4]

傳說與民間記憶

臺南市文化資產管理處在介紹西羅殿時，記錄了一個故事版本：尊王俗姓郭，乳名乾，諱忠福，相傳生於五代後唐同光元年（923）農曆二月二十二日，是福建泉州安溪人，並被說成唐代名將郭子儀的後裔。這一版本把安溪作為祂的籍貫；鳳山寺位於南安，則是信仰所尊的祖廟，兩者所指不同。[2][4]故事稱祂在世以孝行聞名，十六歲時盤坐樹上蛻化成神；母親見狀，伸手拉住祂的左腳。於是，祂的神像呈年輕相貌，雙眼向前，右腳蹺起而左腳垂下。這些姓名、世系與生平年代，都是該介紹所載的傳說內容。[2][4]

丁仁傑刊錄的巡香新聞稿，還提到府城信徒稱祂「翹腳仔聖王」。這個叫法把翹腳神像的模樣，帶進了地方日常稱呼裡。[1，PDF印頁8]

同一個故事，在其他記錄中並不完全一樣。丁仁傑轉述「一般常聽到的說法」時，說尊王據傳生於後唐，十五歲在鳳山坐化升天。國立臺灣歷史博物館的神像編目則記其原名為郭洪福，另有郭乾之說；解釋坐姿的故事裡，拉住左腳的人是母親，另說為叔父，年齡則是十六歲。市府與史博館的記錄都保存了少年成神與左腳被拉住的情節，卻在名字、年齡和人物上各有說法。讀這則故事時，無須把不同版本接成一份確定的生平。[1，PDF印頁11][2][4]

同一篇研究還記錄了隨傳說逐步形成的神明家族：妙應仙妃被說成尊王的妻子，太王太妃是其父母，十三太保有時被稱為祂的孩子，有時也被視為尊王的分靈。丁仁傑並提到，南安有十三行祠分別供奉各太保。這些說法呈現不同地方如何講述尊王家族與太保信仰。[1，PDF印頁11]

市府介紹說，「太保」是從原鄉帶來的稱呼，代表尊王的分靈；並指出中國地區稱為「太子」。內政部的西羅殿調查資料則記載，該殿以保安廣澤尊王為主祀神，配祀妙應仙妃與十三太保。從聖王公、太保到配祀神祇，這些稱呼和安排讓人看見西羅殿如何奉祀尊王；其中「十三太保」的配祀記錄，指的是西羅殿，不能直接當作每座尊王廟的配置。[3][4]

神像的模樣

國立臺灣歷史博物館收藏的一件木雕廣澤尊王像，把傳說中的姿態留在具體造像上。這件館藏的金身與台座由整塊木材雕成：尊王紅面、童子臉、圓目，頭戴文巾，身穿「文武甲」，雙手放在膝上；左腳垂下，右腳翹起，作打坐狀。祂坐的是簡單方形椅座，並非有靠背與扶手的圈椅。館方將這種一腳垂下、一腳翹起的形象，連結到成神前被拉住左腳的傳說。[2]

這件神像也留有製作與使用的痕跡。館藏編目記錄其衣飾以「粉線」作出線條，大衣領繪有花卉，腰帶曾重繪藍色，臉部與手部經過修整；兩腳的鞋子均已斷裂，左腳表面的漆線貼金也有脫落。編目另推測，本件可能是大家樂風行時期的神像；這是館方對這一尊藏品的判斷，不是廣澤尊王造像的一般年代。[2]

從祖廟到臺灣的歷史足跡

館藏資料將廣澤尊王稱為南安的地方守護神，並記述泉州移民自南安鳳山寺分靈來臺奉祀；它也提到，信仰區域以臺灣中南部為主，臺南尤有多座奉祀尊王的廟宇。對移居者而言，迎來的神像與香火，使原鄉的祭祀得以在新的居住地延續。館方另記有尊王庇佑出外人的傳說，並以此說明祂對早期泉州移民的意義。[2]

典藏資料還列出府城的永華宮與西羅殿，稱兩者皆是著名主祀廣澤尊王的古廟。[2]

關於宋代封號，丁仁傑在介紹尊王傳說時引述卓克華（2003）的說法：南宋紹興年間賜廟額「威鎮」；據該研究轉述，後世又累封為「保安威鎮忠應孚惠威烈廣澤尊王」。這是經丁仁傑轉引的信仰史說法，與可核的西羅殿建廟沿革不同。[1，PDF印頁11]

府城西羅殿提供了一段較具體的廟史。臺南市文化資產管理處記載，西羅殿創始於清康熙五十七年（1718），起初在府城鎮渡頭大西門前建「聖王公館」；清乾隆五十六年（1791），大西門遷建後，原址建廟，昔稱鳳山寺，後改稱西羅殿。市府頁面也記錄了其後的修建。這是市府與內政部資料所載的西羅殿沿革，年代說的是西羅殿，並非尊王傳說中人物生平的年代。[3][4]

民俗信仰與地方實踐

內政部調查表同時列出廣澤尊王農曆二月二十二日與八月二十二日兩個聖誕；市府頁面在傳說中寫祂生於二月二十二日，頁面標題則以八月二十二日稱「聖王公生」。資料呈現兩個日期，但沒有說明兩者意義差異。[3][4]調查表又記載，聖誕前一日有各交誼境到殿暖壽；當日舉行誦經祈安法會、酬神演戲，相關活動延續近一個月。這些安排讓聖誕成為西羅殿與各交誼境往來的時候。[3]

內政部2010年的寺院宮廟調查表，還留下西羅殿的參拜次序：先向外拜謁玉皇上帝，再向內參拜主神廣澤尊王；表中接著列出右側五營將軍、馬使爺，以及左側福德正神、黑虎將軍。對到訪者來說，這份記錄比單列神名更能說明一座尊王廟裡如何安排參拜。它記的是西羅殿當時填報的流程，各廟仍有各自的殿宇與奉祀安排。[3]

論文與研究

2009年祖廟神尊來臺巡香

丁仁傑記錄，2009年福建南安詩山鳳山寺廣澤尊王神尊來臺巡香，時間為國曆7月1日至7月26日、農曆閏五月初九至六月初五，由臺南下林玉聖宮主辦。神尊先後到臺灣南北十四個地點，各地主祀廣澤尊王的廟宇接辦當地的繞境祭拜；7月26日，詩山鳳山寺的金身返回大陸。主辦單位新聞稿也以「保安廣澤尊王」稱呼祂。[1，PDF印頁6–8]

祖廟神尊來臺，並非2009年才有的形式。丁仁傑回顧，1997年湄洲媽祖金身曾在臺巡遊一百零二天；2006年開始的山西關帝祖廟巡臺，至2009年底才離境。他將前兩次活動解讀為帶有大陸高層官方策動的色彩；他也指出，2009年巡香雖有兩岸官員參與，表面上刻意保持非官方的地方廟會色彩。[1，PDF印頁7–8]

丁仁傑關心的，還有祖廟神尊到來時，各廟如何呈現彼此的關係。祖廟、分靈廟與其他相連的廟宇，可以藉進香和接駕確認來往，也可能在活動中重新表達各自的位置。他以「祖廟—子廟」關係、「祖廟靈力承接者」及相連廟宇的分化來分析這些現象。廟宇是否同場參與、由誰接辦祭拜、如何迎接祖廟神尊，都讓原本不易看見的香火關係，在巡香中變得可見。[1，PDF印頁1、5–8]

在丁仁傑的分析中，神明世界表面上有如官僚體系般的位階想像，實際廟會的運作卻不全照這套層層排列的次序進行。兩岸關係與城市廟宇的新情況，也使既有的祖廟、子廟關係和活動現場的呈現方式產生變化。他承認單一活動無法展現全部面貌，但認為這場歷時近一個月、跨越不同地域與儀式情境的巡香，典型地呈現了民間信仰場域中的關係。[1，PDF印頁1、6]

宮廟角色的變化

陳梅卿、朱榮貴2005年研究廣澤尊王廟宇時，從儀式、經濟、教育、公共空間、文化事業與組織等面向，討論臺灣廟宇角色的轉變。他們指出，所研究的廟宇當時仍保有以臺南西羅殿為主的香火型關連；廟宇聯誼會雖值得注意，聯誼關係卻很難直接轉成他們所說的「準香火」關係。一起辦活動、彼此聯絡，與以香火承接建立關係，在這項研究裡並不是同一回事。[5]

延伸閱讀

[1] 丁仁傑,〈廣澤尊王遊臺灣:漢人民間信仰神明階序的結構與展演〉,《民俗曲藝》第177期,2012年9月;文中頁碼依作者公開 PDF 印頁(1–61)定位。

[2] 國立臺灣歷史博物館典藏網,〈木雕廣澤尊王像〉,藏品登錄號2004.028.1099,張淑卿編目,2013年。

[3] 內政部,〈全國寺院宮廟基本資料調查表:臺南市〉,2010年,西羅殿條,印頁15–16。

[4] 臺南市文化資產管理處宮廟博物館,〈南勢街西羅殿〉。

[5] 陳梅卿、朱榮貴,〈臺灣廟宇角色的現代轉變:以廣澤尊王廟宇為例〉,《臺灣文獻》第56卷第2期,2005年,PDF印頁48–80。