九天玄女
九天玄女是道教與中國民間信仰中的女神，又稱九天聖母、九天玄女娘娘。
九天玄女
摘要
九天玄女是道教與中國民間信仰中的女神，又稱九天聖母、九天玄女娘娘。註
名稱與尊號
玄女的尊號隨宗教文本與信仰場景而異。
歷史淵源
李豐楙認為，現存較早可考的玄女敘事可上推至漢代緯書。《黃帝出軍訣》則敘述黃帝夢見西王母遣使者披玄狐之裘前來授符。這些故事共同圍繞黃帝戰蚩尤展開，但西王母作為中介的情節並不一致。註
《雲笈七籤》卷一百保存了較完整的授法故事：黃帝與蚩尤戰於涿鹿，蚩尤製造大霧，使軍士迷失方向，風後因而製作指南車。黃帝仍未取勝，退至太山之下，夢見西王母遣道人授符，醒後依風後之言設壇祈請，取得並佩戴神符。其後天降一位人首鳥身的婦人，自稱玄女，向黃帝傳授《三宮秘略五音權謀陰陽之術》、三百言的《陰符經》、《靈寶五符真文》及兵信符，助其降伏蚩尤。註
唐末五代道士杜光庭將相關傳說整理收入《墉城集仙錄》。該書卷六明確稱九天玄女為黃帝之師、聖母元君弟子；《雲笈七籤》卷一百一十四〈九天玄女傳〉也保存這一師承敘述。在《墉城集仙錄》的女仙譜系中，聖母元君被敘為老子之母，西王母則以金母元君之名統領女仙。玄女由此被納入道教女仙體系，授兵法的神話也結合了太上之教、符書與役使鬼神等宗教內容。註
神祇形象
傳世文本與信仰造像保留了玄女的不同形象。《墉城集仙錄》卷一及《太平廣記》卷五十六的王母故事仍寫她人首鳥身；《雲笈七籤》卷一百一十四則描寫她乘丹鳳、御景雲，穿九色彩翠之衣下降，呈現女仙形象。《華人廟宇與地方社會》也記述有些玄女神像騎鳳凰。
神格與職能
《遁甲演義》在藏形、出行及玉女反閉等法術中奉玄女元君的律令，結合布局、禹步與召請六丁六甲等程序，祈求隱匿形跡、出行護衛、辟除盜賊及戰事順利。
玄女亦進入雷法與斬邪法籙體系。《天皇至道太清玉冊》著錄《太上九天玄女斬邪秘籙》一階，賦予其恭行天律、統率雷兵、掃除侵害家庭與人命的精邪、護佑生人的職能。註
生育與護產也是玄女的宗教職能。《法海遺珠》列有玄女催生符，相關請神文又將九天玄女、催生局九天監生大神、護形聖母、六甲六丁及催生童子列為請召對象。符咒以順利分娩、解除胎結、救護產婦與嬰兒為祈求目的，反映玄女在催生、護產法術中的地位。註
玄女之名也見於丹藥與存思修煉文獻。《隴東道教史研究》介紹玄女向黃帝傳授丹經的傳說，並指出玄女是煉丹術中汞的隱名。《雲笈七籤》卷二十三〈服日子三五七九玄根氣法〉則要求修習者在心胃之間存想一位嬰兒形的女性，稱為九天玄女，令其承受五色日氣與津液；此處的玄女是身體存思中的意象。註
救世與護國的神格在誥文及鸞門經典中特別突出。《清微宏範道門功課》〈九天玄祖誥〉尊玄女為諸仙、諸佛、諸聖之宗，以及掌道、掌法、掌教之主，並以救世定亂、至聖至慈描述其神格。
《法海遺珠》卷二十〈召紫姑仙法〉將九天玄女元君置於召仙法術的啟請環節。行法者先向她祈求正真生炁灌注身心及筆墨紙素，再書符召請蓬萊紫姑仙眾，用箕書詢問經籍、文章、婚姻或廬墓風水等事項。玄女在其中是啟請對象，降壇問事的對象則是紫姑仙眾。註
《隴東道教史研究》認為，唐宋以後，隨內丹學興起及宋明理學的影響，玄女的房中術、丹藥與術數職能逐漸減弱，信仰日益民間化，發展出送子及香燭業行業神等職能。註
相關典籍
《道教神仙譜系的形成》記述，相關佚文由清代嚴可均輯入《全上古三代秦漢三國六朝文》，也曾被《藝文類聚》、《太平御覽》及《路史后紀》征引，其中《藝文類聚》所用書名作《黃帝玄女之宮戰法》。註
明代董斯張《广博物志》卷九所引《玄女兵法》，在授戰法的故事中增加王母遣使、太乙遁甲、六壬步斗及靈寶五符等內容。《道教神仙譜系的形成》據其增益情節與道教色彩，推測這一敘事較簡短的玄女授戰法佚文為晚，可能形成於隋唐；確切成書年代未詳。註
《宋史》卷二百零七著錄《九天玄女孤虛法》一卷及《玄女遁甲經》三卷；卷二百零六另列《玄女玉函龜經》三卷、《玄女五兆筮經》五卷與《玄女三廉射覆經》一卷等書。
《靈寶六丁祕法》另述黃帝戰蚩尤不克，二童子與六仙女奉九天玄女之命，以金函送來法訣。黃帝清齋三日後開函，取得六丁訣一部，分上、中、下卷，內容分別涉及供養祭醮、長生之道及強兵戰勝、遁甲六壬，並記有玄女尸解之法。這一敘事將授兵法與祭醮、修仙結合。註
其〈浮針方氣圖說〉託述玄女依太陽出沒及星宿分野確定方位，並說明羅盤天盤、地盤、正針與縫針，以及立向納水、格龍收砂等用法，使玄女與風水定位知識相連。註
臺灣信仰
李豐楙的研究引述二〇〇九年的資料，稱臺灣玄女娘娘廟有二百一十八座，並有兩個聯誼組織。該研究將臺灣玄女信仰與鸞門經典、濟世信念及護國安民的神格發展相聯繫。註
淡水九天宮由蔡燃銘於一九八七年創建，主祀九天玄女，同祀瑤池金母、地母元君。據蔡燃銘的傳承敘述，山東人王啟龍於清末來到淡水行法收徒，傳授九天玄女法門；蔡燃銘的師父陳金水生於一八八七年、卒於一九七一年，師從王啟龍。該法脈採金、玉、滿、堂、春的排輩順序，王啟龍、陳金水與蔡燃銘分別屬金、玉、滿字輩。註
九天宮所傳法門包括祭解、補運、收魂、收煞、風水地理及符咒等。蔡燃銘另習閭山法術與中醫藥，部分弟子兼習正一、靈寶及佛教儀軌，使宮中道法呈現佛、道、法混融的面貌。其祭典與服務包括補運、祭改、過火、造橋過限、安太歲、犒軍、普度及玄女聖誕法會，也承接地方遶境前的安營、放軍等儀式。註
玄女亦被奉為風水先師。《客家的地理先生——六堆的風水與屋場》所記美濃風水營造儀式，在興工動土、確定中軸線並立中屯後，由地理先生祭祀先師。請神文將杜氏九天玄女先師與楊、曾、賴、廖等地理先師並列，請其監督風水工程；美濃祖堂營建的訪談記錄也將九天玄女列入相關奉祀神明。註
屏東大潭保安宮奉祀九天玄女、保生大帝及池府千歲。田野研究記錄，二〇一四年盂蘭盆會安排於農曆七月二十九日，以池府千歲坐鎮；信眾認為保生大帝、玄女與池府千歲會降乩巡場，以維持陰陽秩序、防止鬼魂危害人間。研究也註明，降乩者可能被認作代理神，並非固定由神明本尊降駕。註
其他奉祀案例包括屏東南州南清宮及臺南佳里南極宮。南清宮一樓為悟心壇，研究所錄奉祀神明包括九天玄女；南極宮則以九天玄女與定光佛祖共同主祀。這些材料未交代兩處迎祀玄女的年代。註
中國各地與海外信仰
甘肅永登縣連城鎮自清代以來將九天聖母奉為地方保護神，著重發揮其戰神職能；臨洮縣中鋪鎮的信仰則向她祈求消災解厄、驅邪治病、風調雨順、人畜平安、子嗣及姻緣，後者的傳入年代在所引材料中未詳。註
《隴東道教史研究》將華亭海龍聖母置於九天聖母地方化的脈絡中，並介紹明代以降流行於西北的麻線類型女神傳說。海龍聖母故事包含樣貌醜陋、幼失父母、紡麻線、遭兄嫂虐待、攜線離家與坐化成聖等情節，相似故事也見於甘肅涇川、莊浪、靈臺、秦安及武山等地。這些傳說的早期版本未詳。註
《閩南道教碑刻研究》依所收錄碑刻整理歷史主祀宮觀，統計中有一處主祀九天玄女的道觀，位於雲霄。該數量反映這批碑刻所見的信仰分布，所引段落未載該觀的創建年代。註
《梅山手訣考》所錄桃源仙洞請神文，將九天玄女仙娘列入女神群。
梅垂英對越南胡志明市第五郡華人民間宗教的研究，將九天玄女列為當地崇拜神明之一，並與齊天大聖一同歸入源自神話、文學的神祇。
文學與大眾文化
《水滸傳》第四十二回描寫宋江在還道村遭官兵追緝，進入九天玄女廟避難，獲玄女傳授三卷天書。第八十八回又寫宋江對遼作戰受阻，玄女在夢中傳授破陣之法，延續她作為授書者、教戰者與危難指引者的角色。註
薛仁貴征東的小說敘事也沿用玄女授寶、傳天書的母題。玄女贈予薛仁貴鞭、袍、弓、箭及天書五件寶物，助其保駕並征服東遼；故事另寫青龍原形的蓋蘇文原受玄女鎮壓，後被薛仁貴放出，下降塵世興亂。玄女因而同時參與授寶護佑及鎮伏敵對力量的情節。註
九天玄女廟收容國、高中中輟學生，組織九天民俗技藝團，並規定團員須正常就學，才能練八將與陣頭。二〇一二年電影《陣頭》取材自該團真人真事，將廟宇、青少年教育與民俗表演團體的故事搬上銀幕。註
學界研究
玄女起源有不同解釋。袁珂依人首鳥形的敘事，推測她是《詩經》所見商族玄鳥的化身；邢東田則認為，人首鳥形可能是在道教興起後，受到羽衣神仙觀念影響而形成的形象。另有將玄女推原於女魃的說法，但李豐楙指出，兩者雖都具有上天遣派下凡的情節，神話性質仍有根本差異。註
名稱的解釋也涉及不同的起源假說。孫紹先從玄字本義為天色出發，將玄女理解為天女神，聯繫古人的天神崇拜。邢東田則將玄女與玄牝等語彙相聯繫，推測她可能源於遠古女性生殖崇拜。天神說與生殖崇拜說分屬不同研究者的詮釋。註
李豐楙以本相與變相解釋玄女神話的延續：從向黃帝授兵符，到向宋江授天書，其核心是傳遞天上訊息、協助地上人物完成使命，天書並象徵獲得天命。後來的臺灣鸞門敘事進一步讓玄女親自統兵、濟世救危，使傳法者的角色擴展為護國救世的行動者。註
賴思妤在二〇二一年會議論文〈傳經與教戰：《水滸傳》中九天玄女的武神意象及其道教遁甲傳統〉摘要中指出，小說中玄女指引宋江的敘事場景，與《秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經》、《靈寶六丁祕法》等道經的請神、授度、陪祀及飲食祭品敘述高度相近。她將這些情節理解為玄女信仰與遁甲術的文學表現，顯示祭儀內容如何轉入小說敘事。註
玄女法術的師承敘事也受到史料批判。《劉基與道教關係研究》認為，劉基得傳此法的師承敘事屬虛構，目的在借用民間塑造的劉伯溫神機妙算形象，提高道法的威信。註
出處
本條目引用 34 種資料，點開查看
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《法海遺珠》 維基文庫原文
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