三清尊神
三清尊神是道教神仙體系中地位最高的三位尊神，分別為玉清元始天尊、上清靈寶天尊與太清道德天尊，道德天尊又稱太上老君。三清被視為道的化身，在道教科儀體系中居於最尊的位置。
三清（三尊為元始天尊、靈寶天尊、道德天尊）註尊神
摘要
三清尊神是道教神仙體系中地位最高的三位尊神，分別為玉清元始天尊、上清靈寶天尊與太清道德天尊，道德天尊又稱太上老君。三清被視為道的化身，在道教科儀體系中居於最尊的位置。註
名稱與三清境
三清之名原先指三清境，即玉清境清微天、上清境禹餘天與太清境大赤天，後來亦用於指稱三位尊神。在三十六天的天界體系中，三清天又稱三清境，其上另有大羅天，因此三清境與最高天的概念仍有區別。註
元始天尊又稱玉清大帝；靈寶天尊又稱太上大道君、上清大帝；道德天尊又稱太上老君、混元老君、太清大帝。在後來的對應體系中，天寶君、靈寶君與神寶君亦分別與三尊相配。不過，唐代道經中的三寶君與三清尊神尚未完全對應，這種名號關係至宋代才逐步完善。註
形成與歷史演變
三清體系是在不同道派尊神傳統的發展與整合中形成的。註《道家政治思想史流變探析》將其形成解釋為天師道、上清派、靈寶派等道派最高神信仰逐步融合的結果，並指出三清仙境與三洞經書等思想的發展，也參與了這一過程。註
《宋前道教神仙形象建構研究》把早期尊神觀念的變化概括為由黃老、元君而至三清的發展，認為尊神形象逐漸由具體歷史人物轉向抽象的神聖存在。該研究將葛洪在理論上推進以元君取代老子至尊地位的觀點，視為這一轉變的思想背景；其具體提出時間未詳。註
《道家政治思想史流變探析》同時指出，圖中各階仍有各自主神，階次之間尚缺統屬關係，神譜仍有進一步整合的空間。註
唐武宗會昌五年（845年）修九天寶齋所作的《九天生神保命齋詞》，依次列出元始天尊、太上大道玉晨君與太上老君，隨後又列玉清大有天寶君、上清元妙靈寶君與太清太極神寶君。
《宋前道教神仙形象建構研究》以此作為隋唐時期三清至尊地位確立的證據。
教義與經典體系
一炁化三清用以闡釋三清尊神與道的關係，以一化為三、三歸於一，說明三尊是道的人格化表現。
這種解釋以宇宙生成理論說明三清在神譜中的至尊地位。註
三洞指洞真、洞玄與洞神，分別與上清、靈寶及三皇經系相聯繫，陸修靜的《三洞經書目錄》倡立了這一分類。《上清靈寶大法》卷二十二又將天寶君、靈寶君、神寶君的別號，與玉清、上清、太清三境，以及洞真、洞玄、洞神三洞相互對應，形成尊神、天界與經典分類之間的解釋體系。註
《宋前道教神仙形象建構研究》將元始天尊的形象解讀為元氣生化天地萬物的具象化，並把靈寶天尊的精氣、紫煙及大道化身等描寫，視為道的形象化表達。該研究認為，這些敘述強調若有若無、難以由固定人形限定的性質，為尊神在神仙群體中的至高地位提供了理論說明。註
三清亦進入道教身體圖像的象徵體系。註《修真圖》與《老君骷髏圖》將三清標示於額頭上部，《老君骷髏圖》在頭頂之外另標泥丸玄之祖大空。相關研究據此解讀，三清的具體神像仍指向無形的道，單一形象不足以完全表達道的內涵。註
造像與藝術
後世定型的三清組像，以元始天尊居中、靈寶天尊居左、道德天尊居右為基本配置。《唐宋元時期道教石刻老子／老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像為中心》將宋代常見形制概括為太上老君手執麈尾、太上道君手執如意，元始天尊則或手扶三足憑几，或作佛教式手印。註
傳世明代三清掛像則呈現多種法相，冠服與法座隨法相及供奉場合而有差異。註
《唐宋元時期道教石刻老子／老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像為中心》將正壁三尊辨為元始天尊、靈寶天尊與道德天尊。《道教三清圖像源流考辨》則認為，唐代三寶與後世三清尚無完整的直接對應，並贊同李凇將正面三像釋為三寶的解釋；該研究另將左壁一尊同等大小的坐像辨為太上老君。註
蒙元時期龍山石窟第2號三清窟延續宋代三清組像的基本格局，三尊卻均以雙手籠於袖中的姿態呈現，內衣採左衽，袍服亦較厚重。
麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》與南壁《南無五色豪光聖母圖》均有道教尊神坐像。研究亦指出，這些道教神像承襲中原造像形制，而色彩與線條呈現明顯的地方特色。註
《道教三清圖像源流考辨》指出，現存宮觀三清像多為明清作品，代表包括山西介休後土廟三清樓與北京白雲觀三清四御閣的三清像。唐宋窟龕造像則以四川材料具有代表性，山西蒙元時期全真派石窟造像亦呈現鮮明的時代特色。宮觀建築用途的改變及造像破壞，影響了不同類型三清圖像的保存狀況。註
宮觀與科儀
三清殿是供奉三清尊神的殿堂，常設於道觀中軸線，其具體位置隨道派與年代而有差異。《道教三清圖像源流考辨》指出，全真宮觀既有以三清為主尊的安排，也有以太上老君為大殿主尊的傳統；明代部分宮觀則將三清殿置於後部，大殿供奉本派主神、祖師或重要地方神祇。該研究將明清以後三清尊位仍高、實際供奉中心卻多樣的情形，解讀為道教神譜開放與多元並存的表現。註
江西三清山三清宮的前身三清觀，在宋乾道六年（1170年）由王霖出資營建。明景泰至天順年間，王氏後人與詹碧雲重修擴建，改稱三清宮；現存建築群由明代遺存經修葺形成。其正殿供奉三清，後殿供奉觀音及十八羅漢，呈現同一宮觀內佛道並祀的配置。註
新余白鶴山仙馭觀亦以三清為正殿主尊。註
儒道關係與民間信仰
宋代朝廷的祭祀政策影響了三清、玉皇與皇室祖先神之間的關係。在宋真宗推尊的趙氏聖祖信仰中，趙玄朗被說成元始天尊與黃帝的化身，又受命於玉皇大帝；宋徽宗則將昊天上帝與玉皇大帝的尊號合一。《道教三清圖像源流考辨》將這些安排解讀為協調儒家國家祭祀與道教神譜，並為皇權提供宗教正當性的努力。註
《道教三清圖像源流考辨》指出，隨宋代玉皇大帝與聖祖信仰在民間的發展，三清逐漸呈現居於神譜頂端、卻與普通信眾日常訴求相距較遠的形象。明代以後，部分較低層級科儀與民間供奉空間中的三清被虛化或符號化，其作為道之化身的教義地位仍然維持。地方宮觀也可同時容納多種神靈，例如偃師顧縣鎮玉皇廟供奉玉皇、三清、關帝，亦供奉觀音與地藏菩薩等佛教神靈。註
文學與民間敘事
《封神演義》等文學與戲曲作品影響了民間神仙敘事。《道教三清圖像源流考辨》指出，民間信仰中因而出現鴻鈞老祖為三清之師，或將無生老母置於道母地位的說法；三清為道祖的觀念，仍是道教圖像創作中的主流思想。註
三清中個別尊神的文學形象亦受到研究。
學界研究
圖像研究方面，許宜蘭2012年的研究以《混元老子》圖像為出發點，考察唐至清太上老君形象的演變。註
出處
本條目引用 22 種資料，點開查看
《太上玄門功課經》,卷上,第9a、9b葉。原典。 原文連結
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轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022年,數位本影像頁 210–210
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轉引自高喆,〈唐宋元時期道教石刻老子/老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像爲中心〉,2020年,數位本影像頁 69–69
轉引自李超杰,〈道家政治思想史流變探析〉,2020年,數位本影像頁 143–144
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轉引自費茹琳,〈杜光庭神仙思想初探〉,2021年,數位本影像頁 29–30
轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023年,數位本影像頁 65–66
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轉引自曾維潔,〈真體中的宇宙——從道教內景圖論身體的宇宙生成力量和對身體的超越〉,2019年,數位本影像頁 40–41
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轉引自高喆,〈唐宋元時期道教石刻老子/老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像爲中心〉,2020年,數位本影像頁 77–77
轉引自王娜,〈木氏土司與道教〉,2021年,數位本影像頁 99–100
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轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022年,數位本影像頁 193–193
轉引自吳曼麗,〈江西傳統道觀園林調查研究〉,2020年,數位本影像頁 106–106
轉引自吳曼麗,〈江西傳統道觀園林調查研究〉,2020年,數位本影像頁 107–107
轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022年,數位本影像頁 12–13
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