引蟾仙師

引蟾仙師

引蟾仙師是明代羅懋登神魔小說《三寶太監西洋記》中的角色，主要出現在第八十二至八十四回。祂為銀眼國出戰時，頭戴鹿胎皮、身披鶴氅、騎著青牛，手中一管無孔鐵笛既能迎敵，也能變化與呼風；故事最後才揭開祂其實不是人間修道成仙的人物，而是佛座下思凡的白牛。

這個名字很容易讓人聯想到劉海蟾或「劉海戲金蟾」，但小說沒有這樣安排。引蟾仙師有自己的登場情節、本相和收服方式，閱讀時不宜因一個「蟾」字，就把幾套不同故事合在一起。

從銀眼國故事登場

《三寶太監西洋記》把鄭和下西洋的歷史題材改寫成充滿鬥法、異國與妖仙的長篇傳奇。銀眼國一段中，百里雁與百夫人先後敗亡，引蟾仙師因念舊前來援助。小說讓祂看見石壁上「雁飛不到處，人被利名牽」十字，當場沉吟；這句話一面照應百里雁之死，一面暗藏仙師稍後被「利名星」牽走的結局。

仙師出陣時，自稱玄微先生，「又名引蟾仙師」。祂責問張天師為何隨船隊征伐西洋、傷害人命，張天師則反指祂助人為惡。兩方由爭辯轉入鬥法，小說並沒有替仙師寫出一套歷史生平，而是讓讀者從這場衝突逐步認識祂。

青牛、鐵笛與鬥法

引蟾仙師最醒目的形象，是「青牛丹井立，鐵笛醮壇歸」。祂坐下有青牛，手中的鐵笛沒有孔，卻仍能吹響。鐵笛一經施法，可以由一變萬，再變得高大粗長；吹奏時還能掀起狂風。張天師用七星寶劍和分身術相抗，雙方一時沒有分出高下。

到第八十四回，仙師再次現身時，除了騎青牛、帶鐵笛，還挎著兩口雙刀。這些法物共同構成小說中的戰鬥形象；它們是情節設定，不能直接推成民間神像必須遵循的固定造型。

鐵笛為什麼兩度易手

小說用了相當詼諧的篇幅寫王明偷笛。王明憑隱身草潛入仙師宮中，原想找瞌睡蟲助陣，卻先後誤認蒼蠅和蚊蟲，反而把仙師弄醒。幾番折騰後，他終於趁隙取走鐵笛。

銀眼國一方又找來綽號「地裡鬼」的獵戶。地裡鬼持有隱身毫，並從仙師口中得知鐵笛的特徵：不論藏在哪裡，笛上都會冒出一道黑煙；在黑煙下呼喚口訣，鐵笛便會飛回手中。於是鐵笛被尋回，王明又再設法盜取。這場反覆爭奪既推進戰局，也保留了明代章回小說常見的市井笑鬧氣息。

露本相：祂是白牛，不是青牛

第八十四回題作「引蟾仙師露本相」。碧峰長老所化的國師見到仙師後，召來利名星。牧童模樣的利名星一出現，青牛背上隨即顯出一頭白牛；牧童騎白牛騰空而去，只留下原來的青牛坐騎。

國師隨後說得很明白：引蟾仙師就是蓮臺之下的白牛，因思凡而托身為仙師。白牛曾以乳哺育佛陀，鐵笛也與佛母、牧童的舊事相連；白牛所應的是䩐鞳星，只有利名星能把祂牽回。前文「人被利名牽」的伏筆，也到此收束。

故事裡還有另一頭青牛。牠自稱出自戴嵩畫中的青牛，修行數百年後被仙師借來當坐騎，後來由國師以十牛圖頌點化。也就是說，引蟾仙師的本相是白牛，青牛只是坐騎；若把兩者視為同一角色，便會讀反這一回最重要的揭祕。

名稱容易造成的誤會

現存小說情節沒有解釋「引蟾」二字為何而來，也沒有寫祂引領金蟾。劉海蟾是另一套道教人物傳承，「劉海戲金蟾」又有自己的圖像與民間故事；僅憑名稱相近，不能把引蟾仙師說成劉海蟾的化身、弟子或別稱。

目前可核對的材料把「引蟾仙師」穩定指向《三寶太監西洋記》的小說角色，尚未見到祂具有獨立廟祀、神誕或道教譜系的可靠記錄。「引蟾大師」「蟾師」等簡稱也缺少原典支持，因此不宜當成已確立的通行別名。

今天如何理解引蟾仙師

引蟾仙師值得保留，不是因為祂擁有一套後世完整信仰，而是因為祂展現了明代神魔小說如何把佛教牧牛寓意、星宿、本相揭露和鬥法傳奇編在同一段故事中。祂先以道門仙師般的衣著和法術登場，最後卻由佛門人物說破白牛本相，正是小說混融多種宗教想像的典型寫法。

因此，最穩妥的定位是「《三寶太監西洋記》中的仙怪角色」。若未來找到地方廟宇、科儀抄本或其他古籍確實祭祀同名神明，再依新材料補充；在此之前，不替祂增造生日、職掌、師承或祈求方式。

參考資料

1. 羅懋登：《三寶太監西洋記》第八十二回〈百夫人墮地身死　引仙師念舊來援〉，維基文庫公開文本。
2. 羅懋登：《三寶太監西洋記》第八十三回〈王克新兩番鐵笛　地裡鬼八拜王明〉，維基文庫公開文本。
3. 羅懋登：《三寶太監西洋記》第八十四回〈引蟾仙師露本相　阿丹小國抗天兵〉，維基文庫公開文本。
4. 香港科技大學 Digital Humanities Initiative：A Study of “Zheng He’s Voyages to the Western Sea”《三寶太監西洋記》。