月府仙真

月府仙真：月宮眾仙的合稱，不是一份固定名冊

「月府仙真」讀起來像一位神的名字，其實更適合理解成月府、月宮相關仙真人物的合稱。它可以是一個方便查找的入口，把太陰皇君、結璘、嫦娥、吳剛等與月亮有關的神仙故事帶到讀者眼前；但在本次核讀的道教神譜、科儀與古代月亮故實中，沒有找到一份以「月府仙真」為正式團名、又逐一列出成員與共同職掌的固定名冊。

這個分別很重要。月宮故事長久流傳，各個人物也經常一同出現在繪畫、節俗與通俗文章裡，可是「都和月亮有關」不等於「自古就是同一個神團」。先看每條故事原來出現在哪裡，月府世界反而會更豐富，也不必替古人補上一套原文沒有的組織。

月府有主神：太陰皇君

《道法會元》卷之三列舉十一曜時，稱月的一方為「孝道明王黃華素曜元精聖後太陰皇君」，並說祂「居洞陰結璘宮」。前一位則是居洞明鬱儀宮的太陽帝君。日、月兩位尊神及其宮府相對排列，呈現的是星曜神譜中的秩序。

《道門科範大全集》卷之五十九把長尊號縮成更適合壇場奏請的「月府太陰皇君」，置於日宮太陽帝君之後、南斗與北斗之前。這段原文直接證明「月府」是道教科儀使用的稱法，也說明月府有一位可明確稱名的太陰皇君。

不過，兩份原文都沒有緊接著列出嫦娥、玉兔、吳剛等「部屬」，也沒有把祂們編為名叫月府仙真的組織。因此，太陰皇君可說是道教神譜中清楚可考的月府尊神，卻不能僅憑後世熟悉的月宮印象，替祂建立一份固定仙班。

結璘：奔月之仙的另一條線索

月府材料裡還有一個不如嫦娥知名、卻很值得認識的名字：結璘。梁丘子《黃庭內景玉經註》說：「鬱儀，奔日之仙。結璘，奔月之仙。」日有鬱儀，月有結璘，仍然是一組日月相對的表達。

這條注文與《道法會元》的「洞陰結璘宮」可以互相參照，讓人看見「結璘」確實深深連在月的一方。不過，前者稱結璘為奔月之仙，後者把結璘放進太陰皇君的宮名，文本角色並不完全相同。較穩妥的說法是：結璘屬於古代道教月府語彙的重要一支；若要進一步說結璘就是太陰皇君本人，或是月府群仙中的某個固定官位，仍需更直接的原文。

嫦娥、蟾蜍與吳剛來自月中故實

一般人想到月宮，最先浮現的往往是嫦娥與吳剛。《古今事文類聚》把多則月中故事收在同一部類：一則引《酉陽雜俎》，說月中桂樹高五百丈，西河人吳剛因學仙有過，被罰伐樹，樹的創口隨砍隨合；另一則標作張衡《靈憲》故事，說羿向西王母求得不死藥，嫦娥竊藥奔月，後來託身於月而為蟾蜍。

這些故事共同塑造了中國人想像中的月宮：有桂樹、有不死藥，也有人因奔月或受罰而留在月中。嫦娥與蟾蜍在古代文本裡甚至可以是同一則故事的兩個形態，和今日常見的美麗月宮仙子形象並不完全相同。這種變化正是神話流傳的趣味所在。

類書把吳剛、嫦娥等材料排在同一個「月」門之下，是為了彙集月亮典故，方便查考與寫作。這可以證明兩則故事很早就成為月中想像的一部分，卻不能反過來證明吳剛與嫦娥在道教科儀中受太陰皇君統轄，或共同具有一套祭祀職掌。

玉兔可以談，但不要硬湊仙班

古代月亮材料常把兔與蟾蜍並提，詩文也熟悉白兔搗藥的圖像。因此，把玉兔放在月宮文化的介紹中並不突兀。但玉兔有時是月中之獸，有時是搗藥的文學形象，有時又成為節俗與藝術中的吉祥符號；這些身分不能不加區別地都寫成「月府神使」。

同樣的道理也適用於月老。月老之名雖有「月」，其著名故事重點是月下老人與婚姻簿冊，不等於月宮官員。本次材料沒有把月老稱作月府仙真的化身，因此舊稿所說的這層關係不再沿用。

信仰與節俗不必只剩一個起源

中秋拜月、賞月、月餅與團圓，是讀者最容易聯想到月府的生活經驗；宮廟也可能在八月十五禮拜太陰星君。可是節日由長期的曆法、祭月、賞月、地方信仰與家庭習俗共同累積而成，不能簡化為「中秋直接源於月府仙真信仰」。不同家庭所拜的月娘、太陰星君或月宮娘娘，也未必都依同一部道經或同一份神譜。

至於護佑婦女兒童、賜婚、延壽、治病、吸收月華或感應迅速等說法，可能見於個別宮廟、法門與網路介紹，卻沒有由本次核讀材料逐項證成。若地方廟宇確有這些傳承，應依它自己的神位、科本與廟史記錄，而不宜先替所有「月府仙真」設定全國一致的共同功能。

今天怎樣理解「月府仙真」

今天保留「月府仙真」這個條目，最有用的方式，是把它當作月宮神仙世界的總入口：太陰皇君是道教神譜與科儀中可確定的月府尊神；結璘保存了奔月之仙及月宮語彙；嫦娥、蟾蜍、玉兔與吳剛則各自帶著神話、類書和文學累積的故事。

它們可以在信眾心中共享一輪明月，也可以在節日圖像裡同處月宮，但不必因此被說成一個自古編制整齊的神團。把共同想像與原典身分分開，並不是削弱信仰，而是讓每一位月中人物的來歷都說得更清楚。

參考資料

• 《道法會元》卷之三〈星宮斗府與三官諸天〉。
• 《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉。
• 梁丘子《黃庭內景玉經註》。
• 《古今事文類聚》前集卷二天道部。