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十方救苦天尊

在太乙救苦天尊信仰中，十方天尊被視為太乙救苦天尊的十方化身，也是黃籙齋、禮懺、破獄與施食等科儀的祈請對象。

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十方救苦天尊

摘要

在太乙救苦天尊信仰中，十方天尊被視為太乙救苦天尊的十方化身，也是黃籙齋、禮懺、破獄與施食等科儀的祈請對象。^註

名稱與神格

十方救苦天尊的名號，分別為東方玉寶皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至極天尊、北方玄上玉宸天尊、東北方度仙上聖天尊、東南方好生度命天尊、西南方太靈虛皇天尊、西北方無量太華天尊、上方玉虛明皇天尊及下方真皇洞神天尊。這套名號見於禮懺與施食濟煉文本，以四正、四隅及上下組成十方。^註

《太乙救苦拔罪法懺》並列東宮慈父太乙救苦天尊與十方救苦天尊；《靈寶五經提綱》分列東極青玄慈父太一救苦天尊與大慈十方救苦天尊。

與十方天尊相連的太乙救苦天尊，在《三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌》中被稱為青玄上帝，其寶誥以青華長樂界、東極妙嚴宮及九色蓮花座描寫其居處，並稱其應化十方、普度眾生。〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉依救苦經典，將太乙救苦天尊的三界職能分述為天界的太一福神、人間的大慈仁者及地獄薦拔亡魂的日耀帝君。^註

《太上說十鍊生神救護經》另載一組十方救苦名號，由太上老君教導眾生稱誦：東方慈悲救苦天尊、南方好生救苦天尊、西方平等救苦天尊、北方大慈救苦天尊、東北方普濟救苦天尊、東南方無量救苦天尊、西南方等觀救苦天尊、西北方惠化救苦天尊、上方徧慈救苦天尊及下方廣度救苦天尊。這組名號以慈悲、好生、平等與普濟等德目表達救度職能。^註

歷史發展

關於道教十王儀禮的研究，則從推定形成於六朝末至唐代的《太上洞玄業報因緣經》考察相關天尊名號；該經以八節安排元始天尊遣送不同天尊教化人間，其中已有與後來十方天尊相通的名號。^註

《西夏道教神祇研究》據此認為，西夏應已流傳太乙救苦天尊於十方講經說法、救諸眾生的信仰。^註

十方救苦天尊與十王體系的形成，也涉及佛道冥界信仰的交流。《西夏道教神祇研究》主張，道教十王經的編寫吸收了唐末成都大慈寺僧藏川《十王經》的內容，逐漸形成以太乙救苦天尊為主尊、十殿冥王分掌冥府的結構。佛道相關文獻又都將亡後祭日與十位冥王或真君相配，使冥界審判、薦亡齋期與救度儀式相互結合。^註

救度與懺悔

十方救苦信仰兼及生者與亡者。《慈尊昇度寶懺》稱十方救苦天尊化形十方、普濟天人，並以稱揚寶號、注想慈容及持續念誦，作為離苦、滅罪與超昇的途徑，將救度結果描寫為地獄苦境轉化、亡魂上登朱陵府而朝元始尊。《太上說十鍊生神救護經》則稱誦念十方救苦名號能拔贖苦魂，也將消除厄難、延長壽命及身心安泰列為生者持誦的宗教利益。^註

救度亦與懺悔及倫理改過相連。《慈尊昇度寶懺》依次為亡者懺除身業、心業與口業，法眾皈依三清上聖及十方救苦天尊，祈求赦罪、清淨六根與遷神離苦。《太乙救苦拔罪法懺》列舉殺盜邪淫、虛誣詐偽與利己損人等過失，要求先行懺除，再祈請亡魂出離幽冥、接引東極宮。^註

十方天尊與冥府十王

〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉提出太乙救苦天尊化身十方天尊、十方天尊再化十殿冥王的神譜關係，將十殿冥王的職司概括為治理九幽冥府、罰惡揚善。該研究並把罰惡的意義解釋為促使世人改過，恢復人性與道性。^註

東北方天尊對應第五殿閻羅王、最勝輝靈真君，居糾倫宮；東南方天尊對應第六殿卞城王，另見變成王之名，真君號為寶肅昭成真君，居明晨宮。西南方天尊對應第七殿泰山王，真君號有等觀明理真君、玄德妙成真君等異文，居神華宮；西北方天尊對應第八殿平等王、無上正度真君，居七非宮。^註

上方天尊對應第九殿都市王、飛魔演慶真君，居碧真宮；下方天尊對應第十殿轉輪王，真君號有五化威靈真君、五化威德真君之別，居肅英宮。十王儀禮又將第一至第七殿依次配於一七至七七，第八至第十殿配於百日、小祥與大祥，使各殿名號與亡後薦祭齋期相連。^註

圖像

〈隋唐時期四川道教石窟及摩崖造像特征探究〉將唐代蒲江飛仙閣第44號窟及安岳玄妙觀第62號窟的相關造像辨識為十方救苦天尊，並將其置於祈福避禍、救度眾生等功能性神靈的造像脈絡中。^註

黑水城《太上救苦經》所附《十大天尊圖》，以十尊外貌相近、戴冕旒、著右衽交領廣袖衣的天尊呈現十方化身，各自盤膝坐於雙層寶座上。

與十方天尊相關的太乙救苦天尊形象，在《太上玄門晚壇功課經》〈下水船〉中呈現為身披霞衣、足下生五色祥雲、九頭獅子前導，手持楊柳並灑甘露。《西夏道教神祇研究》則將太乙救苦天尊手持楊柳與淨瓶的形象，解讀為驅邪治病的象徵。^註

經典與科儀

《靈寶五經提綱》將救苦經與生神、清靜、心印及生天得道等經典並誦，用以回薦亡靈、祈求超真解脫。《太上玄門晚壇功課經》則以稱念太乙救苦天尊、供養十方救苦天尊及誦讀《太上洞玄靈寶救苦妙經》相接續，經文列出十方天尊名號，敘述其化形十方、共同救拔罪魂。^註

黃籙壇場的空間配置也反映救苦神群的地位。《靈寶無量度人上經大法》將救苦堂設於壇東第三位，安置救苦天尊、北陰大帝與十王幽宰，主召集陰冥、救拔罪苦。另列青華堂聖位，包括太一救苦天尊、九幽拔罪天尊、十方救苦天尊及救苦真人等，並規定每日歌詠青華救苦頌，三時行道朝禮。^註

齋事結束後的謝恩醮，仍須奉請救度神群。《無上黃籙大齋立成儀》的謝恩奏請名單，也分列東極宮中大慈仁者尋聲太乙救苦天尊與十方救苦天尊。^註

燈儀將十方救苦名號與方位、地獄救拔相配。《靈寶無量度人上經大法》的九獄燈法設九壇、共燃二十七燈，另立青竹九竿，懸掛書有天尊聖號的小幡。破獄時由法師持靈寶策杖逐方行法，道眾唱和十方救苦天尊，並焚化符幡。

十方天尊名號也書於法器。《上清靈寶大法》卷之三十四載，凡行事時於第二節下懸小黃旛一首，長七寸，旛上書十方救苦天尊號及十方玄化符。^註

地方傳承與信仰實踐

廣東《先天斛食濟煉幽科》在勸化亡魂、解釋生前罪業之後，安排十方懺，令眾魂分別向十方救苦天尊禮方懺悔。香港血湖懺儀的研究記錄中，經生代亡故女性宣讀皈依十方救苦名號的懺文；其後的伏願又向十方救苦天尊等聖眾祈求慈悲，將聞經、懺悔與亡魂受煉、出離血湖相連。^註

臺南靈寶道士進十方天尊表時，也以步虛唱詞表達祈請。第二場所唱步虛取自宋徽宗作品的前四句，將末句的玉帝改為慈尊。〈臺灣道教宗派運用之〈步虛詞〉及其意涵探析〉認為，這項改寫與該科儀祈請十方救苦天尊超拔亡魂的用意相合。^註

吉林樺甸的道教科儀調查記錄，晚課以稱頌十方救苦天尊聖號祈請臨壇、拔度亡魂；施食科儀則唱誦〈破十方獄〉，配合法器與樂器，祈請天尊破獄救魂。唱詞依十方名號的次序，分別祈拔風雷、火翳、金剛、溟冷、鑊湯、銅柱、屠割、火車、普掠與刀山地獄的亡魂。^註

救苦信仰亦見於祈安建醮與法會附設的濟幽儀節。二○○八年宜蘭礁溪協天廟護國祈安五朝圓醮的紀錄，載陰竿懸掛招魂旛、地燈等物，竿下設香案祭祀太乙救苦天尊。《全球恭拜南斗祈福消災延壽大法會儀軌》則在施食部分供養十方救苦天尊，奉請甘露法食濟度饑渴鬼神，並以亡靈超昇與普濟群生為回向內容。^註

學界研究

劉陶對宋代水火煉度的研究，從法師身內存煉解釋十方救苦天尊的儀式作用。其所論陰煉法，在施食時存想太一救苦天尊、十方救苦天尊由寶珠中下降，以甘露法水遍灑諸魂、開通咽喉並施予法食。劉陶將寶珠及神尊解讀為法師元神的存變，將甘露解讀為內炁運轉所生的華池甘津；神尊下降則表徵內炁自泥丸沿任脈而降，使外在救度敘事與法師身內修煉相互對應。^註

降聖日期

《天皇至道太清玉冊》的神真降聖日程，列六月二十八日為十方救苦天尊下降之日。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

轉引自黎志添,〈《先天斛食濟煉幽科》考:一部廣東道教科儀本的文本源流研究〉,2010,數位本影像頁 11–12
《慈尊昇度寶懺》　維基文庫原文
轉引自文豪,〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉,2012,數位本影像頁 1–1
《黃籙救苦十齋轉經儀》　維基文庫原文
轉引自〈三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌〉
《太上說十鍊生神救護經》　維基文庫原文
轉引自田中, 文雄,〈道教の十王儀禮の展開 : 黃籙斎と十方〉,2016
轉引自李傳嶍,〈西夏道教神祇研究〉,2025
《太乙救苦拔罪法懺》　維基文庫原文
轉引自文豪,〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉,2012
轉引自申蕾,〈隋唐時期四川道教石窟及摩崖造像特征探究〉,2021,數位本影像頁 3–3
轉引自〈太上玄門晚壇功課經〉
《靈寶五經提綱》　維基文庫原文
《靈寶無量度人上經大法》　維基文庫原文
轉引自〈弘道第80期〉,2020,數位本影像頁 86–87
蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,15　維基文庫原文
《上清靈寶大法》,卷033
轉引自Neky Tak-ching Cheung,〈Women’s Salvation and Collective Order: A Penitential Ritual for Deliverance from the Lake of Blood Performed in Hong Kong〉,2014
轉引自李建德,〈臺灣道教宗派運用之〈步虛詞〉及其意涵探析〉,2013
轉引自李佳峰,〈吉林樺甸道教陰事道場科儀音樂調查研究〉,2024
轉引自羅永昌、林智培,〈宜蘭礁溪敕建協天廟戊子年(2008)護國祈安五朝圓醮大典紀實〉,2008
轉引自〈全球恭拜南斗祈福消災延壽大法會儀軌〉
轉引自劉陶,〈宋代道教「水火煉度」研究 — 以行煉方式為中心的考察〉,2018
《天皇至道太清玉冊》　維基文庫原文

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