斗母

斗母

摘要

斗母是道教尊奉的星辰女神，又稱斗姆、斗姥或斗母元君。道經以其為北斗眾星之母，賦予護生、天醫、消災與延壽等職能。其信仰與佛教摩利支天相結合，並發展出雷法、內丹、禮斗與拔度等經典及儀式內容。^註

名稱與尊號

斗母的尊號隨文獻而異。《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》（簡稱《斗姆心經》）列有九靈太妙白玉龜臺夜光金精祖母元君、中天梵炁斗母元君、紫光明哲慈惠太素元后金真聖德天尊、大圓滿月光王及東華慈救皇君天醫大聖等稱號，並稱其主治中天寶閣。^註

科儀文獻也使用道母、道姥、天母與天后等稱謂。《先天斗母奏告玄科》將斗母與摩利支天、九天雷祖等名號連用，又稱圓明道母天尊。《諸師真誥》的斗母號稱她為無上玄元天母主、聖德巨光天后與摩利支天大聖；《懺法大觀》則見圓明道姥天尊之稱。^註

歷史發展

斗母信仰與中國既有的北斗崇拜相連。謝世維指出，唐以前尚未見斗母的記載，宋代才出現斗母觀念，其中以《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》（簡稱《北斗本生真經》）與《斗姆心經》為重要文本。兩經將北斗與斗母的關係納入經典敘事，前者側重齋醮，後者帶有內丹修煉色彩，標誌斗母信仰的經典化。^註

斗母與摩利支天結合的年代有不同判斷。蕭登福認為兩種信仰原先各自發展，至元末才合流；蕭進銘則依《先天雷晶隱書》與《先天斗母奏告玄科》的傳承人物，將其結合推至元代中葉，最早可能在元初或宋末。他並將這一結合與神霄派相聯繫，認為《先天雷晶隱書》由白玉蟾法裔傳承，兼融南宗丹法、神霄雷法與密法。^註

《先天雷晶隱書》的形成也涉及不同年代的材料。謝世維認為，此書包含南宋至元代的不同文本層，其整合在元代中、末期完成；它以斗姆摩利支天為主神，整合密教、道教、雷法與內丹內容，建立新的宗教法術系統。^註

清代朝廷曾支持斗母禮斗與宮觀建設。雍正八年（1730年），婁近垣為清世宗禮斗禳病，獲任欽安殿住持，宮內多處設立斗壇並定期禮斗。雍正九年，朝廷撥款修理龍虎山宮觀，興建斗母閣、修復二十四道院。乾隆二十四年，北京火德真君廟重修，其斗母閣懸有皇帝御書的妙統辰樞匾額。^註

神話與神格

《北斗本生真經》將斗母的前身敘為紫光夫人，即神話中龍漢時期周御王之妃。紫光夫人發願生育聖子，以輔佐乾坤、裨益造化；她在後苑溫玉池沐浴時，蓮花九苞開放，化生九子。兩位長子為天皇大帝、紫微大帝，七位幼子為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲與破軍之星，構成斗母與九皇的母子關係。^註

《斗姆心經》則著重斗母的修煉與化生。經文說她在玄明真淨天修行玄靈妙道，勤奉元始至尊，發願生聖子以補裨造化、統制乾坤；其後於九曲華池沐浴，登上白玉龜臺神獬寶座，修煉精魄、攝炁，化生金蓮九苞，應現天皇、紫微與北斗七星的九皇道體。^註

《斗母元尊九皇真經》的卷首禮讚又將斗母尊為太初神后、先天神后，描述她主宰魁罡、統攝萬靈、遊行三界，並以丹成九鼎、道濟群生敘述其修煉與救度。^註

職能與宗教思想

《斗姆心經》把旱澇、疫癘、蟲蝗、刀兵、疾病及爭訟等不祥歸於氣運失調，敘述斗母以大藥調理五行、升降二炁，使失度者恢復常度。經中賦予她治病、安胎、生養人物、鍊度鬼神與禳解災厄等職能，並強調其天醫身份。^註

同經以北斗、水與月光說明斗母的生養作用，認為有情與無情之物皆稟受靈光道炁，生命由此獲得生養護衛；又將人身七竅、心魄中的七真與北斗相聯繫，使眾星之母的神格與人身生命觀念相連。^註

《大梵先天斗母圓明寶卷》有以斗母禳疫的宗教敘事：信眾誦經、朝元告斗後，斗母在中天放光，敕命斗部收回五瘟使者，並命天醫下藥治疫。這類敘述表達藉誦經與告斗祈求驅瘟、解厄的信仰。^註

造像與法器

《道法會元》卷八十三所載的天母聖相，將斗母摩利支天大聖描繪為三頭八臂，手擎日月，並持弓矢、金鎗、金鈴、箭牌與寶劍，著天青衣、駕火輦，輦前由七隻白豬牽引，神像居於大圓光之內。^註

不同法本中的頭數與手臂數並不一致。《玉音乾元丹天雷法》所敘形象為三頭六臂，兩手擎日月，另持弓箭、降魔鈴杵，以七隻金色烏豬御輦。另有文獻記載四頭八臂的法相，具有天神、豬、鬼、獅等面相，並持日月、戟、劍、金繩、弓箭等法器，坐七豬輦；也有二臂顯形的記載。^註

《先天斗母奏告玄科》的禮讚以天上修羅交戰、人間劫火焚燒為背景，描寫斗母以四頭八臂示現神通、遊行日月之前，救拔眾生諸苦。《諸師真誥》的斗母號則描寫寶杵威懾鬼神，以及眾生稱名時尋聲救苦的能力，兼呈威猛與慈悲的形象。^註

斗母形像也用於存想修煉。《玉音乾元丹天雷法》要求修持者觀想斗母擎日月的形象，存想左側太陽、右側太陰，吸取日精月華之炁，與自身祖炁相合，再運用密咒與斗印召合神靈。這一法本以雷法為主，將神像觀想、內煉與召神結合。^註

經典與文獻

相關法術文獻包括《道法會元》卷八十三至八十七所收的《先天雷晶隱書》，以及卷二百一十四的《玉音乾元丹天雷法》。《萬曆續道藏》目錄列有《先天斗母奏告玄科》一卷；《道藏目錄詳註》的續藏部分則列《先天斗母奏告科儀》一卷。^註

重刊《道藏輯要》本《張三丰先生全集》收有《斗母元尊九皇真經》。《藏外道書》目錄另列《斗母急告心章》、《先天斗姥祭煉度金科》與《斗姥祭煉班科》，各一卷。在《正統道藏》之外，斗母相關文獻的題材尚涉及禮斗、延生、雷法、內丹、鍊度、懺法與寶卷。^註

《太上玄靈北斗本命延生真經》以本命星君為祈求對象，依出生年干支分屬各星君，教人在本命日、三元、八節等時日齋醮誦經，以求消災延壽。地方禮斗可以並用北斗經與斗母專經，淡水行忠宮的法會誦經目錄便同時列有此經與《斗母元尊九皇真經》。^註

祭祀與科儀

斗母儀式兼有祈福、禳災、宗教療病與拔度等用途。謝世維將其歷史變化概括為：元末以雷法為主，明末轉向告斗儀，清代擴大為大型斗科，清代中葉以後又發展出告亡斗的拔度儀式。^註

告斗法以朝禮北斗九皇為目的，常在星壇或燈壇燃燈以象徵九皇，再經召將請降、獻供、宣章及焚章，傳達祈福解厄之願；部分法本還有投符水盆作占等節次。斗母奏告儀式採用了這類框架，《先天斗母奏告玄科》的獻供文並同時啟請斗父龍漢天君、斗母摩利支天大帝與北斗九皇大道君。^註

清代婁近垣編輯的《梵音斗科》脫胎於《先天斗母奏告玄科》，儀式包括啟師、變神召將、發燈迎鑾、獻茶與棗湯、宣章、懺悔、投符水盆、九皇解厄及奉送等節次，程序較為繁複，仍保有告斗與禳病的宗教功能。^註

民國十三年（1924年）的南邑沔溪鎮《亡斗節次》抄本，則將相近的奏告結構用於亡魂救度。儀式包含宣幽冥牒、請降九皇與焚章等節次，藉北斗赦罪、金光提攝亡魂，接引至天界；其變神儀節分為陽日變太乙真人、陰日變斗母慈尊。^註

地方供奉

斗母的供奉見於不同地方宮觀。長汀北山東南山麓的斗母閣供奉斗母星君，地方記載以農曆九月初九為誕辰，並有誦其名號祈求逢凶化吉的信仰。河南濬縣大伾山的呂祖祠，則在康熙年間由全真華山派道士接手後，陸續營建斗母殿等建築。^註

臺灣屏東萬丹萬惠宮主祀媽祖，斗母元君與南北斗星君、彭泰星君同奉於左廂。該宮的祭祀記錄將農曆九月十九列為斗母元君聖誕，與觀音佛祖出家紀念同日，祭期與長汀地方記載不同。^註

斗母也出現在臺灣宮廟的禮斗法會中。2007年的調查記錄顯示，臺北松山慈惠堂與獅山勸化堂均設有斗母斗，與金母、玉皇、地母、觀音等神祇相關的斗並列。^註

海外傳播

東南亞部分九皇廟以斗母宮、斗母廟或斗姥廟為名。馬來西亞地方材料既有斗母生九皇的神話，也有斗母與九皇互為化身的解釋；不同地區的文獻與口述傳統，對九皇的數目亦有一位或九位神明等不同說法。^註

九皇勝會在南洋的早期傳播與華南移民、福建社群及錫礦業關係密切。相關資料記載，普吉島礦工社區在瘟疫期間，受中國戲班影響而持齋守戒、舉行九皇齋節；馬來半島的太平古武廟斗姥宮、安邦南天宮等九皇廟，也與錫礦業及閩南社區相連。^註

馬來西亞怡保斗母宮建於1896年，是怡保最早的九皇爺廟，其慶祝方式偏向民間九皇信仰。截至2009年5月，馬來西亞斗母宮九皇大帝總會共有50間登記會員廟宇，其中8間位於霹靂州。^註

2022年普吉島水碓、網寮與內杼三處斗母宮的九皇齋節，從農曆八月三十升起九星燈篙、奉請九皇大帝開始。祭期中以閩南話唱誦《北斗經》及文疏，並安排九皇大帝出巡、過火、犒軍、祭祖與回鑾等儀式。^註

九皇齋戒以戒殺素食為重要實踐。《九皇斗姥說戒殺延生真經》把素食的根本放在戒殺生，泰國九皇齋戒並禁食肉、蛋、奶、五辛及香菜，信眾以消業解厄、祛病延壽為訴求。曼谷與周邊華人寺院、白衣道場則在九日朝禮北斗的九皇勝會中，將拜斗與佛教誦經、念佛及拜懺結合。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

• 王婧雨(2025),〈清代瘟疫非理性療法研究〉

• 陳昭慧(2016),〈廟宇的宗教功能與社會功能——以怡保斗母宮為研究對象〉

• 《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》,一卷

• 謝世維,〈道教法術的儀式框架—以斗母法術科儀為例〉

• 《先天斗母奏告玄科》,一卷

• 《諸師真誥》　維基文庫原文

• 《懺法大觀 Chanfa Daguan》,卷005

• 謝世維(2015),〈斗姆摩利支天文本研究〉

• 《江西通志》,卷014

• 《欽定日下舊聞考》,卷054

• 劉婧,〈符號學視域下的斗姆形象研究〉

• 范軍(2019),〈「北斗信仰」與泰國華人的「九皇齋節」信俗〉

• 《張三丰先生全集 Zhang Sanfeng Xiansheng Quanji》

• 《道法會元》,卷083

• 張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉

• 《萬曆續道藏》　維基文庫原文

• 《道藏目錄詳註》,卷004

• 《藏外道書》　維基文庫原文

• 張家麟(2008),〈論台灣民間信仰本土化—以禮斗儀式為焦點〉

• 陳瑛珣(2004),〈從古文書探討「健婦持家」社會現象中客家族群對傳統的堅持與現實的應變~以臺灣美濃與閩西長汀傳統建築作個案研究〉

• 吳真(2010),〈華北地方社會中的全真道士:以華山法派賡續與公共廟宇經營為中心〉

• 林淑鈴(2013),〈六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊〉

• 李豐楙,《華人廟宇與地方社會》,2025年

• 釋聖因(2022),〈當代泰國華人之「民俗佛教」信仰與文化研究──以九皇齋節儀式為例〉

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出處

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