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水官

水官是道教主管水界、以解厄為主要職能的神祇，與天官、地官合稱三官大帝，又稱洞陰大帝、暘谷帝君。其聖誕為農曆十月十五日下元節，相關信仰兼及水域神靈、眾生功過與亡魂的考校，以及消災祈安和薦亡齋醮。

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水官

摘要

水官是道教主管水界、以解厄為主要職能的神祇，與天官、地官合稱三官大帝，又稱洞陰大帝、暘谷帝君。其聖誕為農曆十月十五日下元節，相關信仰兼及水域神靈、眾生功過與亡魂的考校，以及消災祈安和薦亡齋醮。^註

名稱

《太上三官寶經》所載三官寶號，將水官列為下元三品解厄水官洞陰大帝；其中的水官寶誥又列有下元五炁解厄水官、金靈洞陰大帝、暘谷帝君等稱號。這些尊號包含下元、品秩、五炁與解厄職司等要素。^註

臺灣客家民俗稱三官大帝為三界爺，閩南民俗則稱三界公，名稱來自三官掌管天、地、水三界的觀念。水官是其中掌管水界的一位，三界爺或三界公則是三官的合稱，與掌管巾山、明山、獨山的三山國王有別。^註

職司與經典敘述

《太上三官寶經》的水官寶誥記述水官掌管江河水帝與萬靈，掌握死魂鬼神名籍，記錄眾生功過罪福，並以解除天災、救度亡靈、使存亡安泰為其職能。該寶誥將其宮府稱為青靈宮，所部為四十二曹；《Scripture of the Three Officials》所載水官寶誥的宮名則作青華宮。^註

《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》所描寫的水界，包括九江水帝、十二溪女、三河四海水府及魚龍水獸，也包括積夜死魂、百鬼萬靈。《「女青」類經書研究》據此指出，水官管理的對象兼有江河湖海神靈、水下生物與死魂鬼怪，其職責不限於水域本身，也涉及幽冥世界的名籍與役使。^註

《太上洞神三元妙本福壽真經》的〈水官歸源章〉，將水官描寫為滋生萬物、澤育群生的神聖力量；江海川源、井谷潭池與龍宮海藏中的毒龍蛟蜃、魚鱉水怪等，若危害人群，皆受其考校與制伏。經文因而同時呈現水的生養作用與水官懲治有害水族的職責。^註

《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》的水官說法段落，將疾病、刀兵、火災、盜害與水患列為祈求禳解的災厄，並把求嗣與沐浴燒香、燃燈誦經、修齋布施和悔過相連。經文另由天尊勸舟航商旅皈依天地水官與水府眾聖，祈願風浪平息、航路安妥。^註

信仰形成與歷史

三官信仰與東漢末年的五斗米道請禱儀式有關。《三國志》裴松之注〈張魯傳〉所引《典略》，記病者姓名與服罪意旨被寫成三通文書，一通置於山上以奉天，一通埋入地下，一通沉入水中，稱爲三官手書，用以為病者請禱。相關研究對其創始者有張修、張道陵與張衡等不同說法。^註

關於三官與三元日的結合，〈中國中古時代的佛道混合儀式——道教中元節起源新探〉認為，相關說法最早見於東晉末至劉宋初的古靈寶經《太上洞玄靈寶三元品戒經》。該經使上、中、下元分別與天、地、水官相配，以正月、七月、十月十五日爲三官集中考校與上奏之日，並規定在這三天行三元謝過齋法，以解除罪過。^註

唐代李商隱的黃籙齋文，記有馬總夫人王氏在會昌三年十月十五日修建下元黃籙妙齋，文中將當日稱為水官校籍之晨，祈求免除夭傷、使困窮者得以開釋。〈唐代官場道教文化側記——李商隱黃籙齋文撰作時間與對象考述〉據三篇齋文的內容，認為它們可能是相互聯繫的三元修齋文書。^註

宋代夏竦《在京諸宮觀開啟下元節青詞》，以水官布度與法醮祈恩聯繫下元節。南宋吳自牧《夢粱錄》卷六則記十月十五日為水官解厄之日，宮觀與士庶設齋建醮，或為解厄，或為薦亡，顯示下元祭祀兼有祈安與追薦亡者的用途。^註

明代士人對水官與天地二官並列的合理性曾有爭論。曹安在《讕言長語》中認為，水是天地之間的一物，難與至高的天、至厚的地相抗衡；陸容也以水為五行之一、由天地而生，質疑將水與天地並列，並批評三官手書將奉天文書置於山上的做法。^註

神話與身份說法

《歷代神仙通鑑》卷一記述，元始天尊在太虛取始陽九氣，在九土洞陰取清虛七氣，再於洞陰風澤取晨浩五氣，吸入口中，與三焦合於一處，經九九之期結成靈胎。他其後在春、秋、冬首月的望日依次吐出三子，分為上、中、下三元；下元之子後被敕為五氣三品水官。這是以元始天尊化生三元來解釋三官來源的神話敘事。^註

《歷代神仙演義》又將三元寫為降世的堯、舜、禹，三位聖王功成歸天後受封三官，水官與治水的禹相配。其敕封敘事稱水官居金靈長樂宮，總主九江四瀆、三河五海與十二溪真聖神君，每至亥月十五日考籍。民間以堯為天官、舜為地官、禹為水官的說法，也見於臺灣三官信仰的記述。^註

另一系傳說把三官視為陳氏子與龍女所生的三兄弟。雷偉平〈道教三官多元形態的時空譜系〉據碑記等材料指出，這一說法在景泰四年（1453年）以前已經流行，後收入《太上說三官經序》與《三教源流搜神大全》。明代地方碑記既有批評此說怪誕者，也有記錄民眾接受此說者。^註

節日與科儀

龍虎山天師道的三官懺，分別在農曆正月十五、七月十五與十月十五舉行，依次禮拜天官、地官與水官；十月十五所行者亦稱水官懺。田野調查記錄，三次科儀共用《太上上中下元寶懺》，程序相同，所念經文則有差別。報名信眾的姓名、生辰與地址被印於表文，由都講在儀式中宣讀，亦可代未到場者拜懺。^註

《三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌》列有三官寶誥、水官祝壽及宣讀聖誕萬壽疏文等內容。疏文記信眾供獻鮮花素果，祈求消災解厄、化解累世冤債，並將水官等三官大帝、各方神仙聖佛與天龍八部同列為祈求庇佑的對象，呈現該儀軌兼用道教與佛教神聖稱謂的特色。^註

臺灣的信仰實踐

徐貴榮記錄，客家莊在十月十五日下元水官誕辰時，過去一年生育男孩的家戶會製作新丁粄謝神，並與莊民分享；年底另擇吉日還福、演戲酬神。這類節俗有地域差異：臺中東勢在上元天官誕辰製作新丁粄，桃園部分客莊則在八月初二至十六之間，於三官大帝廟前演平安戲並製粄。^註

《美濃地區客家「還神」祭典與客家八音運用之研究》的田野表，記錄美濃竹子門水德宮的水官大帝聖誕還神祭典使用林作長客家八音團，拜天公則以誦經法會方式進行，提供水官祭典與客家八音運用相結合的地方實例。^註

在《紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能》所整理的關煞分類中，水官錢被列為水火關、落井關與斷橋關所用紙錢；水火關的對照項目另列火神錢，顯示水官稱謂也出現在過關渡限的儀式用物分類中。^註

水官與水仙尊王在部分地方信仰中相互聯繫。《屏東市悟禪壇的歷史與信仰研究》將該壇的水僊尊王辨識為大禹，又依羅良吉的乩身經歷訪談及北港朝天宮供祀三官大帝的情況，推測其與水官大帝信仰有關。該研究所述水僊尊王千秋為農曆十月初十，水官聖誕則為十月十五，兩者仍有區別；其引用的臺灣水仙信仰材料亦記有多神並祀與單祀夏禹等不同形式。^註

神像與宗教藝術

大同關帝廟窖藏出土的明代道教造像中，有被辨識為水官的銅坐像。其中一尊通高二十公分，頭戴寶冠，下頷與兩鬢留長髯，身著廣袖道袍，足蹬雲頭靴，端坐於階式寶座，雙手當胸執玉圭，呈現冠服、長髯與端坐持圭的形象。^註

明代木氏土司主持下的麗江大寶積宮壁畫，將天地水三官畫為戴通天冠、著朝服、執笏板的坐像，天官居中央上位，地官與水官分列兩側下位，身後有仙使、吏曹與女仙。相關研究認為，其基本形制與中原道教三官繪像相近，設色則融入藏傳佛教與納西文化因素，具有地方特色。^註

八峰崖石窟第十二窟三官殿，塑有天官、地官、水官三身主尊，左右各配一文官與一武將。北壁壁畫繪書案，案上有道教經典、寶劍與官印；《元明清隴南地區道教研究》依其與其他道教洞窟相近的藝術風格，推定該窟造像與壁畫為清代繪塑。^註

《「女青」類經書研究》介紹的一部明代三卷本《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》，封面題鮑玄昇書，附劉淵然序，卷前有泥金繪畫。畫中文字標示下元水官，所繪為水官及其所領仙曹，反映水官形象也被用於道教寫經的裝飾與神聖人物呈現。^註

道教法印研究以水官印為例，指出其印文受到道符復文與合形構造的影響，並將中央三個水字的組合解讀為大水與天池的象徵，將三五合形解讀為三辰五星。所引文獻記其材質為雷破槐木；研究者亦指出，印面上部兩側盤曲線條的含義尚未明確。^註

學界研究

李建德〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉，將臺灣三官信仰中由天地水轉向堯舜禹的理解，解釋為自然崇拜向聖王崇拜的轉變。他認為，臺灣居民以堯、舜、禹爲三官的認識，受到明、清兩代寶卷與仙傳小說的影響；《歷代神仙演義》將三元降世、聖王功績與敕封三官串連的敘事，是其討論的重要材料。^註

經籍版本的差異也提供了三官職能演變的材料。《「女青」類經書研究》指出，《道藏》本《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》尚未明確區分天官賜福、地官赦罪、水官解厄；明宣德六年的內府泥金寫本，各卷卷末所附三官神咒已呈現這種分工。泥金寫本並附《元始天尊說三官寶號經》，而《道藏》將兩經分別收錄。^註

高淳清代科儀神像畫的研究，利用座椅、頭光與姿勢等視覺要素討論神譜位階。其辨識對照表顯示，個別圖像的地官、水官身份在不同著錄與研究間有相反判定，具體神像的辨識因而仍存在異說。^註

敦煌佛教寫經題記中亦可見土府水官之名。《金光明最勝王經》的若干題記將其與太山府君、平等大王、五道大神及天曹地府等並列，願以寫經功德延年益壽；S.2981卷四題記另記李順子發心、張瀛書寫。所引名單未列洞陰大帝等尊號，水官稱謂在此見於寫經功德所奉獻的幽冥神祇名單之中。^註

出處

本條目引用 25 種資料，點開查看

〈弘道第94期(2023年第3期)〉
《太上三官寶經》　維基文庫原文
徐貴榮,〈三界爺〉
符永利、任斯爾,〈四川營山縣嘉祐岩題刻調查與初步認識〉,2022。
〈Scripture of the Three Officials〉
〈“女青”類經書研究〉
張伶芬,〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉
李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉
徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024。
黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉
呂鵬志,〈中國中古時代的佛道混合儀式——道教中元節起源新探〉
林雪鈴,〈唐代官場道教文化側記 — 李商隱黃籙齋文撰作時間與對象考述〉,2007。
周葭萃,〈宋代青詞詞匯研究〉,2021。
賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉
雷偉平,〈道教三官多元形態的時空譜系〉,2023。
〈三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌〉
謝宜文,〈美濃地區客家「還神」祭典與客家八音運用之研究〉
陳月英,〈屏東市悟禪壇的歷史與信仰研究〉
何琨,〈大同關帝廟窖藏出土明代道教造像鑑賞〉
王娜,〈木氏土司與道教〉
牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024。
〈《西泠藝叢》專題·西泠印社世界圖紋與印記國際學術研討會論文選萃〉
尹翠琪,〈從高淳清代神像畫試析道教神譜的圖像結構〉
劉永明,〈敦煌寫本研究年報第五號〉,2011。
陳懷宇,〈敦煌 P.2058V 文書中的《結大隨求壇發願文》〉,2008。

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