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道君

道君是道教神真名號中的尊稱，可用於不同神靈，其中太上大道君又稱玉晨道君，在三清尊神體系中與靈寶天尊相對應。上清與靈寶經典以太上大道君為修道、受經及傳法的尊神，齋醮科儀也以道君名號召請多位神真。

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道君

摘要

道君是道教神真名號中的尊稱，可用於不同神靈，其中太上大道君又稱玉晨道君，在三清尊神體系中與靈寶天尊相對應。上清與靈寶經典以太上大道君為修道、受經及傳法的尊神，齋醮科儀也以道君名號召請多位神真。^註

名稱與神譜

《洞玄靈寶真靈位業圖》所列道君並非只有一位。其上第一中位為上合虛皇道君，應號元始天尊；玉清境中另列上皇道君、玉皇道君、清玄道君、太上虛皇道君等。第二中位則為上清高聖太上玉晨玄皇大道君，稱為萬道之主，左右又列紫晨太微天帝道君、金闕帝晨後聖玄元道君等。圖中還說明玉清境諸道君具有號令群真的職權，並特別指出這一層神真不與下界相關。^註

道君也可成為其他神靈長尊號的一部分，例如東王公的名號包括太微東霞扶桑丹林大帝上道君。《茅山志》卷十的上清傳經聖師譜，列有玉晨大道君、太微天帝大道君、後聖玄元上道君等，並分別敘述其居處、授經或校試群仙的職掌。這些用例顯示，道君名號可以進入不同神靈的尊號及傳經譜系，不能僅憑兩字便認定其指向同一位神。^註

星辰神的名號中也可見道君。《上清天關三圖經》所記北斗第七星神的尊號包含太上玉皇道君；《上清太上八素真經》則記太白星中的白皇道君、辰星中的太玄陰元黑皇道君，以及熒惑星中的赤皇上真道君。後者將這些神真與存思星辰、服用星光及登真修持聯繫起來，使道君名號具有具體的星辰與修煉脈絡。^註

歷史與神格演變

太上大道君在東晉上清經中已是重要神靈。《上清大洞真經三十九章》第十四章使用玉晨太上大道君之名，《雲笈七籤》卷八保存了該經較早的版本。其降授傳說繫於東晉興寧三年（365年），稱南嶽夫人魏華存等上清仙真將經典降授楊羲。^註

《一切道經音義妙門由起》引《大洞真經》，敘述上清高聖太上大道君由玉晨精氣與慶雲紫煙凝化，寄胎為人，母親妊娠三千七百年，誕於西那天鬱察山浮羅之嶽；其後受籙紫皇，位司高仙。同書所錄修道敘事，又以受書玉虛、登臨上清，終取得太上高聖玉晨大道君之位，描寫其修證歷程。^註

古靈寶經的敘事將太上大道君與《靈寶五篇真文》的度人教法聯繫起來。敦煌P.3022號《太上洞玄靈寶真文度人本行妙經》載，道君歷劫與靈寶相值同出，託胎洪氏，經三千七百年而於赤明開運的甲子年誕生，再與靈寶共同度人。元始天尊因其度人之功賜予太上之號，確立兩者的師徒關係。這一出身故事屬於靈寶經的劫運敘事，道君也由此成為承受及傳授靈寶經法的重要尊神。^註

成書於隋唐之際的《太玄真一本際經》卷六《淨土品》，進一步敘述上相青童君與太上大道君的前世關係：兩者曾同生國王之家，青童君為其弟，名明勝，並一同拜謁元始天尊、請問經義。經典藉共同的前世與受法經歷，建立青童君、太上大道君和元始天尊之間的關係。^註

神學與傳經

《一切道經音義妙門由起》援引《老子道經》，以先天地而生、作為萬物宗本的道說明神聖本源。其序文將至道之體稱為真身，把元始天尊與太上道君列為應身；又說元始天尊、太上道君、高上老子雖有不同名號，本源相通，藉師資關係度化群生。道君在這套解釋中，是道的應化與宗教教化得以展開的神聖形態。^註

該書所引《靈寶經疏》以虛皇太上為天尊之師、太上道君為天尊弟子，並敘述天尊周化十方後，將太上之號賜予道君，使其接續教化。《太玄真一本際經》的相關引文則以道君自述登道位皆因師授，所修包括《靈寶五篇》與《升玄內教》。同書的成聖論強調受經修學、奉戒及積功累德，並反對僅憑仙骨、不經學習便能成仙的看法。^註

《上清太上八素真經》記載，《玉清隱書》傳授時，由太極四真人各奉一卷，呈送上皇、高上、玉皇、玉玄四道君，查核金格玉名後，才傳給當成上真玉君者。道君在此參與仙籍審核與授經資格的裁定。同經又列符法的傳授次第，記太上虛皇道君授出《太上神虎符》，太上道君再付予三天真皇，使其轉授真人及天帝眾官。^註

《一切道經音義妙門由起》引《靈寶金籙簡文三元威儀自然真經》，先敘太上大道君於上皇元年九月一日西遊玉國龍崛山，再述元始天尊降臨授經。天尊命道君教導三乘、戒教三世，並告誡經法不得輕傳；道君則以九拜、三起三伏的威儀奉受經典。這段神聖授經故事，將傳法責任、受經規範與禮拜儀節結合起來。^註

經典與儀式

《靈寶無量度人上品妙經》卷一的篇章中，有道君前序、道君中序及道君後序，用以銜接經文正文與《元始靈書》。敦煌寫本及早期注本的相關研究，將《元始靈書中篇》視為原有篇章，並指出《正統道藏》本所見《元始靈書上篇》《元始靈書下篇》及《太極真人頌》等部分屬後來增入。道君因此也是辨識這部經典篇章結構的重要敘述角色。^註

其他道經也以道君承擔敘述緣起與總結經義的角色。《玉清無極總真文昌大洞仙經注》將玉宸道君所敘經典因由歸入敘分，以元始天王宣說的三十六章為正宗分，再以道君結括全經旨趣為流通分。《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》的篇章劃分，也把太上道君聞受天尊命旨後的部分列為通傳分。^註

《度人經》的道君中序，著重同學師友遭遇疾病或死亡時的救度，要求同道齊心修齋、行香誦經。道君前序則區分祖先亡魂、一般世人與正式入道的上學之士：祖先亡魂依賴後世子孫誦經受度，世人可以親自受經修誦，上學之士則以特定方式修誦而獲升度。這些內容把道君的經教敘述與道眾互助、祖先救度及修行者的成仙理想相連。^註

《太上玄門晚壇功課經》收錄《太上道君說解冤拔罪妙經》，以廣信真人請法、太上道君說經為敘事架構。經中描寫道君放光照見地獄苦魂，將其受苦與不敬三光、不忠不孝、毀傷物命等行為相連，並勸人專心入靜持齋、焚香行道、六時轉念經典。道君在經中承諾依願護佑，使宿世冤仇與幽魂獲得超度，呈現利益存亡、解冤拔罪的職能。^註

道君名號也直接進入齋醮召請的神位次第。《道門科范大全集》將元始天尊、無極大道太上大道君與太上老君列於其他神真之前。《靈寶領教濟度金書》的請稱法位，列有虛皇玉晨大道君靈寶天尊，並包括九微大真青童大道君、紫微元靈青金大道君，以及南斗六闕、北極九府上真道君等。這些用例顯示，道君在科儀中可以是具體受請神真的尊號，而其身份須由完整名號與神位脈絡辨識。^註

宋徽宗的政治稱號

道君亦曾用於帝王的宗教稱號。政和七年（1117年）正月，宋徽宗將道教分為天尊、真人、神仙、正一、道家五宗，另把上清通真、達靈神化之道列為不繫於五宗教法的高上之道，以教主道君皇帝為宗師。同年四月的御筆規定，教主道君皇帝之號只可用於教門章疏，不許天下混用。楊雲飛據此將它解釋為徽宗的教名，也是皇帝稱號之外、限於教門使用的尊號。^註

徽宗在與吳敏商議內禪時，曾主張退位後只稱道君，不願依古制稱太上皇帝。宣和七年十二月，欽宗下詔為其加上教主道君太上皇帝之號，並令禮官討論典禮。楊雲飛根據禮制記錄及徽宗隨後的行程，認為雖然已有加號詔令，其上尊號典禮應未實際舉行。^註

《弘道》丁酉年第２期的相關論述，將徽宗的稱號理解為官方與教門兩重權威的結合。該研究認為，徽宗自居神霄教主、卻不願繫於既有五宗教法，反映他藉道教權威減少儒家傳統約束，同時避免受教門先例拘束的政治意圖；其與神霄道士的關係，也因此帶有君臣秩序的特徵。^註

圖像與民間文化

《道教三清圖像源流考辨》所述龐氏造像碑，碑陽刻有太上老君名號，側面造像龕下的發願文卻稱建造太上道君石像。該研究提出，這可能反映信眾未嚴格區分老君與道君，也可能與北方天師道接受南方道派影響有關；研究並將此碑解釋為化胡經與靈寶經信仰交融的例證，未把兩種名號的並見當作神格完全相同的確證。^註

傳為南宋梁楷所繪的《道君像》，又稱《白描道君像圖》《黃庭經神像圖卷》等，為紙本水墨白描，附趙孟頫臨書《黃庭經》，本幅有梁楷名款。作品原為翁同龢舊藏，翁萬戈於2016年捐售給上海博物館，並於2019年9月在該館翁氏家族舊藏繪畫展中展出。其作者歸屬仍有討論：一般認為是梁楷作品，但因現存梁楷作品多以粗筆寫意為主，部分學者對此幅細筆白描的歸屬有所質疑。^註

郭茂倩《樂府詩集》所收吳地祭祀樂歌《神弦歌》，共十一曲、十八首，其中有以道君命篇的作品。關於六朝民間信仰的相關研究指出，這組歌辭所祀神靈兼有道教神仙與民間雜神，既承接建康地區的巫祭歌辭，也融入道教思想及祭祀儀式，呈現巫道交融的地方信仰特徵。^註

白族蓮池會所誦《斗經》，也將道君、天尊等尊稱與南北斗朝禮並用。相關經文研究指出，該經在南斗與北斗朝禮中都使用七星的表述，但南斗六司的稱呼與七星並不一致，因此其具體神靈指稱仍待考證。這一用例顯示，道君尊稱亦見於民間宗教經文，但不能據此把其中神名一概等同於太上大道君。^註

學界研究

劉屹對漢末老子已成為最高道教神的說法提出質疑，認為《老子銘》仍屬太一、天帝居於最高地位的信仰背景，尚不足以證明老子已等同於道。他因此對《想爾注》的一般漢末定年持審慎態度，並將道及其人格化神靈逐漸成為崇拜核心，理解為一個歷史轉變過程。這一觀點使道君等名號的神學背景與早期文獻年代問題相互關聯。^註

2020年《中山大學學報（社會科學版）》刊載的古靈寶經研究，將太上大道君在靈寶經中的變化理解為對早期上清神格的吸收與改造。該研究並區分元始天王與元始天尊：早期上清經可見太上大道君向元始天王授法，古靈寶經中則也見元始天王向道君授法，但經法傳授的先後不必等同於正式師徒關係或神格位階，不能僅憑授法記載便認定元始天王高於太上大道君。^註

《度人經》道君前序的形成時間亦有不同判斷。《弘道》2010年第２期所刊研究記述，大淵忍爾因嚴東未為前序作注、而《無上祕要》已有徵引，推測它可能增入於南齊至北周之間；該文作者則據敦煌諸寫本皆有前序，主張它原屬葛巢甫之書。《輔仁宗教研究》2011年所刊的度亡經典研究，在比較中序與前序的救度對象時，則將前序視為稍晚形成的層次。^註

太上大道君與三清體系的定型，也有不同研究判斷。《宋前道教神仙形象建構研究》以唐代《道門科范大全集》的神位排列，視為三清至尊地位確立的標誌；《道教三清圖像源流考辨》則認為，唐代圖像尚多以天尊、老君或太上三尊稱之，後世三清的固定組合與位置尚未普遍成立，至北宋晚期才定型為三清像。兩者分別著重文字神譜與圖像的尊神對應，所判定的定型時點有所不同。^註

道君名號的辨識也涉及經文句讀。《「女青」類經書研究》對李厚之、張會鑑將女青等同太上虛皇道君的說法提出異議，認為《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》的相關語句，應將向太上虛皇道君錄奏與其後女青發言分開。因此，該處文字不足以證明兩者為同一神，其相互關係仍未確定。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

陶弘景、閭丘方遠,〈洞玄靈寶真靈位業圖〉
耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉
蕭登福,〈男仙之首、元陽祖氣、日君神格的東王公及其神格轉變〉,2009。
《茅山志》,10　維基文庫原文
胡可鑫,〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉
《上清太上八素真經》　維基文庫原文
王承文,〈再論“元始舊經”和“新經”出世先後問題——兼評劉屹博士《六朝道教古靈寶經的歷史學研究》〉,2020。
《一切道經音義妙門由起》　維基文庫原文
陳耀庭,〈弘道(2010年第2期/總第43期)〉
〈“女青”類經書研究〉
張超然,〈道教靈寶經派度亡經典的形成:從《元始五老赤書玉篇真文天書經》到《洞玄無量度人上品妙經》〉,2011。
〈太上玄門晚壇功課經〉
左嘉,〈宋前道教神仙形象建構研究〉
楊雲飛,〈揭丕號以正名─尊號與兩宋之交政治過程〉,2025。
關於呂岩撰,〈弘道 : 丁酉年第2期〉,2018。
鄭磊、袁繡柏,〈從《神絃歌》看六朝民間信仰的複雜性〉
任如意,〈白族“蓮池會”道教經文及信仰研究〉
劉屹,〈論〈老子銘〉中的老子與太一〉,2003。

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