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雷祖

雷祖是道教雷法傳統中統攝雷霆、除災濟物的尊神，經典稱九天雷祖大帝，列於神霄九宸。其奉祀涉及水旱、蟲蝗等災害的救濟，並見於祈禱與濟度亡魂的科儀。

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雷祖

摘要

雷祖是道教雷法傳統中統攝雷霆、除災濟物的尊神，經典稱九天雷祖大帝，列於神霄九宸。其奉祀涉及水旱、蟲蝗等災害的救濟，並見於祈禱與濟度亡魂的科儀。^註

名稱與神格

《道法會元》卷三〈清微帝師宮分品〉將九天應元雷聲普化天尊與九天雷祖大帝分別列入神霄九宸。前者居雷霆上宮，又名九天應元府；後者居九天雷霆中宮，又名雷霆洞淵宮。^註

雷祖也可作為不同雷法主神的稱號。《道法會元》卷五所列三炁雷祖，將梵炁雷祖天君對應雷聲普化天尊，主太極雷；清炁雷祖天君對應太一大天帝，主太一雷；景炁雷祖天君對應神霄真王大帝，主神霄雷。^註

在斗母法中，雷祖稱號又與斗母相結合。《道法會元》卷二百一十四〈玉音乾元丹天雷法〉列有法主九天雷祖大帝斗母紫光金尊聖德天后圓明道母天尊；《先天斗母奏告玄科》亦以九天雷祖、斗母與圓明道母等稱謂奏告，祈求降福消災。^註

歷史發展

中國早期的雷神信仰兼有風雨農事與天罰的意涵。《山海經》所見龍身人頭的雷神、夔獸，以及《楚辭·離騷》的雷師、《淮南子》的雷公，呈現多樣的雷神觀念；漢代感生神話又將雷神與黃帝相聯繫。相關研究將這些材料理解為雷神形象人格化、官職化與帝王化的表現。^註

宋元時期，道教雷法興盛，雷霆高真與兵將元帥的神譜隨之擴充。雷法的盛行與北宋神霄派的興起密切相關，並見於神霄、清微、上清、靈寶、天師等多種傳統。這些雷法把內丹修煉、炁法、符咒與法術行持結合，形成以雷部正神信仰為基礎的道法體系。^註此前，唐代道教已有關於召雷、祈雨、制煞之術的材料。

明代朱權沿用神霄九宸的說法，將長生大帝、青華大帝、普化天尊、雷祖大帝等列為九宸。《天皇至道太清玉冊》以元始九炁化生解釋九宸的神聖來源，稱其代天主持造化、主宰萬靈，並規定三清殿兩旁塑九宸九帝，使這套神譜同時體現在宮觀造像的安排中。^註

職掌與雷部組織

《諸師真誥》的〈雷祖號〉將其職掌表述為拯救水旱、祛除蟲蝗、發願利濟眾生。《太上靈寶朝天謝罪法懺》也以九天雷祖大帝除災濟物天尊為禮拜名號，與雷聲普化天尊及其他九宸並列。^註

《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經集註》以陰陽二炁相結說明雷的生成，稱諸雷分部隸屬九天雷祖，並分為天雷、地雷、水雷、龍雷、社令雷五類。《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》則把災福、生殺、榮枯等納入雷霆政令，以雷霆作為諸天行令及賞善罰惡的力量。^註

雷部文書呈現多層神職分工。《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》以三清為雷霆之祖、玉皇為號令雷霆者、后土為節制雷霆者，規定禳災驅邪須先奏九宸，再申諸司，並將玉府判府真君、五雷院使君、雷霆都司、元命真君等列為雷霆樞要。《清微玄樞奏告儀》另列雷師、雷伯、雷公將軍、雲雷將軍與雷門使者等職；《道法會元》亦有五雷將、八宮雷神等編組。^註明代《道藏》與民間抄本、科儀本中，也可見雷祖、雷部神將、雷霆都司、五雷將軍等名目。

《道法會元》卷八十所載鄧天君法，以九天雷祖大帝為主法，鄧天君為主帥，部下另列雷公江赫沖、電母秀文英、風伯方道彰、雨師陳華夫及大力天丁等。這一配置將雷祖的主法地位與各類雷部神將的具體職司相連。^註

清微派文獻將陰陽失序、雨暘不時、疫癘等災異，與官吏苛虐、獄滯民冤、民俗失德等人事問題相聯繫，視為上天的懲戒警示。其〈清微驅蝗文檢〉以雷祖及其他九宸、雷霆諸司為奏告對象，將禳蝗納入兼及自然災害與人間倫理的宗教秩序。^註

雷法與科儀

祈雨祈晴是雷祖奉祀的重要場合。《靈寶領教濟度金書》所載文書，將九天雷祖上帝與三清、玉皇、其他九宸、雷霆九司及山川龍神共同啟請。遇久雨成災時，文辭請求約束霖潦、使神龍歸於溪澗；另有因降雨而報謝、祈求農作豐收的醮文，反映雷祖奉祀與農事的聯繫。^註

在驅邪法中，《法海遺珠》以雷祖上帝的律令結束召請辛天君的咒文，內容包括興雲致雨、誅邪伐惡、縛送為禍鬼神。《道法會元》所載煉度奏狀則向雷祖等九宸祈請符章經籙，請求諸司開放亡魂，使其受煉超生。^註

相關行持包括開壇、淨壇、發符、誦咒，以及步斗、掐訣與存神。《道法會元》卷一百二十六〈九州社令雷法〉的開壇咒以雷祖大帝律令為權威；《法海遺珠》又把雷霆行持與身中炁的升降、五雷印及雷局手訣相配合，將外在符咒與內在修煉結合。^註

雷法亦重視修持者的內在狀態。《道法會元》卷八十二要求平日積功累行，登壇時凝神靜定、閉息煉神，並認為精炁不全、想念妄雜無益於行持；其祈雨奏告中列有九天雷祖大帝。《清微玄樞奏告儀》則把雷祖等尊神的禮拜與懺悔相連，所懺包括傷害物類、犯戒違科、貪瞋癡及心口意不一等行為。^註

雷祖也列入保護子嗣與祈男的醮儀。《道門科範大全集》卷二十五、卷二十九的啟請文，均將九天雷祖大帝與三清、玉皇、其他九宸及諸司神靈共同奉請，所祈涉及子嗣誕育與保全。^註

圖像與宮觀供奉

《太乙真雷霹靂大法》所奉的太乙雷祖大帝，諱機，戴帝冠、穿九章玄服、執玉圭，面呈赤棗色而作兇惡相。這一形象以帝王冠服表現雷祖的威權。^註

與斗母相結合的雷祖形象，則見多首多臂的表現。張作舟、李遠國所引斗母形象為四頭八臂，手擎日月並持多種法器；謝世維討論〈玉音乾元丹天雷法〉時，則列出三頭六臂、擎日月、持弓箭與降魔鈴杵的形象，並有七隻金色烏豬御輦。^註

明代《常熟私志》所記致道觀雷尊殿，殿內奉九天應元雷聲普化天尊與九天雷祖大帝，前殿則奉鄧、辛、張、苟、畢、朱、王、劉、馬、關等十大元帥，以及雷公使者江赫沖、電母使者秀文英，呈現雷祖與雷部諸神共同受奉的格局。^註

北京白雲觀東路設有雷祖殿，殿西壁的《雷震子像》描繪雷部神將的威猛形象，將雷部神祇的職能與威儀轉化為宮觀中的視覺表現。^註戲曲、寶卷、年畫與廟宇壁畫中的雷部神明，往往以兇猛威嚴、執法如電的形象出現，寄寓懲惡揚善的倫理想像。

清代昭通元寶山宮觀的正殿，在真武祖師之外，也奉雷祖與十二雷神。該處廟宇始建於乾隆年間，咸豐年間毀於兵燹，光緒年間修復，是雷祖進入地方宮觀供奉的實例。^註

地方流傳與文化影響

《諸神聖誕日玉匣記等集目錄》將六月二十四日同列為九天應元雷聲普化天尊與雷祖的聖誕。《白雲觀志》所記宮觀醮祭也以六月二十四日為雷祖誕辰；《民國新脩合川縣志》則記有六月雷祖會，顯示雷祖奉祀與地方歲時活動的聯繫。^註

林振源、潘君亮調查的溫州蒼南正一派七天靈寶大齋，第五天有雷祖懺，第六天有雷祖醮，第七天有雷祖表。麗水的齋醮科目也將雷祖經懺與玉皇、真武、三官等經懺並列。除大型齋醮外，雷祖寶誥亦見於道士早課的誦持次序。^註

雷祖與相關雷部神系也進入通俗小說。《蕩寇志》描寫三十六雷將降生征討梁山，並把張叔夜、張伯奮、張仲熊列於雷祖座下。《封神演義》則將聞仲敘寫為死後受封普化天尊，統領二十四員雷將，使雷部的行雷、擊電與催雲布雨職能成為神魔敘事的一部分。^註

九天雷祖之名亦見於瑤族宗教文書。《瑤族宗教經書與儀式研究》所引英國博德雷恩圖書館藏瑤經 Sinica3247 號請神唱詞，將九天雷祖與盤古大王、雷鈴大王等共同列入奉請對象。^註

在域外傳播方面，《道教雷神信仰研究》將韓國甑山教支派大巡真理會的九天上帝信仰，溯源於道教雷祖九天應元雷聲普化天尊，並將其視為道教雷神信仰影響周邊地區的例證。^註

學界研究

關於雷部最高主宰的變化，張作舟、李遠國認為，隨著《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》問世，雷聲普化天尊取代神霄玉清真王原有的雷霆主宰職權，成為雷霆總司的最高尊神。這一解釋著重不同經典之間神職配置的變化。^註

關於王文卿的法術傳統，相關研究指出，其法術以玉樞五雷為主，而《道法會元》卷八十四〈道妙〉又把雷霆飛捷報應張使者稱為雷祖直下二十五世，將其等同雷聲普化天尊，並進一步連結張使者、雷祖與神霄。該研究認為，這些說法屬於後世增衍，可能已到元代，其作用在於提高張使者法的地位。^註

謝世維對斗母儀式的研究指出，〈玉音乾元丹天雷法〉仍以雷法與存煉為主，卻兼用摩利支天稱號、密咒及密教神祇，反映道教與密教相涉。該法所奉斗母兼具雷神特質與救度眾生的慈悲願力，呈現神格職能擴充的現象；雷祖與斗母的結合，因而也是理解相關儀式變化的重要材料。^註

出處

本條目引用 29 種資料，點開查看

《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經集註》　維基文庫原文
《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》　維基文庫原文
《諸師真誥》　維基文庫原文
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷247
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷233
《道法會元》,卷二十二之二十三　維基文庫原文
《道法會元》
《道法會元》,卷三　維基文庫原文
《道法會元》,卷005
《道法會元》,卷126
《道法會元》,卷082
謝世維,〈道教法術的儀式框架—以斗母法術科儀為例〉
《先天斗母奏告玄科》　維基文庫原文
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《天皇至道太清玉冊》　維基文庫原文
《太上靈寶朝天謝罪法懺》,卷005
《清微玄樞奏告儀》　維基文庫原文
《道法會元》,卷十一之十二　維基文庫原文
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《法海遺珠》　維基文庫原文
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仲勵,《道門科範大全集》,卷二十五　維基文庫原文
仲勵,《道門科範大全集》,卷二十九　維基文庫原文
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《諸神聖誕日玉匣記等集目録》　維基文庫原文
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張森楷,《民國新脩合川縣志》,卷35　維基文庫原文
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張斌慧,〈道教雷神信仰研究〉,2022
張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022
謝世維,〈宋代的法術傳統:以王文卿及「玉樞五雷法」為中心〉,2023

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