精舍

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閱論編

精舍，本義是學舍、書齋；後作為梵語「vihāra」的漢譯，指佛教僧團的房舍、寺院等。

詞義

精舍字面意思爲「精美的房舍」，如：

《醒世恆言·灌園叟晚逢仙女》：「堂後精舍數間，臥室在內。」 清蒲松齡《聊齋志異·粉蝶》：「院中精舍華好，又聞琴聲。」

也可指書齋、書房，引申為儒家講學的學社：

宋吳曾 《能改齋漫錄·辨誤二》：王觀國《學林新編》曰：「《晉書》：『孝武帝初奉佛法，立精舍於殿內，引沙門居之，因此世俗謂佛寺為精舍。』觀國按，古之儒者，教授生徒，其所居皆謂之精舍。故《後漢·包咸傳》曰：『咸往東海，立精舍講授。』又《劉淑傳》曰：『隱居立精舍講授。』又《檀敷傳》曰：『立精舍教授。』又《薑肱傳》曰：『盜就精廬求見。』注曰：『精廬，即精舍也。』以此觀之，精舍本為儒士設。至晉孝武立精舍以居沙門，亦謂之精舍，非有儒釋之別也。」以上皆王說。予按，《三國誌·注》引《江表傳》曰：「於吉來吳，立精舍，燒香讀道書，製作符水以療病。」然則晉武以前，道士亦立精舍矣。

有時也可理解爲「精神之房舍」，在先秦文獻中代指心地：

《管子·內業》：「定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。」尹知章註：「心者，精之所舍。」

佛教傳入中國後，僧人在寺內居住、講經的情形，類於儒家學社，故從晉代開始將「精舍」作為梵語vihāra的漢譯，爲寺院、佛寺的別名，無論大小的佛寺都被稱作精舍，如佛教歷史上第一所寺院竹林精舍。

亦爲道教所用，表示道士修煉居住之所。如佛教史上第一所寺院名叫竹林精舍，在香港粉嶺有一所同名道觀。

在近現代，精舍常以人們修行、居住的場所為內涵，多指佛教、道教的寺院，一些教授瑜伽冥想等的民間商業屋舍有時也冠以精舍之名。

佛教精舍

精舍（梵語：vihāra），音譯毗訶羅（毘訶羅）。原始僧團居住在叢林山野的樹下、山洞中，後來有了佛教史上第一所寺院竹林精舍、第二所寺院祇園精舍 ，它們安立於叢林僻靜處，供佛陀、僧徒休息、學習。故最開始佛寺是以精舍（vihāra）的名稱出現的，且強調位於廣闊之處，或有較大的庭院。經典中雖屢見精舍一詞，然其原語不一，除了vihāra之外，又把阿藍摩（梵 ārāma，園林）或僧伽藍（梵 Saṃghārāma，伽藍）譯為精舍；此外，亦有以阿練若（梵 araṇya，叢林）、求呵（梵 guhā，石窟）等詞，譯為精舍者。

如今的南傳佛教地區，通常仍以vihāra作為寺院的代名，泰國叫วิหาร（Wihan）或วัด（wat）、高棉語叫Vihear、緬甸叫ဝိဟာရ（wihaya）或奘（緬甸語：ကျောင်း，羅馬化：kyuang）、旁遮普語裡的「庭院」叫做vehra；印度北部比哈爾邦的名字「比哈爾」（印地語：Bihar）即「毗訶羅」的印地語現代音，因該地有豐富的佛寺建築；馬來西亞吉隆坡十五碑錫蘭佛寺（Buddhist Maha Vihara, Brickfields）也以「Vihara」為名；現代上座部佛教的前身部派佛教大寺派（Mahā-vihāra-nikāya），名中的「寺」字就是「vihāra」的對譯；著名的那爛陀寺也以「Vihara」為名而譯為「寺」。在南傳佛教寺廟建築群中，精舍和戒堂都是供奉佛像的主要禮佛場所，二者最大的區別即戒堂周圍是有鎮邪石劃出結界的。

泰國清邁契迪龍寺

孟加拉庫米拉縣的「沙爾班毗訶羅」（Shalban_Vihara），也依現代音叫做「沙爾班比哈爾」（Shalban Bihar） 舉例 竹林精舍 祗園精舍 大林精舍 參見 伽藍 寺院 佛寺 佛堂 寺廟 阿蘭若 參考文獻

歷史淵源

「精舍」一詞原本並非專指道教建築，而是中國古代對清淨居處、修學之所的通稱，早見於儒、佛兩家文獻。道教吸收此語後，逐漸用以指稱道士靜修、講經、齋醮與接待信眾的場所，其內涵亦隨道教宮觀制度的發展而定型。漢魏以降，方術與道教形成的過程中，山居修煉、結廬棲真之風盛行，精舍遂兼具隱修與傳法的功能。至南北朝至隋唐，隨著道教科儀、戒律與住持制度日趨完備，精舍常成為規模較小、介於民間壇場與正式宮觀之間的修道空間。宋元以後，官方對道教廟宇管理漸趨制度化，精舍有時亦被納入宮觀體系之內，或作為地方道團、家廟與善信供奉之所。明清以降，精舍之名更廣泛用於各地道教小型道場，顯示其由通用修學空間演變為具有道教特色的宗教場所。

主要內容

精舍原為佛教用語，指僧眾修習、講學與安居之所，後亦被道教吸收而用於指稱道士清修、講經、修煉及聚徒傳法的場所。就道教語境而言，精舍多兼具居處、壇場與講習功能，常見於道觀體制尚未完全定型、或地方性教團發展之初的歷史階段。其命名重在強調清靜、潔淨與專注修持之意，與宮、觀等具有較強制度化色彩的宗教建置相較，精舍往往更具臨時性或私設性質，亦可能依附於士人宅第、山林勝地或地方香火信仰而存在。歷代文獻中，精舍有時亦泛指講經論道之處，反映道教在吸收儒釋詞彙時的語義轉化。由此可見，精舍不僅是實際的宗教空間，也體現道教在地方社會中傳播、組織與修持方式的歷史面貌。

相關典籍

關於「精舍」的相關典籍，主要可見於後世道教宮觀制度、齋醮科儀與神仙傳記類文獻之中。漢魏以降，典籍常以「精舍」指稱清修之所，與道士棲止、讀誦、齋戒及存思修煉等活動相連。晉唐以來，《抱朴子》與《真誥》等書雖未專以「精舍」為核心論題，然其所載山居修道、靜室清修與居觀制度，皆可視為理解精舍功能的重要材料。至《雲笈七籤》《道藏》所收多種科儀與宮觀文獻，則常將精舍置於清靜修持、奉道禮神與傳法講學的場域之中。另如地方志、碑銘與宮觀記，亦多保存精舍創建、重修與道士住持之事，反映其由私修靜室逐漸發展為兼具宗教、教育與社群功能之空間。由此可知，精舍一詞在道教文獻中具有由修行場所向制度化宮觀過渡的歷史意義。

文化影響

精舍作為道教宮觀體系中兼具修持、講學與接待功能的空間形態，其文化影響主要體現在宗教實踐與地方社會的雙向互動。歷代精舍往往不僅是道士靜修、誦經與傳授科儀之所，亦常承擔匯聚信眾、傳播經教、保存法脈的重要作用，因而在地方宗教生活中具有樞紐地位。另一方面，精舍的設置與運作也促成了建築、碑刻、書畫與齋醮文獻的積累，使其成為道教文化物質與文本傳承的重要載體。部分精舍因依附山林勝境或鄉里中心，進一步與文人遊覽、題詠及地方祭祀相互交織，形成具有區域特色的宗教文化景觀。就更廣義而言，精舍所呈現的清修理念與師徒傳承模式，也深刻影響了道教對「靜」「真」「返樸」等價值的表述，並在中國傳統文化中留下持續而深遠的印記。