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太和山

太和山是湖北武當山的別稱，也是與真武信仰密切相關的道教名山。明代朝廷在山中大規模營建宮觀，並以此為皇室祭祀及祈福齋醮的道場。

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太和山

摘要

太和山是湖北武當山的別稱，也是與真武信仰密切相關的道教名山。明代朝廷在山中大規模營建宮觀，並以此為皇室祭祀及祈福齋醮的道場。^註

名稱

《大明玄天上帝瑞應圖錄》所收《御製大岳太和山道宮之碑》記載武當舊名太和，並以玄武信仰解釋武當之名。明代碑文與山志又使用大岳太和山之稱，使太和山名與朝廷崇奉真武的歷史相聯繫。^註

太和山之名也見於其他地區。西北道教研究提及延安太和山；《神仙服餌丹石行藥法》則在尹公度等人服石得仙的傳說中，記述他們後來進入南陽太和山。^註

《道教宮觀景觀的生命精神》將太和之名解釋為天地陰陽交合，並認為武當山的自然地貌與昆侖仙山的想像相結合，形成承載修道觀念的神話空間。《豫西北地區真武信仰研究》則把此山名與真武信仰中的慈、儉、不爭及和合理想相聯繫。^註

歷史

明成祖朱棣在靖難之役後登基，並大力推崇真武。《御製大岳太和山道宮之碑》把平定內難歸於真武的護佑。相關研究將成祖推崇真武、營建武當山的舉措，解釋為強化皇位合法性及確立王朝護國神的政治行動。^註

永樂十年（1412年），明成祖命隆平侯張信、駙馬都尉沐昕督建湖廣武當山宮觀。道士孫碧雲奉敕參與規劃，負責勘察建築布局所需的空間、訂定宮觀規制。山志記載，永樂年間敕建宮觀三十三處。^註

洪熙元年（1425年），明仁宗遣禮部左侍郎胡濙到天柱峰致祭，並將武當山的祭祀地位提高至與嶽鎮相同。此後，皇帝即位遣官祭告真武，成為朝廷沿襲的祭祀活動，明代山志保存了從仁宗至穆宗各朝的相關記錄。

明代在太和山等重要名山設置提點等道官，職掌統領道眾、修理宮觀、修齋建醮及承辦皇室交付的事務，受禮部、皇帝與正一真人節制。山務亦有宦官參與，《明史》記載蔡時鼎曾反對太和山提督中官田玉兼任分守事，並奏陳田玉的不法情事。^註

宮觀建築

明代營建的宮觀包括玄天玉虛宮、太玄紫霄宮、大聖南岩宮及興聖五龍宮。天柱峰頂建有以銅鑄成、外飾黃金的金殿，並安奉真武神像。

武當山宮觀依山勢布置，整體以天柱峰金殿為中心，沿官道與古神道向四周延伸，串聯遇真宮、太子坡、紫霄宮、南岩宮、朝天宮等場所。其規劃將真武修道傳說與自然地形結合，景觀研究因而將登山沿途的空間序列理解為通向宗教聖境的歷程。^註

信仰與宗教活動

真武是武當山宮觀信仰的核心，在道教中被奉為鎮守北方、職掌水火的神祇。《玄天上帝說報父母恩重經》記述太子離親入太和山修道，歷四十二年功成昇舉，位鎮北方，並以此引出報答父母生恩的教誨。《大明玄天上帝瑞應圖錄》所收碑文則敘述真武在武當修真內煉、受玉清元君授道的傳說。^註

《明代初期（1368－1434）全真教南北宗風研究》認為，參與武當山宮觀規劃的孫碧雲注重內丹修煉，並將其與早年在陝西全真教宮觀的經歷相聯繫。

明代朝廷屢次遣官到武當山建醮，內容包括為皇帝祈福祝壽、酬恩報德及祈求國家安定。嘉靖三十四年（1555年），陳誠應奉旨於治世玄嶽壇殿修建七晝夜的金籙齋醮，以皇帝生辰為契機，祈求延壽與安邦。^註

皇室除遣官祭祀，也向山中宮觀頒送真武及從神像、供器、法器、道經和幡幔。成化九年（1473年）十一月，朝廷頒賜真武像，分別安奉於太和宮與玉虛宮；玉虛宮的真武像旁配奉靈官、玉女、執旗與捧劍從神，並配置香爐、花瓶、燭臺、鐘、磬等器物。^註

文化影響

武當道士的修道生活與習武活動相聯繫。武當武術的理論運用《周易》的陰陽、八卦與五行觀念，強調以柔克剛、後發制人；《淺述湖北道教文化》列舉太極拳、形意拳、八卦掌、氣功與武當劍等為其拳械與功法內容。該文並記述清代至民國間部分道人離山還俗，武當武術因而進一步流傳民間。^註

山中石雕、木雕、銅鑄神像與建築彩畫，是宮觀藝術的重要組成；碑刻與匾額則保存了皇室與書家的題字。南岩宮的石殿嵌於山崖，呈現建築與山勢結合的形式。道教音樂用於安置神像、科儀法事等活動，並融匯南北音樂、宮廷音樂與民間曲藝。^註

太和山也成為文學書寫的題材。明代楊琚《大岳太和山賦》以諸峰拱岳比喻後人效忠，研究者據此指出，部分文人對太和山的讚頌亦呼應朝廷的崇奉立場。《徐霞客游記》則收有《游太和山日記》。^註

山志與文獻

明代多部山志記述了太和山的宮觀與皇室對玄天上帝的奉祀。任自垣山志的成書時間有不同記載：《明史》著錄任自垣於洪熙年間編纂《太嶽太和山志》十五卷；范學鋒的研究則以宣德六年（1431年）為《敕建大岳太和山志》的編成年，並記其後增至十七卷。^註

清代有姚世倌、王概等纂《大嶽太和山紀略》八卷，於1744年刊行。1922年又有趙夔、熊賓等纂的《續修大岳太和山志》八卷，由襄陽大同印館石印。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

轉引自丁杰,〈道教宮觀景觀的生命精神〉,2021
轉引自林淑娟,〈屏東萬丹地區玄天上帝信仰文化與社區共同生活研究──以建隆宮和萬泉寺為例〉,2018
轉引自范學鋒,〈玄帝信仰與明代《大嶽太和山志》〉
轉引自范學鋒,〈玄帝信仰與明代《大嶽太和山志》〉,數位本影像頁 4–5
《大明玄天上帝瑞應圖錄》　維基文庫原文
轉引自張朝陽,〈甘肅清水水陸畫圖像藝術研究〉
《神仙服餌丹石行藥法》　維基文庫原文
轉引自劉曉萌,〈豫西北地區真武信仰研究〉
轉引自王子裕,〈明世宗崇道淺論〉,2020,數位本影像頁 17–18
轉引自黃思源,〈信仰、圖式與鑄造——明代武當金銅真武像研究〉,2024,數位本影像頁 23–23
轉引自張廣保,〈明代初期(1368-1434)全真教南北宗風研究〉,數位本影像頁 14–16
轉引自張陶陶,〈明代道官制度研究〉,2020
《明史》
《明史》,卷230　維基文庫原文
《明史》,卷97　維基文庫原文
轉引自王峰,〈淺述湖北道教文化〉
轉引自董博璇、劉志成,〈基于山岳型道觀園林環境特征的傳統山岳型文化景觀營造初探——以羅浮山自然保護區南入口文化主題公園爲例〉,2019
《玄天上帝說報父母恩重經》　維基文庫原文
徐弘祖,《徐霞客遊記》　維基文庫原文
轉引自Thomas H. Hahn,〈Bibliography of mountain-gazetteers 山志 located in libraries of the People's Republic of China during 1986/87 (with updates until 2003)〉,2003

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