奠濟宮

奠濟宮

概述

奠濟宮，又稱聖王廟、聖公廟或聖王公廟，是位於臺灣基隆市仁愛區的一座道教廟宇，建於清光緒元年（1875年）。廟宇主祀開漳聖王，與基隆護國城隍廟、基隆慶安宮合稱為「基隆三大廟」，是北臺灣重要的道教信仰中心之一。奠濟宮所在之地發展成為著名的基隆廟口夜市，以廟宇為中心向周邊街道擴展，形成今日繁榮的觀光商圈。廟宇後殿為清甯宮，原為清道光年間泉州人所建，奉祀水仙王，日治時代與奠濟宮合併為後殿。廟中至今仍保存清同治年間的石柱及日治初期的古碑，具有豐富的歷史文化價值。

漳泉械鬥與信仰起源

奠濟宮的建立與清代臺灣社會的漳泉分類械鬥密切相關。同治年間，經過近百年的開發與激烈械鬥，漳州府移民逐漸取得基隆港一帶的控制權，而泉州府安溪移民則退守至七堵、暖暖一帶。兩方衝突持續不斷，甚至各自抬出守護神以壯聲勢：漳州人崇奉開漳聖王（俗稱聖王公），泉州安溪人則信仰雙忠尊王（俗稱尪公）。械鬥之慘烈，從當地俗諺「尪公無頭殼，聖公無手骨」即可見一斑。另有「尪公無過嶺」之語，意指泉州人所供奉的尪公神像絕不越過獅球嶺，因為嶺北即是漳州人的地盤。

建廟過程

原本漳州籍鄉民在外木山（今日基隆市中山區協和里一帶）搭設木造小廟，奉祀原鄉守護神開漳聖王。清光緒元年（1875年），板橋林家捐獻玉田街土地建廟，當地士紳張金發、賴武等人響應捐獻香火錢，將小廟遷移至今日仁愛區仁三路、石硬港溪（今日旭川河）右岸附近，與左岸的慶安宮隔岸相對，形成日後「基隆三大廟」的格局。

戰火毀損與重建

奠濟宮命運多舛，曾多次毀於戰火。清光緒十年（1884年）中法戰爭期間，奠濟宮被清軍充作軍事據點，因管理疏失引爆詭雷，造成廟貌嚴重毀傷。光緒二十一年（1895年）乙未戰爭時，抗日志士將奠濟宮作為軍火庫儲藏彈藥，因管理失當又遭水雷爆炸，再次毀傷。1897年，地方仕紳決議重修廟宇。二戰期間（1940年代），盟軍轟炸基隆市區，奠濟宮再度受到波及。1957年以後開始陸續整修，於1964年大致修成今日所見之規模。

後殿清甯宮的合併

清道光初年，原為奉祀水仙王的清甯宮，由泉州人所建，原坐落於仁四路一帶。日治初期，因廟埕被公家徵用開路，清甯宮遂將原來的「坐西向東」朝向改為「坐南朝北」，與奠濟宮僅一巷之隔，此後逐漸被視為奠濟宮的後殿。日治時代正式與奠濟宮合併。1998年，後殿清甯宮進行耗時五年的大規模修建，改建成三層樓建築。

建築特色

奠濟宮歷經多次修建與重建，但廟中仍保存有清同治年間的石柱，具有珍貴的歷史意義。此外，廟宇亦存有日治初期的古碑，為研究基隆地方發展史的重要文物。1964年大致完成的現貌，呈現傳統道教寺廟的建築風格。

供奉神祇

奠濟宮主祀開漳聖王，是漳州移民最重要的守護神。廟內供奉的神祇眾多，形成完整的道教神譜：

樓層/位置	主要神祇
後殿一樓	水仙尊王
後殿二樓	田都元帥
後殿三樓	玉皇上帝
本殿及附祀	福德正神、文昌帝君、財神爺、荷葉先師、天上聖母、關聖帝君等

開漳聖王，又稱陳元光，為唐代開發漳州的功臣，被漳州籍移民視為守護神。水仙尊王傳為水中守護之神，田都元帥為戲曲界守護神，玉皇上帝則為道教最高神祇。多元神祇的供奉，反映出道教信仰的包容性與民眾生活的多元需求。

基隆廟口夜市

奠濟宮不僅是宗教場所，更是基隆经济发展的重要地標。基隆廟口夜市以奠濟宮為中心向外發展，是臺灣最著名的夜市之一，每日吸引大量遊客前來，成為基隆市最具代表性的觀光景點。

文化影響

奠濟宮作為「基隆三大廟」之首，在北臺灣道教信仰圈中具有重要地位。其所承載的漳州移民歷史記憶，以及與泉州移民之間的競合關係，是理解清代臺灣社會族群結構的重要窗口。開漳聖王信仰隨著漳州移民的遷徙而傳播，奠濟宮作為其在基隆地區的信仰中心，見證了移民社會的宗教生活與文化認同。

廟口夜市的形成與發展，展現了宗教場所與商業活動相互依存的緊密關係。夜市的繁榮帶動了基隆市區的經濟發展，而奠濟宮的存在也為傳統小吃與民間工藝提供了文化展示的舞台，形成獨特的「廟口文化」景觀。

每年重要節慶期間，奠濟宮舉辦的祭祀活動吸引大量信眾參與，延續並傳承著傳統道教儀式與民俗文化。廟宇同時肩負著社區凝聚的功能，是當地居民精神寄託與社交活動的重要場所。

來源

• 維基百科：奠濟宮（https://zh.wikipedia.org/wiki/奠济宫）

相關典籍

奠濟宮之相關典籍，主要不見於單一專書，而散見於臺灣地方廟志、基隆港區開發史料、清代漳泉移民與械鬥記述，及日治以降之寺廟調查文獻。就其沿革而言，地方志書、碑記、捐題文書與重修錄最具史料價值，可據以考察奠濟宮由板橋林家捐地、士紳集資遷建，迨戰亂毀損後再修之歷程，並辨明其與原址外木山、石硬港溪沿岸廟產之空間關係。又因該宮在清末基隆地方社會中，曾與族群競爭、神明護佑及港區聚落秩序密切相連，故《臺灣府志》及其後地方志、基隆相關文史彙編，常為釐清其歷史脈絡之重要依據。至於宮內祭儀、神格敘事與地方信仰功能，則宜旁參道教齋醮科本、廟方沿革冊與口述傳承，以補正史料之不足。