三山國王廟

三山國王廟

摘要

三山國王廟是祭祀三山國王的廟宇。三山國王為粵東巾山、明山、獨山三山的山神，祖廟位於廣東省揭陽市揭西縣河婆鎮，稱霖田祖廟。相關信仰隨移民傳至臺灣及東南亞，在臺灣形成兼具原鄉傳承與地方特色的宮廟祭祀文化。^註

名稱與歷史淵源

三山國王廟亦有明貺廟、公王廟等名稱，河婆鎮的祖廟則稱霖田祖廟。《台灣志略》記載，三山位於揭陽縣境，原廟在巾山山麓，獲賜明貺廟額；潮州各邑均有祠祀，來臺粵人也攜帶香火、建立廟宇。^註

元代劉希孟《明貺廟記》將三山神的顯現追述至隋代：相傳農曆二月二十五日，有三位神靈自巾山石穴出現，自稱兄弟，受天命鎮守三山，託靈於玉峰界石，因而受到祭祀。這是廟記所保存的信仰起源傳說。^註

苗栗三山國王廟1967年的簡介，敘稱唐元和十四年潮州刺史韓愈曾因久雨損害作物而禱神，並稱宋太宗分封三山神為國王、賜予明貺廟額。各地另有不同的救駕與平亂傳說。〈臺灣三山國王信仰研究述評〉指出，這些故事主要透過顯靈與帝王冊封，強化神祇護國佑民的形象；各版本的年代與情節差異甚大，相關重要事蹟亦未見於正史。^註

國王次序與封號

現今霖田祖廟及臺灣多數廟宇，以巾山國王為大王，封號清化盛德報國王；明山國王為二王，封號助政明肅寧國王；獨山國王為三王，封號惠威弘應豐國王。^註

歷史文獻所載的次序與封號並不完全一致。劉希孟與盛端明的廟記，對巾山、明山的配置互異；不同版本亦有盛德與威德、惠威與惠感等異文。乾隆以後的部分刊本因避清高宗弘曆名諱，將獨山封號中的弘應改作宏應。^註

分布與代表廟宇

十八、十九世紀地方志所載的三山國王廟，分布於潮州府各縣、嘉應州本州及興寧縣，以及惠州府海豐、陸豐兩縣。饒平大埕的鴻埕大廟已見於明代《東里志》，饒平境內相關廟宇的分布也涵蓋潮語區與客語區。三山國王信眾包括粵東客家人、福佬人及畬族，信仰並隨粵東移民傳至海南島、臺灣及東南亞。^註

臺灣三山國王廟的歷年統計，須依調查年代理解。劉枝萬1958年的調查記錄124座；楊國鑫依省民政廳1987年11月編印的寺廟名冊整理，則計有145座，其中宜蘭縣34座、屏東縣27座、彰化縣18座。^註

新北市新莊廣福宮又稱三山國王廟，是北臺灣較早的客家信仰廟宇，並列為國定古蹟。廟宇於光緒八年（1882）遭附近民宅火災延燒，至光緒十四年（1888）由新竹士紳陳朝綱發起重建。廟內三山國王旁有文武判官，後殿奉祀國王夫人；建築具有以觀音山石雕製的石柱及屋椽，並保存兩方古碑。^註

宜蘭縣冬山鄉的大興振安宮與得安振安宮，均有記錄粵籍開拓先賢姓名的神位。大興振安宮沿革稱，陳振福等38人自廣東攜三山國王神像來臺，先在鹹菜甕，即今新竹關西奉祀，後來落腳大興。該廟尤重明山國王（二王）；據廟方說明，原有大王、三王神像由移居他地的先民擲筊迎走，因此留存的原始神像為二王。^註

彰化縣溪湖鎮的三山國王廟，被《宜蘭地區客家與三山國王信仰之演變》稱為臺灣的三山國王開基祖廟。另有研究以彰化縣荷婆崙系統為例，指出三山國王信仰圈的形成與歷史因緣及在地經驗有關，廟宇分布與客家人口分布之間並無必然對應。^註

屏東內埔村三山國王廟的建廟年代記為同治五年（1866），由霖田祖廟分香而來，1972年遷建。廟內碑文另稱已有二百餘年歷史，研究據此推測，當地信仰可能自十八世紀開墾之初即已存在。內埔的振豐村、竹圍村與富田村國王宮，也奉祀三山國王。^註

美濃廣興三山國王廟位於美濃地區西北方。相關沿革記載，該廟於1912年興建壇所，1933年改建；1965年遭颱風損壞，同年12月再度興工。廟內主祀三山國王，陪祀地藏王、註生娘娘、土地公及北斗星君，並以新車開光習俗著稱。^註

祭祀活動

各地三山國王廟的祭典日期有所不同。臺灣常以農曆二月二十五日為三山國王誕辰；新莊廣福宮則於農曆二月二十五日、六月二十五日及九月二十五日舉行誕辰法會，誦經禮拜，信眾前往賀壽。梅縣地區另有以農曆九月初十為壽誕的記載。^註

六堆地區的國王誕辰祭典可採用三獻禮。屏東長治德協國王宮依慣例在誕辰前一晚行禮；2008年的祭典於3月31日，即農曆二月二十四日舉行，廟前並演出布袋戲酬神。^註

美濃廣興三山國王廟的田野記錄顯示，信眾會在新購汽機車後前三日赴廟祈求行車平安，由乩童將裝有神符的紅色籤袋掛在後視鏡。開光後，車輛沿廟前道路行至榕樹處，繞行後返回廟埕。記錄中亦見信眾於新年將籤袋帶回香爐過火，做法為順時針繞三圈；廟內另辦理除煞、安太歲及點平安燈。^註

佳冬的拜新丁活動約於每年農曆正月十二日舉行，在三山國王廟前搭設福廠。有新丁的家庭攜新丁粄、酒與花束祭拜，粄上標示戶長及新丁姓名，深夜另行拜天公，感謝並祈求村落平安。六根莊搭設福廠所用的木柱與匾額，製於光緒四年（1878），是當地留存的祭祀文物。^註

地方社會與文化影響

〈臺灣三山國王信仰研究述評〉認為，臺灣各地三山國王廟在迎神賽會、遊神遶境、建醮與誕辰祭儀中，保留粵東信仰傳統，也形成具有區域特色的祭祀與傳說。這些地方傳統承載各廟所屬聚落的歷史經驗，呈現移民文化逐漸轉為本土文化的過程。^註

屏東九如三山國王廟的夫人信仰，與麟洛王爺奶奶回娘家活動相連。2012年活動在停辦六年後復辦，許多在外謀生的年輕人返鄉參加為期兩天的遶境。相關研究認為，各陣頭的組織、分工與共同參與，有助於凝聚居民，並強化成員之間的互動。^註

關於竹塘醒靈宮的研究，則將祭典視為延續客家社群認同的實踐。研究者認為，三獻禮、野臺戲與祭肉分送親友等活動，反覆喚起祖先來自桃竹苗的共同記憶，使參與者在祭典中再現並強化社群意識。^註

相關文獻與研究

三山國王信仰的歷史文獻，包括元代劉希孟《潮州路明貺三山國王廟記》，亦稱《明貺廟記》、明代盛端明《三山明貺廟記》，以及清代鄭昌時《韓江聞見錄》。《潮州府志》收錄劉希孟廟記，保存三山的地理、神靈顯現與祠祀傳說；《台灣志略》則記述原鄉廟祀及粵人攜香火來臺建廟的情形。^註

現代研究著作有貝聞喜、楊方笙主編的《三山國王叢談》，其中收錄陳春聲、陳文惠〈社神崇拜與社區地域關係——樟林三山國王的研究〉。陳春聲另撰有〈三山國王信仰與台灣移民社會〉，討論主題涵蓋三山國王信仰與移民社會的關係。^註

鸞堂經典方面，基隆醒修宮於1988年出版《三山國王救劫真經》，相關出版記錄見於《臺疆儒宗神教法門著造善書經懺史鑑續編》。^註

出處

本條目引用 16 種資料，點開查看

• 〈新北市宗教百景〉,2013。

• 廖聖雲,〈臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究〉,2009。

• 鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,104。

• 謝美玲,〈宜蘭地區客家與三山國王信仰之演變〉,2004。

• 杜立偉,〈臺灣三山國王信仰研究述評〉

• 黃尚煃,〈苗栗縣境內三山國王廟人文性格的研究〉,2003。

• 邱彥貴,〈台灣三山國王與義民信仰探討〉,2000。

• 黃子堯,〈台灣客家三山國王信仰的探討與論述〉,2004。

• 劉錫弘,〈宜蘭彰化三山國王信仰之比較研究〉,2014。

• 陳運星,〈六堆地區定光古佛信仰的普查與研究〉,2014。

• 曾喜城、蔡淑真、羅秋珍、涂展晟,〈內埔鄉客家聚落生活環境調查研究〉,2011。

• 鍾采芬,〈通過儀式觀點下的人、家族與聚落:以美濃十穴下鍾屋夥房的過年與掛紙為例〉,2016。

• 劉淑貞,〈六堆客家傳統生育禮俗之探究〉,2016年

• 林秀芳,〈民間信仰與文化資產之研究:以麟洛王爺奶奶回娘家活動為例〉,2013。

• 柯光任,〈日治以來彰南地區客家移民與竹塘醒靈宮之研究〉,2012。

• 李威熊,〈《周易》與社會、人生成長發展進路〉,2019。

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ID: location:san_shan_guo_wang_miao · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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