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嗣漢天師府

嗣漢天師府是歷代張天師祀神和生活起居之地。

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嗣漢天師府

摘要

嗣漢天師府是歷代張天師祀神和生活起居之地。^註

名稱與位置

這些名稱反映其兼具張天師居所、家廟與教務辦公場所的性質。^註

府址位於貴溪上清鎮，北依紫雲峰，東靠應天山，又名象山，西望西華山；府門臨瀘溪河，面對琵琶峰，形成依山臨水的環境。^註

歷史沿革

元代曾遷建長慶坊，至明洪武年間遷至今址。^註

明洪武元年（1368年），明太祖朱元璋賜第四十二代天師張正常白金千條，用以修繕天師府。成化三年（1467年），明憲宗賜額大真人府；成化二十一年（1485年），朝廷命守臣重建。嘉靖五年（1526年），第四十八代天師張彥頨奏請修繕獲准，由中官吳猷與江西撫按共同督修。^註

清康熙十三年（1674年），上清發生動亂，天師府遭受兵火，其後又歷水災與火災。大堂、穿堂、贊教廳、東西廂房及耳房等相繼毀損，一度僅存後堂五間；萬法宗壇亦曾遭毀，後來重建。^註

1927年，蔣介石派員修繕天師府。1983年，國務院將天師府列為全國重點宮觀，並撥款維修；1985年開展第一期修復，1988年進行第二期維修與重建。同年，天師府移交江西道教界管理，由張金濤擔任主持。^註

建築與文物

天師府坐北朝南，以府門、二門及私第為中軸，將宮觀與居住院落結合，整體呈前宮後院布局。現存木構建築保有明清遺存，主要建築包括玉皇殿、天師殿、玄壇殿、法籙局、提舉署及萬法宗壇。^註

府門懸掛嗣漢天師府直匾，門前庭院正中設太極八卦圖，府門楹聯則以神仙客與宰相家描寫張天師。授籙院內設天師殿，殿門外懸傳度授籙法壇橫額；殿內中央供奉祖天師張道陵像，兩側配祀歷代天師像。^註

萬法宗壇前的仁靖碑用以表彰元代道士張留孫。碑額飾雙龍戲珠紋，碑座作龜形。

授籙制度

授籙是正一道確認道士神職與道階的重要儀式。^註依道教觀念，受籙者名登天曹，取得依籙中神將從事齋醮的資格。道籙記載受籙者姓名、道號及天神名錄，也是修行階位的認定文書。龍虎山正一派授籙設傳度師、保舉師與監度師三師。^註

近代授籙活動一度中斷，龍虎山於1991年恢復對海外正一派道士授籙，1995年恢復對中國內地道士授籙，2006年再度舉辦內地授籙，至2010年以後逐漸常態化。由於天師府經籙在歷次政治動盪中散失，2009年以前的授籙僅頒職牒，未同時授予經籙。^註

天師府經籙整理小組曾赴各地蒐集民間資料，參照《天壇玉格》，並結合實際授籙情形，編訂龍虎山的授籙科儀程序。^註

《太上三五都功經籙》屬正一道士的初階職籙，包含《請法詞》、《祭酒真經》及《版卷職籙》等內容。《道教經籙文化研究》指出，龍虎山天師府與臺南市中華道教經籙文化教育學會頒行的該籙版本，均出自江西修水普濟道院戴宣道的傳承。^註

宗教活動與對外交流

天師府舉行海外正一派道士授籙及國內度生傳度，並與境內外道教組織交流。2011年4月25日的參訪記錄載，當日有馬來西亞信徒在天師殿接受傳度，道長在殿內為傳度及訪客到訪舉行正一上表儀式。^註

2012年起，龍虎山嗣漢天師府開始在臺灣舉行皈依傳度大典，參與者包括宮廟、神壇負責人，以及乩童、法師等宗教執事者。依相關研究所述制度，取得度牒滿三年者可赴龍虎山受籙，其後再按時序申請較高道階。^註

南臺灣部分靈寶道士亦以登梯閱籙方式向龍虎山嗣漢天師府奏告，取得天師門下籙士身份。相關研究指出，這類道士在科儀上延續靈寶傳統，在宗派認同上則與正一授籙制度相連，可稱為正一派靈寶宗或靈寶派道士。^註

海外道教團體亦曾參與天師府的災後援助。《獅城道教》第23期報導，天師府遭洪水淹浸後，新加坡道教總會發動宮廟及傳度弟子募款，將所籌16，300新加坡元交予天師府道教協會，用於災後重建。^註

科儀音樂與服飾

天師府在天師廟會期間啟建祈福迎祥敬天拜祖奏授寶籙（文昌）醮儀，將文昌信仰與齋醮活動結合。^註

天師府三官懺科儀的田野記錄顯示，拜懺活動包含念唱神咒、唱誦《三官懺》、宣表入意及散壇等環節。唱懺時，道士分排輪唱天尊名號，以木魚掌握節奏，配合起立、跪拜與叩首；散壇時則以讚曲及器樂伴隨行禮、退壇。^註

在當代道教音樂創作方面，府內道長曾以第三十代天師張繼先的作品創作同名歌曲《大道歌》、《洞仙歌》，並將《休歇歌》改編為《休與歇》，另有《修行路》、《道炁長》及《尋道》等原創歌曲。相關研究的受訪道長對音樂創新看法不一，但均強調科儀音樂仍須回到法壇實踐之中。^註

《道教服飾制度研究》於2020年6月在天師府進行的調查記錄，道士日常戴莊子巾，穿白色褐衣、褐色長褲及布鞋；行法時則使用紅、綠、藍等色法服，飾以龍鳳、仙鶴、二十八星宿及神像等圖案。研究者指出，部分法服形制近似朝服，既表現神仙信仰，也具有標示道士身份及構成法事活動的作用。^註

天師府正一派道士在法事中亦常使用蓮花冠，冠體取形蓮花，多以金屬製作，帽體多用黑色綢布。服飾研究者將其蓮花形制解釋為高潔與純淨的象徵。^註

學界研究

《兩宋至元初龍虎山張天師信仰與江西卜、算、道法人士及道院經營》認為，洪邁《夷堅志》對張天師的正面敘寫，反映宋廷推動龍虎山嗣漢天師府成為江西道教正統的立場。該研究指出，洪邁對不同道法的評價帶有支持張天師教門的傾向，其敘事亦包含地方士人的鄉土認同。^註

天師府與宋元道法傳統的關係亦是研究議題。李志鴻《道教天心正法研究》第三章討論天心正法與龍虎山嗣漢天師府、宋元其他道派及雷法之間的關係。^註

1992年，武漢音樂學院道教音樂研究室人員赴天師府記譜整理科儀音樂，其後與龍虎山道教協會合編《中國龍虎山天師道音樂》，於1993年出版，收錄經韻與曲牌。曹本冶、劉紅的《龍虎山天師道音樂研究》於1994年出版，討論道樂歷史、音樂形態及文化，並比較弋陽腔與上清腔。傅利民的《齋醮科儀　天師神韻——龍虎山天師道科儀音樂研究》則於2003年出版，記錄啟請、靈寶濟煉度孤及傳度授籙等科儀的程式與音樂。^註

張貴閔在《解構中國因素：跨海峽民間宗教交流的制度邏輯》中，從宗教交流政策分析天師府的授籙與傳度活動。他認為，對海外及內地道士恢復授籙的時程差異，以及其後在臺灣舉行傳度的安排，具有透過正一法派傳承促使臺灣道教界認祖歸宗的政策考量。^註

出處

本條目引用 16 種資料，點開查看

徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024,數位本影像頁 19–20
吳曼麗,〈江西傳統道觀園林調查研究〉,2020,數位本影像頁 82–82
嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料匯編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021
吳曼麗,〈江西傳統道觀園林調查研究〉,2020
徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024
〈道教文化研究中心通訊第二十二期〉,2011,數位本影像頁 6–6
張貴閔,〈解構中國因素:跨海峽民間宗教交流的制度邏輯〉,2023,數位本影像頁 14–15
蕭登福,〈台灣道士登刀梯受籙及晉陞道職科儀〉,2023,數位本影像頁 8–8
蘇清六,〈道教經籙文化研究〉
李建德,〈臺灣道教宗派運用之〈步虛詞〉及其意涵探析〉,2013
〈獅城道教第23期〉,2010
張澤洪、楊姍姍,〈道教文昌帝君科儀的歷史考察〉
董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020
余輝,〈兩宋至元初龍虎山張天師信仰與江西卜、算、道法人士及道院經營〉
轉引自謝一峰,〈南宋道教研究述評〉,2014,數位本影像頁 12–13
徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024,數位本影像頁 11–12

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