五和宮

五和宮

概述

五和宮是位於臺灣新竹縣芎林鄉五龍村的媽祖廟，為當地五龍村與華龍村居民的信仰中心。此廟最特殊之處在於其媽祖香火來源並非臺灣常見的福建湄洲，而是來自廣東汕頭媽嶼島（放雞山），屬於客家人文化的媽祖信仰體系。廟名「五和」取自五個信仰轄區庄頭——鹿寮坑、山豬湖、橫山、沙坑、大肚，象徵五庄和諧共處。每年媽祖誕辰，廟方皆會舉行放雞儀式，以遙祭位於放雞山的祖廟，這項傳統源自對祖廟地理環境的紀念。

歷史淵源

分靈與建廟

嘉慶元年（1796年），當地士紳彭維業自中國大陸廣東汕頭媽嶼島分靈媽祖神像來臺，於當地建立廟宇奉祀。彭維業等人蓋廟時，取信仰轄區涵蓋的五個庄頭之名，定名為「五和宮」，蘊含五庄合一、和睦相處之意。媽嶼島上的祖廟為「放雞山天后宮」，此後五和宮每年皆以此作為遙祭對象。

日治時期的波折

臺灣日治時代末期，隨著皇民化運動推行，許多傳統廟宇遭到拆除或禁止祭祀。五和宮亦難逃此劫，廟宇被強制廢止，媽祖神像先被遷移至民宅供奉，後更被棄置於飛鳳山上。戰後時期，地方仕紳感念媽祖庇佑，遂募款重建廟宇，將神像迎回供奉，重振當地信仰。

戰後重建與改建

1991年，五和宮進行改建工程，廟方新造一尊較大的媽祖神像供奉於正殿，原有之舊媽祖神像則安置於新神像前方，同受信眾敬祀，兩尊神像並列展現歷史傳承。1995年12月11日，耗資兩千多萬元的新廟正式落成，廟方盛大舉行福醮典禮，慶祝重建完成。

主要特色

客家媽祖信仰

五和宮與臺灣多數媽祖廟最顯著的不同，在於其深厚的客家文化特質。一般常見的臺灣媽祖多分靈自福建湄洲或福建其他地區，而五和宮的媽祖則直接分靈自廣東汕頭媽嶼島放雞山天后宮，屬於潮汕系統的客家媽祖信仰。此廟主要服務的鹿寮坑、山豬湖等聚落皆為客家庄頭，因此五和宮的媽祖信仰與當地客家族群的傳統文化緊密結合。

祭祀圈的演變

五和宮的傳統祭祀圈包含鹿寮坑、山豬湖、橫山、沙坑、大肚等五庄。日治時期，日本政府刻意壓抑客家聯庄祭祀活動，在此高壓政策下，當地客家信眾被迫轉往雲林北港朝天宮朝拜進香，庄內遂流傳「媽婆顯外庄」的說法，意指媽祖娘娘的靈驗顯現在外地他庄。此歷史背景反映出日治時期臺灣傳統宗教所遭受的限制，以及客家社群在逆境中的信仰調適。

放雞傳統

每年三月廿三媽祖誕辰，五和宮皆會舉行獨特的放雞儀式，將活雞放生以遙祭放雞山祖廟。此習俗源自對祖廟所在地——汕頭媽嶼島放雞山地名的紀念與致敬。廟方舉行文化祭活動時，亦會以竹子編織公雞與母雞作為造型裝飾，延續此一傳統意象。

信仰事蹟

葛樂禮颱風顯靈

1963年，葛樂禮颱風侵襲臺灣，造成油羅溪洪水泛濫，溪水倒灌入鹿寮坑與山豬湖之間的聚落，引發嚴重洪患。災情危急之際，村民連夜撤守家園，全部移往五和宮及附近的五龍國小避難。面對洶湧洪水，村民恭請媽祖神像至岸邊坐鎮，祈求洪水退去。相傳在媽祖坐鎮後，洪水逐漸消退，居民皆視此為媽祖顯靈庇佑之恩。

文化交流

閩客媽祖連袂出巡

2005年，芎林五和宮廟方與新竹長和宮共同舉辦首次閩、客媽祖連袂出巡活動。此一跨族群、跨地域的宗教交流活動別具意義，象徵長期以來分屬不同文化體系的媽祖信仰——閩南族群與客家族群——得以攜手合作，共同弘揚媽祖文化。此活動促進了不同族群間的了解與互動，也展現臺灣多元宗教文化的包容性。

其他祭祀

除主祀天上聖母媽祖外，五和宮亦奉祀義民爺。義民爺信仰在客家地區具有重要地位，常與客家先民墾殖歷史及保衛家園的事蹟相關聯，反映出五和宮作為客家信仰中心的文化特質。

位置資訊

五和宮現址位於新竹縣芎林鄉五龍村富林路一段138巷23弄19號，門牌標示清楚，便於信眾及遊客尋訪。

來源

• 維基百科日本語——五和宮條目（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E5%92%8C%E5%AE%AE）

主要內容

五和宮為新竹縣芎林鄉重要的媽祖信仰中心，其主要祭祀內容以天上聖母為核心，並兼具地方守護與祖庭追溯的雙重意涵。依廟方沿革與地方傳說，該宮媽祖香火可上溯至廣東汕頭媽嶼島放雞山天后宮，故每逢聖誕常舉行「放雞」儀式，以象徵性方式遙祭原鄉祖廟，體現臺灣移民社會中分靈、遷徙與信仰延續的歷史脈絡。就信仰實踐而言，五和宮不僅承擔媽祖崇拜的日常香火、進香與歲時祭儀，也成為地方社群凝聚認同的重要場所。其祭典內容結合民間宗教的祖源記憶與道教宮廟的儀式秩序，使神明、地景與信眾之間形成具有跨地域連結的宗教網絡，具有相當的民俗與文化史研究價值。

相關典籍

就文獻層面而言，五和宮之相關材料多見於地方廟志、宮廟沿革記事、科儀本與神明寶誥，而非早期道教經典中既定之單一神格。若五和宮所奉屬於地方性王爺、千歲或聯庄守護神系統，則其典籍基礎宜參照臺灣與閩南地區流傳的迎神、進香、遶境、請火、送王等科儀文書，以及地方志中關於疫厲、巡境與醮祭的記載，以理解其護境、驅邪與代天宣化的宗教功能。若其兼涉五行、五方或和合觀念，則亦可從《道藏》中靈寶齋法、祝香文、上香表及存思內觀之類文本，考察香火、供獻與壇儀秩序如何構成其象徵體系。總之，五和宮之相關典籍不宜僅限於正典道經，而應兼採地方文獻、科儀書與民間抄本並觀，方能呈現其歷史層累與在地化脈絡。

文化影響

五和宮的文化影響，主要體現在其作為香火傳承與地方信仰重建的樞紐。其香火可追溯至廣東汕頭放雞山天后宮，顯示該宮並非單純承襲閩南媽祖系統，而是與潮汕、客家移民網絡共同構成跨海宗教文化的一環。此一源流使五和宮不僅是祭祀場所，更成為遷臺社群保存原鄉記憶、重構族群認同的重要象徵。每逢重要祭典或遙祭祖廟之際，宮廟透過儀式將原鄉地景轉化為地方共同體的精神核心，從而鞏固庄頭凝聚與信仰秩序。另一方面，五和宮在日治時期地方祭祀受限、戰後廟宇復振的歷程中，亦反映臺灣民間宗教如何在政經變遷下維持其文化韌性。就學術觀察而言，五和宮不僅是媽祖信仰的在地化案例，也呈現跨區域香火流動、移民宗教記憶與地方社會組織相互交織的歷史意義。

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• 2026-04-24 「1991年，五和宮進行改建工程，廟方新造一尊較大的媽祖神像供奉於正殿，原有之舊媽祖神像則安置於新神像前方」與前文多處把五和宮描述為奉祀單一祖廟分靈媽祖的廟宇，卻未交代此處『新造一尊較大的媽祖神像』是否為同一神像系統，敘述上容易造成神像來源與主副神位關係混淆；但這屬於表述不清，非明確錯誤。