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永樂宮

永樂宮是位於山西省運城市芮城縣的元代道教宮觀，原名大純陽萬壽宮，因原址地處永樂鎮而得名。宮觀為紀念呂洞賓而建，是中國現存規模最大、保存完整的元代道教宮觀，與陝西重陽宮、北京白雲觀並稱全真教三大祖庭。其主要建築包括無極門、三清殿、純陽殿與重陽殿，殿內保存有《朝元圖》等元代壁畫。

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永樂宮

摘要

永樂宮是位於山西省運城市芮城縣的元代道教宮觀，原名大純陽萬壽宮，因原址地處永樂鎮而得名。宮觀為紀念呂洞賓而建，是中國現存規模最大、保存完整的元代道教宮觀，與陝西重陽宮、北京白雲觀並稱全真教三大祖庭。其主要建築包括無極門、三清殿、純陽殿與重陽殿，殿內保存有《朝元圖》等元代壁畫。^註

歷史沿革

永樂宮原址在芮城縣永樂鎮，相傳為呂洞賓故宅所在地，其前身是祭祀呂洞賓的純陽祠。1240年，宋德方到永樂鎮拜謁，見祠堂荒殘狹小，遂召集道侶籌劃擴建，並獲得地方官民捐獻地產等支持。1244年冬，祠堂遭遇火災；次年，蒙元政權敕令升觀為宮，為後續營建提供了條件。^註

永樂宮於1247年正式動工，至1358年基本建成。營建並非始終連續進行：《永樂勒石：永樂宮碑刻選粹》的整理者指出，佛道論爭中道教失利，使宮觀建設一度進入沉寂階段；自元成宗時期全真教復甦後，永樂宮展開第二輪建設，規模逐漸完備。^註

明清時期，永樂宮曾多次修繕。明代洪武、嘉靖、崇禎年間，以及清代康熙、乾隆、嘉慶、光緒年間，均有不同程度的修繕記錄。^註

全真教與呂洞賓信仰

大純陽萬壽宮之名取自呂洞賓的道號純陽子，全真教奉呂洞賓為北宗五祖之一。《金元山右道教碑刻文獻研究》認為，全真教重視永樂宮，既與其承繼呂洞賓內丹學說有關，也與教團在山西擴展宮觀及信眾網絡有關；在河東建立祖庭，有助於提高山西教區的影響。^註

永樂宮也與全真教典籍的編纂及保存有密切關係。宋德方主持編纂的《玄都寶藏》於1244年完成，經版在元定宗時移貯永樂宮。何志淵於1247年任永樂鎮純陽萬壽宮提點，1251年編輯《純陽真人渾成集》，彙集202首作品。森由利亞依據相關文獻與純陽殿壁畫，將十三至十四世紀的永樂宮視為當時全真教呂洞賓信仰的中心。^註

建築布局

永樂宮原址由東、中、西三個院落構成，中部院落為核心，自南向北依次排列山門、無極門、三清殿、純陽殿與重陽殿。無極門又稱龍虎殿，與其後三殿構成中軸上的一門三殿格局，四座主要建築均屬元代建築遺存。三清殿為主殿，其神祇布局由三清塑像與壁畫中的朝謁隊列共同構成。^註

壁畫題材

永樂宮現存壁畫總面積為1005.68平方公尺，主要分布於無極門、三清殿、純陽殿與重陽殿。三清殿《朝元圖》全長94.68公尺，面積403.34平方公尺；人物數量的研究記錄則有286身與290位兩種，並不完全一致。^註

《朝元圖》以道教諸神朝謁最高神祇為題材，畫面以玉皇、后土、木公、金母等八位主尊為中心，其餘神祇按對稱的儀仗形式排列，南壁的青龍、白虎星君為隊列前導。群像包括星宿、日月、三官、五嶽、雷神及各類功曹、使者，呈現規模龐大而秩序分明的道教神祇體系。^註

三清殿《朝元圖》完成於1325年。關於畫工，《永樂宮〈朝元圖〉圖像研究》記為馬君祥及其子馬七等人；《數字時代下永樂宮壁畫〈朝元圖〉的動態插畫設計研究》則將朱好古及其弟子、馬君祥團隊與民間工匠列為共同繪製者，兩項研究所列的參與者有所不同。^註

純陽殿以五十二幅連環式壁畫表現呂洞賓神遊顯化的故事，並配有題記；相關研究記其繪製於元延祐七年（1320）至明洪武十三年（1380）之間。重陽殿則以四十九幅連環畫敘述王重陽的生平事蹟，其扇面牆後壁繪有朝元式群像，與周圍祖師故事的關係亦是圖像研究的重要議題。^註

藝術特色

《朝元圖》的線條流暢而勁健，人物衣帶富於動勢。相關圖像研究將其風格與唐代吳道子、宋代武宗元《朝元仙仗圖》的繪畫傳統相聯繫，並指出其線描結合鐵線描與蘭葉描的技法，以長短、粗細及轉折的變化塑造人物與服飾。^註

壁畫設色採用重彩勾填，顏料包括石青、石綠、朱砂、赭石等礦物顏料，亦使用藤黃、胭脂等植物性顏料。畫工在頭飾、冠戴、衣襟與薰爐等處運用瀝粉貼金，增強服飾和器物的裝飾效果，使整體設色厚重，局部細節華麗。^註

人物冠飾可見冕冠、進賢冠、遠遊冠與蓮花冠等形制。服飾研究指出，冕冠的垂旒數量與遠遊冠的冠梁數量具有區分尊卑的意義，這些冠飾也使不同類別神祇的身份獲得具體的視覺表現。^註

呂靜怡、趙建中指出，三清殿壁畫中的華蓋形制多樣，色系相對固定，紋樣講究。華蓋既象徵所屬人物的身份地位，也是畫工豐富構圖、表現空間的手段，並反映民間信仰的內涵。^註

遷建與保護

因三門峽水庫建設，永樂宮原址被納入規劃淹沒區，整體遷建保護方案於1957年獲准。壁畫繪於泥沙塗抹的牆面，年代久遠，酥鹼嚴重且黏力減弱，揭取與復原成為工程的重要難題。1958年8月至1959年10月1日前夕，千餘平方公尺壁畫被揭取並移往新址。揭取依次從龍虎殿、重陽殿、純陽殿進行至三清殿，將三清殿壁畫安排在最後，以利用先前作業累積的技術經驗。^註

新址位於芮城縣龍泉村五里廟附近，建於古魏國都城遺址上。殿宇於1961年至1963年間陸續復建，1964年完成全部壁畫的加固，1965年至1966年進行壁畫安裝及接縫、殘缺部位與裂縫的修復。1966年8月，搬遷修復工程全面完成。^註

永樂宮於1961年3月4日被公布為首批全國重點文物保護單位，1998年10月28日列入世界文化遺產預備名錄，2004年被定為4A級景區。^註

二十一世紀的展示逐漸結合數位媒體。2022年已有以永樂宮古建築為題材的數位藏品；2023年12月，山西省永樂宮壁畫保護研究院與運城學院聯合成立永樂宮文物保護研究中心。2025年1月，國家典籍博物館舉辦以永樂宮文物與數位藝術為主題的展覽，匯集150餘件文物，並運用虛擬實境及人工智慧復原影像，呈現壁畫、彩塑與建築。^註

碑刻與學界研究

永樂宮收藏西魏至清代碑刻六十餘通，為中國道教發展史提供了重要資料。^註

徐菲評介康豹《多面相的神仙──永樂宮的呂洞賓信仰》時指出，該書呈現了呂洞賓在不同文本中的多重形象：道教文獻重視其度人收徒的內丹大師形象，地方志與士大夫文字則突出其飽學之士的身份。民間故事所述的永樂宮歷史，也與宮觀碑文的敘述存在差異，顯示呂洞賓信仰在不同群體中具有不同表達。^註

趙偉將三清殿的建築與壁畫布局解釋為九宮八卦、尤其是後天八卦觀念的表現：三清居於斗心扇面牆圍成的中央區域，壁畫八位主尊分別對應八個方位。他認為，這種配置除了表現道教齋醮活動，也回應全真教徒列隊朝元的願望，並推測其選擇後天八卦的原因可能與丘處機一系的內丹修煉有關。^註

重陽殿扇面牆後壁三位主尊的身份有兩種解釋：一說為三清，另一說為呂洞賓、王重陽與馬丹陽三位全真祖師。《道教三清圖像源流考辨》主張三清說，並將兩側朝拜者辨為全真五祖七真。該研究把這幅朝元群像視為王重陽故事的結尾，表現祖師功德圓滿後朝拜三清的意義，而非與周圍故事無關的獨立圖像。^註

在呂洞賓信仰文獻的版本問題上，黎志添指出，明代《道藏》本《純陽帝君神化妙通紀》存在後人改寫與增補的情形，其八十七則顯化故事中，至少五十四則已收入南宋時刊行的呂純陽文集。他據此質疑以這一版本作為文獻基礎，直接將其中的顯化故事解釋為元代全真教教義影響的產物。^註

出處

本條目引用 13 種資料，點開查看

〈永樂勒石:永樂宮碑刻選粹〉
胡斯漩,〈數字時代下永樂宮壁畫《朝元圖》的動態插畫設計研究〉,2025。
馬杰,〈云丘山道教研究〉,2024。
闊亞洁,〈永樂宮《朝元圖》圖像研究〉,2025。
李洋,〈金元山右道教碑刻文獻研究〉
黎志添,〈明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究〉,2017。
趙偉,〈永樂宮壁畫中的朝元隊列〉
劉胜忠,〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉,2023。
耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022。
劉夢湲,〈山西寺觀壁畫中服飾品元素的創新設計研究〉,2023。
呂靜怡、趙建中,〈永樂宮三清殿壁畫中華蓋圖像探析〉,2024。
〈弘道 2010 年第 3 期(總第 44 期)〉
黎志添,〈識見、修煉與降乩──從南宋到清中葉呂洞賓顯化度人的事蹟分析呂祖信仰的變化〉,2016。

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