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南宋

南宋是北宋覆亡後，由趙構於建炎元年（1127年）建立的宋朝政權。宋室南渡後，臨安逐漸成為行在所，江南成為南宋政治、經濟與文化的中心地帶。南宋政權存續至1279年。南宋道教承續北宋的國家祀典傳統，並在宮觀、齋醮科儀與地方神祇信仰中持續發展。十二至十三世紀也是道教儀禮文本創作的高峰時期，各種法術傳統逐漸形成文字記錄，道教與地方社會的聯繫更為密切。

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南宋

摘要

南宋是北宋覆亡後，由趙構於建炎元年（1127年）建立的宋朝政權。宋室南渡後，臨安逐漸成為行在所，江南成為南宋政治、經濟與文化的中心地帶。^註

南宋政權存續至1279年。

南宋道教承續北宋的國家祀典傳統，並在宮觀、齋醮科儀與地方神祇信仰中持續發展。十二至十三世紀也是道教儀禮文本創作的高峰時期，各種法術傳統逐漸形成文字記錄，道教與地方社會的聯繫更為密切。^註

建立與政治背景

宣和七年（1125年）冬，金軍南下侵宋，徽宗傳位於欽宗。靖康元年（1126年）秋，金軍再次南下，次年俘虜徽、欽二帝及北宋宗室，北宋覆亡。康王趙構隨後在南京，即今河南商丘，即皇帝位，改元建炎，建立南宋。^註

南宋建立之初，李綱、宗澤等人主張抗金，朝廷內也有推動和議的力量。建炎年間，高宗因金軍南下而輾轉揚州、鎮江、杭州、明州等地。隨著南宋軍事力量恢復，宋金逐漸形成對峙局面；秦檜歸宋後主張議和，宋金於紹興十一年（1141年）再次締結和議。^註

咸淳十年（1274年），元軍大舉南下，南宋朝廷下詔號召各地勤王。景炎元年（1276年），流亡朝廷褒揚文天祥率義兵勤王，並任命他為丞相。《元代的夷夏觀念潛流》指出，南宋的策論與抗元詔書持續運用夷夏觀念，回應軍事危機與文化正統的競逐。^註

社會經濟與宗教政策

南宋時期，經濟重心持續南移，江南的商業與城市發展，市民群體也逐漸壯大。民眾向神祇祈求驅邪避禍、平安康健與經商得利，並參與神祇信仰的傳播。道教在外來神祇進入地方社會的過程中，發揮了傳播與接納的作用。^註

南宋朝廷透過宗教政策介入地方信仰，強化正統秩序，江南民間信仰仍呈現多元面貌。在國家祭祀方面，《中興禮書》延續《政和五禮新儀》的分類，將景靈宮、太一宮等相關祀典納入吉禮。紹興元年（1131年），高宗在明堂大禮結束後，向聖祖、聖后及昊天上帝奏報恭謝青詞。^註

《常態、變態與回歸——兩宋常規祭祀體系中道教因素的變遷》將北宋末年至南宋前期視為道教參與國家祀典的穩定期，認為南北宋之間具有明顯的制度承續性。《從廟堂之高到江湖之遠——兩宋道教與政治、文化互動中的延續與嬗變》則指出，南宋官方尊道態度雖有所減弱，道教退出國家祀典的主要轉折仍應置於南宋至明代之間。^註

宮觀與地方宗教空間

宋室南渡後，臨安出現承續開封宗教文化的宮觀，宗教文化的遷移也涉及祠廟與家廟。江南既有道教場所則繼續營建與修復。茅山凝神庵始建於紹興二十年（1150年），紹興三十年（1160年）擴建；升元觀於紹興十四年（1144年）重建，抱元觀亦在慶元年間重建。^註

四川營山嘉祐岩的題刻保存了地方宗教場所與朝廷、官員及文人的往來。嘉定八年（1215年），程德降撰作《嘉祐岩記》；嘉定十四年（1221年），當地留下敕賜慈勇道場的題記，以及慶賀敕封的詩刻。其他題記還記錄官員、文人與張道人同遊、飲酒及題詩的活動。^註

道派、經典與思想

宋代發展的法術傳統包括童初大法、天心正法、靈寶大法、玉堂大法、神霄法與清微法等。這些傳統的儀式與法術逐漸文本化，使十二至十三世紀成為道教儀禮創作的重要時期。龍虎山張天師一系在與不同法術傳統互動的過程中，逐漸成為新信仰與新儀式共同認可的權威中心。^註

關於《庚道集》的研究指出，南宋與金朝並立時，南北道教呈現不同面貌：北方的大道教、全真教等派別提倡內丹與個人修養，北宋末至南宋初的南方士大夫、道士之間則仍有外丹活動及交流。該研究推測，部分承續唐宋外丹傳統的丹法，可能在南渡後於南宋及元代逐步匯集成書。^註

清微通常被道教史研究視為南宋興起、明清流行的道派。《宋元道教清微派儀式框架與醫療：以清微告斗解厄儀為例》則認為，清微包攝多種地方法術傳統，透過道教傳承系譜加以整合，仍保留不少地方特質，宜理解為多重法術體系的總稱。其後趙宜真的整編涵蓋經符、雷法、召將、齋儀、煉度與章奏等內容，反映清微傳統持續整合的情況。^註

現存明代《正統道藏》保存約一千五百種文本，其中相當一部分產生於宋元時期。南宋科儀文獻包括金允中編的《上清靈寶大法》、甯全真傳授而由王契真編纂的另一部同名著作，以及留用光傳授、蔣叔輿編集的《無上黃籙大齋立成儀》。甯全真傳授、宋末元初林靈真編集的《靈寶領教濟度金書》，則呈現跨越南宋與元初的傳承及編輯活動。^註

南宋林希逸的《沖虛至德真經鬳齋口義》亦收入《道藏》。其中保存的經文涉及道與氣的關係、生死往返，以及名位、財貨等議題，是南宋道家典籍注釋的傳世文獻。^註

齋醮與濟度科儀

南宋科儀書保存了施食、水火煉度與引魂度橋等濟度亡魂的儀式內容。金允中編《上清靈寶大法》卷三十七的水火煉度內容包含咒食，卷十三則記述召請孤魂、斛食祭鬼、水火煉度與濟幽等程序，顯示施食與煉度可以結合於同一套儀式之中。^註

王契真編纂的《上清靈寶大法》記載一種以存思完成引魂度橋的方式：執法道士想像亡魂穿上生天淨衣，沿天階登上朱陵火府，再焚度橋符，存想諸魂過橋受煉。金允中編的同名著作卷四十四，則記載煉度後由擔任表白的道士送魂度橋，顯示這項職務可由高功以外的道士執行。相關研究指出，這種分工與南臺灣靈寶派由道眾執演引魂過橋的慣例相合。^註

民間神祇信仰

江南民間信仰涉及呂祖、張王、關羽、梓潼與觀音等神祇。《南宋江南地區民間信仰研究》指出，朝廷介入、城市居民參與及道教吸納，共同影響神祇信仰的傳播與功能變化。韓森的《變遷之神：南宋時期的民間信仰》則強調商業活動對宗教觀念的影響，指出神祇的靈驗故事除去災、治病之外，也出現預告物價、保護商賈等內容。^註

呂祖信仰在南宋向江南多地傳播，相關故事常以題詩、贈藥、救疾、預言與神通為題材。《墨莊漫錄》收錄呂洞賓神通變化與留詩的故事，《雞肋編》記載天慶觀、紫極宮題詩傳說，《呂真人感應記》則保存因孝行贈藥及救治僧人的敘事。^註

張王祠廟與道教宮觀具有空間及儀式上的聯繫。長興縣張王祠由道士陳靜逸在五峰山建立，常熟張王殿位於乾元宮三清殿之西。南宋施宿《會稽志》記載，會稽、山陰的張王祭祀包含誦讀《老子》的習慣，顯示道教經典也進入地方神祇的祭祀活動。^註

關羽信仰在南宋傳入江南。紹興三十二年（1162年），杭州西溪法華山建立關羽廟，並有關羽與道教神祇合祀的記載。南宋中後期，街市講史故事的流傳，也使關羽生前的故事進入民眾生活。劉海燕關於關羽形象與崇拜的研究認為，關羽的忠義形象與南宋崇尚的民族氣節相契合，並在文人的題詠、碑記中受到強調。^註

梓潼信仰由蜀地傳至江南，並與科舉及士人祿籍相聯繫。吳自牧《夢粱錄》記載，吳山承天觀供奉梓潼帝君，求名赴選的士子前往祈禱。江南各地道教宮觀為梓潼神設殿立祠，成為民眾祭祀的重要場所。^註

觀音信仰也是南宋江南民間信仰的重要類別。《南宋江南地區民間信仰研究》認為，宋代是觀音形象由男性向女性轉變的重要時期，南宋相關形象已明顯呈現女性化特徵，民眾亦依自身的信仰理解與需求接受其性別形象。^註

士人與文化活動

武夷山沖佑觀、止止庵吸引道士修煉、講學與隱居，也成為文人題詠的場所。沖佑觀曾用於宣講儒學經義與傳播朱子理學。《武夷山道教研究》認為，宮觀祠祿官與里居士大夫透過這些場所形成交際網絡，參與地方事務，並以詩文塑造武夷山的仙山形象，推動地域文學與地方文化認同。^註

占卜亦見於士人的政治與科舉活動。《宋儒的術數思想研究》指出，士大夫向術士求助卜算，科舉士子卜問功名前程，術士則藉交遊求取詩文及生計。南宋出現兼具儒學與術數身份的術儒群體，部分來自落第士子，並受到士大夫以儒學教化術士的影響。^註

南宋初期的雕版刻書活動可見於浙江、杭州。《西漢文類》紹興十年刻本的書版，主要由當地刻工完成。版上所鐫刻工姓名原用於計算刻版數量與酬勞，也保存了刻書工匠的活動記錄。^註

藝術與喪葬文化

大足的南宋道教造像包括南山三清古洞、舒成岩的三清、玉皇及東岳大帝龕，以及石門山三皇洞、東岳大帝寶懺變相龕。同期造像還有北山佛灣第111號佛道龕、妙高山第2號三教合一窟及佛安橋第10號三教窟，呈現不同宗教題材共存的面貌。^註

關於道教舞蹈的研究指出，南宋以後的齋醮儀式常與廟會、社火相結合，道士演行散花舞時吸收高蹺、疊羅漢等民間技藝，增強表演的視覺效果。儀式藝術因而與地方民俗活動形成密切聯繫。^註

四川的南宋墓葬保存了在腰坑中配置陶瓷器及其他隨葬物的做法。彭州下梁山M9的東墓室中部腰坑，中央放置雙耳罐，周圍配置五件雙耳杯。紹熙年間的廣元浩口村M1，上層放置買地券，並以鵝卵石、銅錢排成八卦圖案；下層放置雙耳罐，罐內盛滿清水並裝有粉盒。^註

後世傳承與影響

施食煉度自南宋以來持續用於道教拔度亡魂，後世因道派與地域傳承而形成不同科儀本。例如蘇州正一派使用《太極靈寶祭煉科儀》，北京白雲觀的全真派傳承則採用《薩祖鐵罐煉度施食焰口》，呈現儀式傳統在不同地方的發展與變化。^註

關於後世科儀與南宋傳統的關係，陳耀庭認為《先天斛食濟煉幽科》約形成於南宋，保存南宋施食與煉度科儀的古貌。黎志添則把現行文本的造構置於清乾隆初年至同治元年間廣州三元宮道士的活動中，指出其以蘇州正一派《太極靈寶祭煉科儀》為底本，並選擇性吸收全真派鐵罐施食科儀。^註

學界研究

南宋研究涵蓋政治、經濟、制度與都市文化等面向，辛薇主編的《南宋史及南宋都城臨安研究（續上下）》收錄九十餘篇相關論文。道教史研究則兼及儀式、圖像、考古、內丹、宮觀與民間信仰；《道教圖像、考古與儀式：宋代道教的演變與特色》集結了這些領域的成果。韓明士的《道與庶道》以華蓋山三仙信仰為中心，討論道教地方化，亦是區域道教史的重要論著。^註

南宋道教與地方信仰的記錄散見於科儀書、山志、地方志、文人詩文與筆記。茅山相關文獻包括《茅山志》、景定《建康志》、嘉定《鎮江志》及《三茅真君加封事典》等，《夷堅志》則保存了茅山道流與士庶認知相關的故事。許凱翔評介皮慶生《宋代民衆祠神信仰研究》時指出，偏重士人文集、政書與方志，容易使地方信仰的圖像集中於士人；筆記、小說及宗教文獻仍保存理解一般民眾、僧道與巫者活動的線索。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

孫麗芳,〈員興宗《九華集》的儒道思想研究〉,2023。
周敏,〈南宋江南地區民間信仰研究〉,2023。
謝一峰,〈常態、變態與迴歸——兩宋常規祭祀體系中道教因素的變遷〉,2020。
黎志添,〈道教圖像、考古與儀式:宋代道教的演變與特色〉
張佳,〈元代的夷夏觀念潛流〉,2021。
謝一峰,〈從“廟堂之高”到“江湖之遠”——兩宋道教與政治、文化互動中的延續與嬗變〉
謝一峰,〈南宋道教研究述評〉,2014。
吳昊,〈聖山內外:宋代茅山道教研究〉,2022。
符永利、任斯爾,〈四川營山縣嘉祐巖題刻調查與初步認識〉,2022。
毛俊鑫,〈《庚道集》整理與研究〉,2021。
謝世維,〈宋元道教清微派儀式框架與醫療:以清微告斗解厄儀為例〉,2019。
姜守誠,〈宋元道書中的科儀——以「引魂度橋」為中心〉,2016。
張玉娟、謝金汎,〈《老子經》抱一思想研究〉,2022。
黎志添,〈《先天斛食濟煉幽科》考:一部廣東道教科儀本的文本源流研究〉,2010。
黃珺,〈武夷山道教研究〉
王逸之,〈宋儒的術數思想研究〉,2019。
〈東海大學圖書館館訊新一四五期〉,2013。
蔣任賢,〈大足宋代道教石刻的審美研究〉,2025。
李豔、陳姝好,〈中華傳統文化的雅俗融通——以道教舞蹈爲例〉,2025。
葛林杰,〈唐宋墓葬腰坑研究〉,2023。
辛薇,〈南宋史及南宋都城臨安研究(續上下)〉,2013。
〈評皮慶生,《宋代民眾祠神信仰研究》〉,2015。

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