天師府
天師府是位於江西省鷹潭市龍虎山地區上清鎮的道教正一派祖庭，全名嗣漢天師府，又名大真人府。府第始建於宋代，兼具歷代張天師祀神、生活起居及辦理宗教事務的功能，採前宮後院格局，保存明清建築並經近現代修復。府內的萬法宗壇、授籙院與祭祀殿堂，是傳度授籙、齋醮科儀及道士培訓的重要場所。
天師府
摘要
天師府是位於江西省鷹潭市龍虎山地區上清鎮的道教正一派祖庭，全名嗣漢天師府，又名大真人府。府第始建於宋代，兼具歷代張天師祀神、生活起居及辦理宗教事務的功能，採前宮後院格局，保存明清建築並經近現代修復。府內的萬法宗壇、授籙院與祭祀殿堂，是傳度授籙、齋醮科儀及道士培訓的重要場所。註
名稱與所在地
嗣漢天師府又稱龍虎山天師府，曾名正一大真人府，亦有天師家廟之稱。府址北依紫雲峰，東靠應天山，西望西華山，門前臨瀘溪河，面對琵琶峰。天師府與大上清宮、正一觀共同構成龍虎山的主要道教活動場所。註
歷史沿革
早期天師道又稱五斗米道，道教傳統將其創立追溯至東漢的張道陵，並將張道陵、張衡與張魯合稱三張。龍虎山天師府以張道陵為祖天師。高万桑（Vincent Goossaert）指出，依託龍虎山並主張出自張道陵的張氏家族組織，至九世紀初才見於歷史記錄；他將天師頭銜世襲不變的觀念視為這一家族所建構的傳承說法。註
宋真宗賜第二十四代天師張正隨真靜先生之號，其後嗣位者也獲賜號。府第本身的建置起於宋代：《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》引《龍虎山志》，記其始建於宋崇寧四年，明洪武年間遷至現址；《江西傳統道觀園林調查研究》另記早期府第位於上清鎮關門口，為宋徽宗賜予第三十代天師張繼先的居所。註
元代，朝廷授張宗演演道靈應沖和真人之號，使其領江南道教事，天師居所稱嗣漢天師府。明洪武元年，朱元璋賜第四十二代天師張正常大真人之號，並令其領天下道教事。《明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究》指出，明代僧道的行政管理實際由禮部祠祭司掌握，正一真人的道教領袖身份主要是一種象徵性榮譽。註
清代天師府與朝廷的關係及其宗教影響，研究中有不同評價。《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》將明中後期以後描述為天師道的衰落階段，並提及乾隆時期天師不再主管天下道教事。高万桑則認為，十八、十九世紀的朝廷恩典雖較明代減少，龍虎山總部並未呈現相應衰退；其宗教組織直到二十世紀初，仍以維持正統性及廣泛的教團聯繫為重要事務。註
民國時期，張天師的活動延伸至龍虎山以外，包括在上海、無錫、蘇州一帶舉行法事，以及受邀赴福建參與社會救濟。張恩溥後來前往臺灣，繼續道教活動。註
1983年，天師府被國務院列為全國重點宮觀。1985年展開第一期修復工程，1988年進行第二期大規模維修與重建。同年，天師府移交江西道教界管理。2011年的參訪記錄記載，當時由張金濤擔任主持。註
建築與空間
天師府採前宮後院式布局，以府門、二門與私第構成中軸，另設玉皇殿、天師殿、玄壇殿、法籙局、提舉署及萬法宗壇等空間。授籙院中的天師殿供奉張道陵像，兩旁配祀歷代天師塑像，殿外懸有傳度授籙法壇橫額。玉皇殿是在近現代恢復殿堂時新建的建築。註
萬法宗壇以三清殿為正殿，供奉三清、四御，兩側分祀五老與天、地、水三官；東殿為真武殿，西殿為雷祖殿，另有供奉六十甲子神的甲子殿。梁斯韻2011年的參訪記還記錄府內的靈泉井與仁靖碑，後者用以表彰元代龍虎山道士張留孫。該記錄將靈泉井水與煉丹、法事、治病、禳災及求雨等傳統用途相聯繫。註
清代府第多次修葺。嘉慶十三年（1808），第五十九代天師張鈺增建敕書閣；嘉慶十九年（1814）復立木坊兩座。咸豐七年（1857）遭兵災，僅存二門、東元壇殿及部分附屬房屋。同治四年（1865），第六十一代天師張仁履重建府第，並建味腴書屋、靈芝園與納涼居；其後於同治六年（1867）增建頭門、大堂等，同治十二年（1873）重建保安樓，光緒七年（1881）重建三省堂，即後來的天師殿。註
後院的靈芝園與納涼居供天師休憩遊賞。靈芝園設八卦門，門上飾雙龍戲珠圖，庭院種植桂花及其他花木；園林中的玄武池後改稱百花塘，納涼居臨水而建，作為品茶、納涼及觀花賞月的場所。相關園林調查另記，觀星台位於私第後廳西牆外的鄰屋頂部，是天師觀察星象之所。註
宗教職能與授籙制度
天師府的宗教職能包括傳度授籙、主持科儀與道士培訓，授籙文書則把法職、宗壇名義及傳授師承聯繫起來。狹義的仙簡指以萬法宗壇為司額、後署傳度天師及監度師、保舉師的〈萬法宗壇職牒〉，是受籙憑證。《靈寶領教濟度金書》卷三百十八所載仙簡內容，包括奏傳大法、補法職、給職印、請司額與授法服等項目。註
化士是天師府與地方受籙者之間的重要中介。謝聰輝依留用光的相關文書，指出宋代龍虎山上清正一宮已有奉命以授予法籙來勸化信徒捐獻緣金的道士。他認為，道教化士的職責兼有教化、勸化與化緣之意，其身份為隸屬宗壇、宮觀或道教管理機構的道士，並須熟悉所傳經籙。註
明清地方道壇保存的文書顯示，受籙者可隨化士親詣天師府，也可在府中尋求負責所在地區的化士代辦；未能親自前往者，則請化士以代香遠叩的方式請籙。道光十九年（1839）吳道清《正一天壇玉格祕典一宗》所收〈諸籙牒劄〉，即記有親往龍虎山請籙與無資者委由化士代請兩種方式。地方科書亦保存赴天師府的路引，以及請籙回家後聘請化士填籙、開光、安籙，再由當地高道舉行傳度授籙的記錄。註
授籙活動也涉及天師府向外派遣法員的制度。乾隆四年（1739）的法令禁止道官派法員前往各省考選道士及開壇傳度授籙。謝聰輝指出，學者據此推知天師府在禁令以前已慣常採用外派法員的方式，禁令頒布後相關活動仍有延續。註
《道教服飾制度研究》的田野觀察記錄，龍虎山天師府道士日常使用莊子巾、白色褐衣、褐色長褲與布鞋；執行法事時則穿著紅、綠、藍等色法服，裝飾仙鶴、龍鳳、二十八星宿及神像。該研究認為，法服既標識道士身份，也以圖像呈現神仙信仰，成為儀式的重要組成部分。註
朝天宮內的天師府
天師府之名也見於朝天宮相關記載。《春明夢餘錄》記朝天宮位於皇城西北，前身為元代天師府，宣德年間仿南都之制建置殿堂。《欽定日下舊聞考》引《帝京景物略》，記宮成於宣德八年閏八月，成化十七年六月重修。《畿輔通志》另記朝天宮曾供大朝賀前習儀使用。註
《皇明恩命世錄》記正統元年敕建天師府於朝天宮內東北隅，命禮官迎接入住，並命在朝天宮修昇真大齋。《罪惟錄》的張懋丞傳記亦記正統初在朝天宮內建府，其後由嫡孫張元吉承嗣。該書又記成化年間刑部尚書陸瑜奏請毀其府第等處置，獲皇帝採納，並記符籙終未廢止。註
《春明夢餘錄》在張真人府相關記述中，還記明太祖改天師之稱為大真人，並將天師印改為真人印；後來授予六品銅印，印文為龍虎山正乙元壇之印。弘治年間另賜陽平治都功玉印，隆慶元年追奪，萬曆二年復給。註
《春明夢餘錄》記天啟六年六月二十日火災後僅存張真人府，府內設道籙司。《欽定日下舊聞考》引《帝京景物略》，則記同年六月十三殿在夜間同遭火災，並列宮後天師府的趙孟頫張天師像贊碑、大道歌碑與虞集黃籙大醮碑。註
《欽定日下舊聞考》的館臣按語稱，朝天宮在明嘉靖時齋醮繁盛，宮後曾有三重舊殿，當地人稱為獅子府。館臣推測該處即元代天師府，並記其敘述時舊殿已廢。註
文化交流與社會形象
天師府也成為近代紀遊與宗教評論的對象。醒民於1936年3月27日《民報》刊出的〈龍虎山的張天師府〉，追述其在民國十六年隨軍北伐途經龍虎山的經歷，描寫山水及宮殿式建築，同時以反迷信立場批評符法與天師信仰。註
龍虎山天師府於1991年恢復海外正一派道士授籙，當時有三十六名來自臺灣、新加坡及馬來西亞的道士參加；1995年恢復國內道教徒授籙。梁斯韻2011年的參訪記亦記錄馬來西亞信徒前來接受傳度，以及府內道長為傳度及考察團到訪舉行正一上表儀式。註
2005年10月23日，龍虎山嗣漢天師府舉行建府九百周年慶典，數千名海內外同道參加，由嗣漢天師府、香港道教聯合會、澳門道教協會、臺灣中華道教總會、新加坡道教總會、馬來西亞道教總會及蓬瀛仙館聯合主辦。各地代表並於10月22日至24日舉行護國佑民世界和平大法會。當代天師府活動亦結合文化旅遊，並透過境內外道教組織互訪及宗教交流傳播道教文化。註
臺灣天師府的活動
《中國嗣漢張天師府年刊》第三期（2016）報導，該刊所稱的第六十五代天師張意將在彰化天師府教育總部舉行奏職授籙，先授初階的三五都功經籙，並傳授煉炁功法及元帥符。報導亦記述籙文重新仿古製作與考訂，神符則由張意將親自書篆。註
同一期年刊介紹《虛無自然六合通天金符籙祖》，為長近五百公分的圖像長卷，以三清、四御聖像開始，主體為歷代天師像及讚詩，用以呈現法籙傳承。該刊介紹的天師服飾、華蓋、留侯牌及雷侯牌等亦使用黻紋，並將此紋飾詮釋為辨別善惡、陰陽及宗教權柄的象徵。註
該刊記述，天師府以〈九真戒〉為皈依弟子的基本戒律，仙官另須遵守〈天師門下九戒〉，後者特別強調行法用符的誠信規範。其運用的《太上洞玄靈寶金籙度命冥府十宮預修眞經》，包含〈九真戒〉、長生靈符與救苦真符，並與預修功德相聯繫。預修功德在此指生前修齋作功德，以祈求延生及身後超度為宗教目的。註
2023年的《正一嗣漢張天師府年刊》第十期記載，彰化天師府每週日早晨安排正一仙功與尺八教學，並在臺灣北、中、南的大學開設道教推廣教育課程。刊物亦介紹毛筆與硬筆用的手抄經本，把反覆練字、畫符及煉炁納入修持，並將蒙眼走木樓梯解釋為鍛鍊面對未知時的意志。在生活修持上，該刊強調飲食有節、起居有常及情緒安定，將其納入順道生活的主張。註
學界研究
高万桑在《官僚奇魅：晚清中國的張天師制度及宮廷道士》中，將張天師制度理解為結合宗教官僚體制與奇魅的組織。他把授籙、封神、宮廷道士及天師府法官的社會環境納入討論，認為此制度以官僚化形式建構宗教權威，法派與宗族組織有助於維持正統性及廣泛的教團聯繫。註
《張天師的文學形象演變研究》對吳保春《龍虎山天師府建築思想研究》的介紹指出，該研究將環境選擇連結神仙信仰，將建築規劃視為道教宇宙觀的外化，並討論傳統禮制與道教法術對布局及建築精神功能的影響。註
謝聰輝在《正一經籙初探——以臺灣與福建南安所見為主》中，比較南安傳承的手抄及刻印經籙、江西戴祥柳保存的印版資料，以及天師府電腦打字印行的經籙。他指出，南安黃本與江西戴本大體一致，但〈太上三五都功版券職籙〉差異較大；龍虎山本內容較接近江西戴本，其太上三五都功經籙部分則少了〈福地龍虎山冥途路引〉與〈福地龍虎山法被〉。相關比較表亦納入職籙、合同契券、文牒及金符籙祖圖像。註
天師府法官的科儀也成為臺灣地方道壇重新詮釋的資源。2021年，朱堃燦在汐止善琴慈惠堂建堂三十五周年的安龍奠土醮中，演行婁近垣增訂的《太極靈寶祭煉科儀》。相關研究記述，該科儀承接周思得《上清靈寶濟度大成金書》所收〈靈寶祭煉科〉；朱堃燦將其演行理解為恢復與天師府法官相關的儀式傳統，並藉此補充地方正一道壇的法事安排。註
《龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究》記述武漢音樂學院與龍虎山道教學院之間的音樂交流，以及鷹潭市文化館對天師府的音樂指導。調查者亦觀察到，私人法事增加時，傳統法事的時間與科儀程式遭到壓縮，演奏速度加快，樂師兼任多職；該研究因而對商業化可能削弱科儀音樂文化內涵提出批評。註
出處
本條目引用 20 種資料，點開查看
董海斌,〈道教服飾制度研究〉,2020。
徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024。
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〈道教文化研究中心通訊 第二十二期〉
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徐萍,〈清代道教管理制度研究——以天師道爲例〉,2022。
高万桑、高致華、張麗娟,〈官僚奇魅:晚清中國的張天師制度及宮廷道士〉,2004。
張婧,〈明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究〉,2024。
嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料彙編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021。
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謝聰輝,〈道教「化士」的意涵、來源及其在明清授籙中的職能研究─兼論佛教的相關問題〉,2022。
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《春明夢餘錄》
《畿輔通志》
《欽定日下舊聞考》
《欽定日下舊聞考》
《皇明恩命世錄》
《罪惟錄》
〈蓬瀛仙館八十周年紀念特刊〉
〈[年刊] 嗣漢天師府年刊 第3期〉
〈[年刊] 嗣漢天師府年刊 第3期〉
〈[年刊] 嗣漢天師府年刊 第3期〉
〈[年刊] 嗣漢天師府年刊 第3期〉
〈[年刊] 正一嗣漢張天師府年刊 NO.10:修煉專題/天師說修煉〉,2023。
〈[年刊] 正一嗣漢張天師府年刊 NO.10:修煉專題/天師說修煉〉,2023。
〈[年刊] 正一嗣漢張天師府年刊 NO.10:修煉專題/天師說修煉〉,2023。
〈[年刊] 正一嗣漢張天師府年刊 NO.10:修煉專題/天師說修煉〉,2023。
鍾春蘭,〈張天師的文學形象演變研究〉,2025。
謝聰輝,〈正一經籙初探——以臺灣與福建南安所見為主〉,2013。
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楊秀娟,〈地方道法儀式音聲行為和風格研究:以道教正一派朱堃燦道長演行《太極靈寶祭煉科儀》為討論〉,2023。
楊秀娟,〈地方道法儀式音聲行為和風格研究:以道教正一派朱堃燦道長演行《太極靈寶祭煉科儀》為討論〉,2023。
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