崆峒山

崆峒山

摘要

崆峒山是位於中國甘肅省平涼市的道教名山，也是隴東地區重要的佛教場所。山中留存宮觀、碑刻與壁畫等宗教文化遺存，黃帝問道廣成子的傳說則與其道源聖地的文化形象密切相關。^註

名稱與地理記載

古籍中的崆峒、空桐等山名存在異地同名的情形。《史記三家註》卷一引《括地志》，分別記空桐山在肅州福祿縣東南，以及笄頭山又名崆峒山、位於原州平高縣西的說法；《山海經·海內東經》則記載臨汾的崆峒山，稱溫水由此流出。這些記載各有所指，不能一概視為今日平涼崆峒山的地理描述。^註

唐代盧貞的《廣成宮碑記》主張黃帝問道之山在汝州。《唐代道教宮觀碑刻文整理與研究》認為，這一認定與盧貞為汝州建立地方宗教傳統的意圖有關。平涼的崆峒山則見於《明史》卷四十二，書中明記平涼以西有崆峒山。^註

道教傳說

黃帝問道的故事見於《莊子·在宥》，篇中寫黃帝立為天子十九年，聽聞廣成子在空同，因而前往相見。《消搖墟經》進一步敘述廣成子隱居崆峒山石室，教黃帝以守神清靜、避免勞形擾精的方式求取長生。^註

《隴東道教史研究》認為，故事中的空同原為虛指地名，後世逐漸將其附會於今平涼崆峒山，促成此山道源聖地的宗教地位。《葛洪〈神仙傳〉之文學敘事研究》則以廣成子居崆峒山石室為例，將這類仙人居處解釋為因修道者的活動而形成的神聖空間。^註

其他道教文獻亦將崆峒山納入神仙與經典傳授的敘事。《歷代崇道記》在穆王與王母觀的故事中列有崆峒山；《陰符經三皇玉訣》則敘述黃帝赴崆峒山請教廣成子，繼而向天真皇人求解經義，並在得道後將一卷《陰符經》藏於山中。^註

歷史沿革

北宋時，崆峒問道宮曾經重修。蒙古太宗十二年（1240），王鈞到任平涼後，為問道宮劃定常住地，使住持道眾獲得較穩定的地產收入。宋德方因去世未能親至，王鈞主要在其徒裔協助下初步整修問道宮，但工程因天災等因素未能完成。^註

約刻立於元延祐四年（1317）的《披雲真人（宋德方）門下法派名氏之圖》列有崆峒問道宮，顯示其與宋德方一系全真道的宗脈關係。《隴東道教史研究》認為，全真道重視問道宮的重建，除有擴展地方影響的作用，也體現了對傳統道教的認同。^註

清初王輔臣之亂期間，崆峒山宮觀遭到損毀。康熙十五年（1676），平涼民眾出資重修大頂金城寶殿，並邀請龍門洞道士苗清陽前來住持。經信眾與平涼知府楊鳳起反覆延請，苗清陽率范一聖、潘和真、范一祥、楊一光等門徒到山，並赴寧夏募化。他後來被奉為崆峒山全真龍門派的開山祖師，俗稱崆峒開山苗爺。^註

《隴東道教史研究》指出，民國時期崆峒山道教在西北道教普遍衰落的背景下仍較興盛，成為山中的主導宗教；該研究並認為，當時官方對崆峒山的宗教管理，對道教發展具有推動作用。^註

宮觀與宗教藝術

山中道觀設有紀念全真道祖師的建築，明代崆峒問道宮的王全真閣即用以紀念開山祖師。雷聲峰九光殿前另有明萬曆癸丑年（1613）所造石牌坊，雕刻題材包括真武故事、八仙人物及龍鳳麒麟等。^註

隍城老君樓保存老子八十一化題材的壁畫，其中第十五化描繪廣成子居崆峒山、黃帝前來問道的故事。廣成子在這組圖像中被表現為老子的化身，使黃帝問道傳說與老君顯化敘事相結合。^註

老君樓壁畫未署年款，繪製年代有明代、清代道光年間等不同說法。《道教三清圖像源流考辨》依人物服飾、畫風及重修碑記，傾向將現存壁畫判為清代作品，並提出其可能於光緒十五年（1889）重建老君樓時繪製，承襲道光二十九年（1849）壁畫題材的解釋。^註

宗教活動與旅遊

崆峒山與鄰近寶雞地區的道觀及道士有往來，亦有隴縣民眾前來朝山進香、延請道士作法事。這些跨地域的道士與信眾往來，使崆峒山的宗教活動與周邊地方社會相聯。^註

崆峒山風景名勝區亦成為道教文化旅遊的研究對象。2015年，張瑋琦、鄢慧麗提出崆峒山道教文化旅遊綜合體構想，主張以道教文化內涵為核心設計文化旅遊體驗模式。^註

文獻與學界研究

崆峒山宗教史的文獻包括山志與宮觀碑刻。張維《隴右金石錄》收錄崆峒山明清道教碑刻，潘延川編錄的《崆峒山道教歷代碑銘錄》保存宮殿重修等碑文，涉及大頂宮殿、太上殿及黃籙殿等建築。山志方面，有黃毅、張連舉、張懷寧的《崆峒山新志》，出版於2008年。^註

現代專題研究涵蓋宗派傳承、宮觀營建、文化景觀與當代信仰生活。小林佳迪2004年的《黃帝問道的現實化與崆峒山的文化景觀》討論問道傳說與山中景觀的聯繫；張震2011年的《明清崆峒山地區道教研究》考察全真龍門派活動；張鵬2013年的《崆峒山道教研究——以營建為中心的考察》聚焦宮觀營建；孫燕2016年的《崆峒山道教歷史沿革及現狀研究——發展中的內韌與現代化機遇》則討論神仙信仰、道士修煉與日常生活。^註

出處

本條目引用 21 種資料，點開查看

• 轉引自吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025

• 轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022,數位本影像頁 158–158

• 《史記三家註》,卷001　維基文庫原文

• 《山海經》,海內東經　維基文庫原文

• 轉引自吳培棟,〈唐代道教宮觀碑刻文整理與研究〉,2023,數位本影像頁 69–70

• 《明史 (四庫全書本)》,卷042　維基文庫原文

• 《消搖墟經》　維基文庫原文

• 轉引自李韶芸,〈葛洪《神仙傳》之文學敘事研究〉,2015

• 杜光庭,《歷代崇道記》

• 《陰符經三皇玉訣》　維基文庫原文

• 轉引自張軍梁,〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉,2025

• 轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022

• 轉引自張軍梁,〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉,2025,數位本影像頁 11–11

• 轉引自黃慧妍、邢宇,〈基于道家思想的旅游園區規划設計方法探索——以洛陽上清宮文化旅游園區爲例〉,數位本影像頁 1–2

• 轉引自黃慧妍、邢宇,〈基于道家思想的旅游園區規划設計方法探索——以洛陽上清宮文化旅游園區爲例〉,數位本影像頁 8–9

• 轉引自程思尹,〈明清河西道教研究〉,2023,數位本影像頁 19–20

• 轉引自張軍梁,〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉,2025,數位本影像頁 11–12

• 轉引自黃珺,〈武夷山道教研究〉,碩士論文,數位本影像頁 10–10

• 轉引自吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025,數位本影像頁 40–41

• 轉引自吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025,數位本影像頁31

• 轉引自吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025,數位本影像頁 50–50

相關條目

崆峒山的站內相關節點

「使崆峒獲得“道源聖地”的宗教地位」^註

「明以來，崆峒山道教日益呈現出民俗化、地方化的色彩」^註

「唐代頗受重視的寧州通聖觀、崆峒問道宮先後得以重修」^註

版本與引用資訊

ID: location:崆峒山 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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