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玄妙觀

玄妙觀是中國多地道教宮觀使用的名稱，蘇州、泉州、安岳、廣州與惠州均有同名宮觀。

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玄妙觀

摘要

玄妙觀是中國多地道教宮觀使用的名稱，蘇州、泉州、安岳、廣州與惠州均有同名宮觀。^註

名稱與改名

部分玄妙觀的名稱沿革與朝廷政策有關。惠州等地的宮觀曾先後使用開元觀、天慶觀與玄妙觀等名稱，往往是在既有觀宇上改建或改額，並非每次改名都另建新觀。元成宗元貞元年，朝廷下詔將江南諸路天慶觀改為玄妙觀，並毀去所奉宋太祖神主；泉州與漳州的天慶觀均在此次政策下改名。^註

清代避諱又造成玄妙觀與元妙觀兩種名稱的更替。泉州玄妙觀於康熙七年改稱元妙觀，沿用至2007年才恢復玄妙觀之名。廣州一觀亦因避康熙帝名諱而改稱元妙觀，康熙三十六年（1697年）刊刻的《廣東通志》已使用此名。^註

漳州玄妙觀原為唐代開元觀，初設於漳浦，後隨州治遷往龍溪。歷代漳州府志分別保存了這些名稱，也記有觀內玉皇殿、道藏及相關建築。^註

蘇州玄妙觀

蘇州玄妙觀始建於西晉。^註元至元二十六年（1289年），嚴煥文等人重修三清殿及殿前三門，由牟巘撰文，延請趙孟頫書碑記錄。趙孟頫所書《玄妙觀重修三清殿記》署大德七年（1303年），記錄的是此前的重修工程。^註

《玄妙觀重修三清殿記》與《玄妙觀重修三門記》兩卷均以篆書題名、楷書書寫碑文，作為摹勒上石的底本。《三門記》的書寫年代，相關研究依趙孟頫署銜推定在大德三年（1299年）改任集賢直學士、行江浙等處儒學提舉之後。其墨跡現藏日本東京國立博物館；原碑於文化大革命期間散失，後據墨跡重刻，立於玄妙觀正山門內。^註

1912年，蘇州道士成立吳縣道教公會，由玄妙觀方丈倪仰雲擔任會長。^註其後玄妙觀失火，倪仰雲辭職，由天后宮住持秦琴鶴繼任會長，玄妙觀方丈顏覺滄與火神廟住持顧石卿擔任副會長。1938年，陸滋昌接任玄妙觀住持及公會會長。^註

1919年，蘇州道教以道教公會名義，在玄妙觀創辦吳縣私立進德義務小學，招收道士子女及附近商販子弟，免收學費，經費由玄妙觀承擔。學校於1937年冬停頓，1938年復學，1950年停辦。1939年1月，蘇州玄妙觀開設施醫所，專為貧民行醫看病。^註

玄妙觀亦是地方祈福與齋醮活動的場所。1924年蘇州大旱，吳縣道教公會於7月1日在觀內雷尊殿建立祈雨大醮，持續25天，每日參與信眾約二百餘人。《新型城鎮化進程中的蘇州道教研究》所記錄的春節集體祈福，包括安太歲、新年祈福與財神祈福；其中安太歲的參與人數多於新年祈福，並接近財神祈福人數的兩倍。^註

1956年，政府撥款二十餘萬元修繕玄妙觀，1964年再度進行改造。1958年前後，蘇州多數道士、道經與神像集中於玄妙觀，由道教組織統一承接經懺業務並分配收入。文化大革命期間，蘇州道觀全部關閉；玄妙觀於1981年重新開放。^註

1980年代以後，玄妙觀透過接待遊客及經營小賣部、冷飲部、照相部等取得收入，並將部分收入用於慈善。《新型城鎮化進程中的蘇州道教研究》記錄，該觀曾在三年間接待海內外遊客十萬餘人。^註

泉州玄妙觀

泉州玄妙觀的沿革以唐神龍元年建觀為起點，宋代稱天慶觀，元代改稱玄妙觀。明清兩代，管理泉州道教事務的道紀司設於觀中。

清代碑記所見的四進建築依次為山門、三清殿、玉皇上帝正殿及關聖夫子廳堂，兩側有東西廊，另記康王、玄壇二宮。^註

王道學轉錄的清咸豐六年《元妙觀建戲棚碑文》記載，道光二十三年癸卯秋元妙觀重新告成時，諸紙料鋪集資塑造北斗九星君像及天上聖母像，並每逢重九集資在觀中慶祝聖誕；碑文並記同人捐建正音戲臺及梨園小棚。^註戲棚租金用於正月初九玉皇上帝聖誕、六月初七金闕宏開、三月二十三天上聖母聖誕及九月初九北斗星君聖誕等活動。棚具交三清殿住持蔡布哥保管，演出前須向值年正東報明。這些碑文保存了宮觀、商戶與富美宮共同參與宗教及演劇活動的情形。^註

宋代泉州玄妙觀亦有道士與士人的交往。據《閩南道教碑刻研究》所引《泉州府志》，觀中道士蘇紹成與朱熹相善，朱熹曾拜訪其隱修之所，題贈廉靜二字，並為其琴作銘。^註

惠州元妙觀

惠州元妙觀位於惠州西湖一帶，歷史上曾稱朝元觀、開元觀、天慶觀與玄妙觀。明代《重修玄妙觀記》記其初建於唐天寶七年，舊號朝元，後改開元；後唐遭毀，宋咸平初年復興，祥符九年賜號天慶，建炎末年又遭毀壞。^註

惠州一觀與羅浮山道教的聯繫可見於宋代重修記載。鄒葆光與其師羅道沖、道錄黃景修、提點翟士名曾協力修葺觀宇；白玉蟾游羅浮時亦曾棲息於此，觀記並記有其題寫庫房二字及留下樂器之事。元至治二年，道士吳嗣悳與弟子張景行北上，向吳真人請求支持重修。《羅浮山道教研究》將這次求援解讀為惠州玄妙觀向正一道靠攏的表現。^註

明洪武十五年，惠州玄妙觀設道紀司，管理一府道教事務，具有齋醮祭祀及頒發度牒等職權。洪武、永樂年間，觀內道官與道士相繼重修觀宇；宣德年間，都紀楊日常又與惠州地方官員合力修葺。^註

《羅浮山道教研究》將惠州玄妙觀與羅浮山關係的變化，聯繫於道教行政層級與宗派勢力的消長。明代惠州玄妙觀設道紀司，羅浮山沖虛觀設道會司，後者在行政層級上受前者管轄。至清康熙後期，隨羅浮山全真龍門派道團的發展，已改稱元妙觀的惠州一觀又轉為羅浮山道教的分支。^註

廣州元妙觀

廣州元妙觀亦曾稱天慶觀、玄妙觀，今已湮沒，是宋至清代廣州重要的正一派宮觀。

明洪武十五年（1382年），廣州府於玄妙觀設道紀司。至清光緒元年，玄妙觀仍是廣州正一派道士的活動中心。^註

安岳玄妙觀

安岳玄妙觀遺址位於四川省安岳縣鴛大鎮玄妙村附近的集聖山山麓。原觀有七重大殿，觀宇及殿內塑像均已不存，主要遺存為觀外巨石上的摩崖造像與唐代碑刻。研究記錄該石高約六公尺、周長約四十三公尺，共開鑿七十九個龕窟、造像一千二百九十三尊，現存主要窟龕二十九個，唐碑四通；造像以道教為主，兼有少量佛教題材。^註

唐天寶七載（748年）碑由安岳縣博士張庭訓撰文，記述當地造像活動。高喆研究轉引的天寶七載碑文記載，第十一號老君龕造於開元十八年（730年）；高喆另記該龕高三百六十公分、寬三百四十公分、縱深一百公分。^註主像老君結跏趺坐於蓮座，戴蓮花冠，左手憑三足几，右手執麈尾，周圍配置脅侍、女真與護法神等造像。^註

安岳玄妙觀其他造像題材包括第六十一號三清龕、第六十二號十方救苦天尊龕，以及第六十三、六十九、七十六號道佛合龕；第七十五、七十七號龕亦屬太上老君題材。^註

南陽玄妙觀

黃珺轉述雷丹丹的研究指出，南陽玄妙觀是南陽地區全真道傳播道法的重要活動場所，發展過程中始終與地方人民保持緊密聯繫，這種聯繫以地方經濟建設與社會救濟為主要方面。^註劉迅的研究認為，這些活動既是對廟產興學等政策的回應，也延續了宮觀與地方社會長期合作的傳統。^註

南陽玄妙觀亦與跨地域道士的受戒及遊歷活動相連。原籍甘肅秦安的胥理體在博克達山福壽觀出家，於宣統二年（1910年）在南陽玄妙觀受戒。曾在敦煌火神廟出家的楊永齡，也曾於南陽玄妙觀姚靄雲壇下受戒，並任觀中知客。^註

楊永齡受戒的年代有不同推定。《明清河西道教研究》引述吉岡義豐與劉迅的研究，指出姚靄雲在南陽玄妙觀的傳戒活動僅有宣統二年（1910年）一次；同篇又依楊永齡道行碑所記年齡與行歷，推算其可能在光緒十六年（1890年）前後已至該觀受戒。^註

杭州玄妙觀

杭州玄妙觀道士曾出任地方道官及天師府職務。梅觀復自明崇禎初年任杭州府道紀，清順治七年（1650年）再任都紀，順治十八年（1661年）去世。徐聖修於康熙八年（1669年）任天師府贊教，沈庶中於康熙五十九年（1720年）任杭州府道紀。^註

清初杭州呂祖乩壇與玄妙觀關係密切。以張紫陽乩筆名義編成的《呂祖慈航無極懺》，於康熙七年（1668年）刊刻於杭州武林玄妙觀，後經邵志琳編《呂祖全書》據本重刻，版存杭州瑪瑙講寺南房。該懺融入淨明元素；相關研究並推測，同樣記為張紫陽乩筆所編的十八卷《太上慈凡度厄千真雷懺》，可能出自同一乩壇。^註

文學題詠與學術研究

玄妙觀亦見於文學題詠。《伐檀齋集》收有〈同謝都尉玄妙觀賞月〉與〈三月望與謝都尉玄妙觀賞月〉，以觀中賞月、飲宴及宮殿景象為題材。^註

安岳玄妙觀的唐碑涉及石刻文獻的題名問題。《唐代道教宮觀碑刻文整理與研究》指出，《道家金石略》曾以《白羊峰聖容正教龕銘》為題收錄相關碑文，但安岳玄妙觀與白羊峰關係不大，因此認為採用包含集聖山玄妙觀的碑名較為妥當。^註

出處

本條目引用 18 種資料，點開查看

王道學,〈閩南道教碑刻研究〉,2024
轉引自高喆,〈唐宋元時期道教石刻老子/老君造像研究——以泉州清源山石刻老子像爲中心〉,2020,數位本影像頁 67–67
轉引自吳基慶,〈羅浮山道教研究〉,數位本影像頁 103–105
黎志添,〈現代都市中道教廟宇的轉型—從村廟到道觀:以廣州巿泮塘鄉仁威廟為個案〉,2012
沈小婷,〈漳州玉皇信仰研究〉,2025
吳基慶,〈羅浮山道教研究〉
〈西泠印社〉,數位本影像頁 74–75
陳罕能,〈新型城鎮化進程中的蘇州道教研究〉,碩士論文,2023,數位本影像頁 13–14
陳罕能,〈新型城鎮化進程中的蘇州道教研究〉,2023
轉引自王道學,〈閩南道教碑刻研究〉,2024,數位本影像頁 64–64
轉引自王道學,〈閩南道教碑刻研究〉,2024,數位本影像頁 68–68
申蕾,〈隋唐時期四川道教石窟及摩崖造像特征探究〉,2021
轉引自黃珺,〈武夷山道教研究〉,碩士論文,數位本影像頁 14–14
轉引自〈[雜誌]弘道 2010 年第 1 期〉,2010,數位本影像頁 6–6
程思尹,〈明清河西道教研究〉,2023
許蔚,〈道教的經懺與拜懺:清刊《太極璇璣金章玉斗寶懺》初探〉,2021
《伐檀齋集》　維基文庫原文
吳培棟,〈唐代道教宮觀碑刻文整理與研究〉,2023

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