長春宮

長春宮

概述

白雲觀 故宮 天壇 頤和園 class=notpageimage| 白雲觀在北京市的位置

白雲觀，位於北京市西城區西便門外的白雲觀街9號，是道教全真道三大祖庭之一，也是全真道龍門派的祖庭，自元朝起，為全真道「第一叢林」。中國道教協會、中國道教學院、中國道教文化研究所等機構設於該觀內。白雲觀過去每年春節舉辦的廟會，遊人如鯽，熱鬧非凡。

歷史 白雲觀山門

據唐朝劉九霄《再修天長觀碑略》所記，唐玄宗「齋心敬道，奉祀老子而建道觀」，所建即幽州的天長觀，始建於開元二十九年（741年）。《大唐六典》卷四記載，道觀在每年上元、中元、下元三節以及皇帝誕辰日，都舉行祭祀。唐朝皇帝誕辰日稱「千秋節」、又稱「天長節」，所以幽州的該觀得名「天長觀」。天長觀是北京地區歷史上有記載的第一座道觀。

金朝正隆五年（1160年），契丹南侵，位於金中都的天長觀在戰爭中遭兵火焚毀。金大定七年（1167年）敕命重修，到大定十四年三月（1174年）方才完工、同年更名為十方天長觀。金章宗明昌三年（1192年），該觀又遭焚毀。翌年起另在天長觀舊址的西側重建，金泰和三年（1203年）更名為太極宮。

蒙古成吉思汗十九年（1224年）開始，長春真人丘處機在太極宮暫住。據元朝人李志常《長春真人西遊記》卷下（王國維箋證本）載，蒙古成吉思汗二十二年（1227年），成吉思汗遣使，「傳旨：改北宮仙島為萬安宮，天長觀為長春宮，詔天下出家善人皆隸焉，且賜以金虎牌，道家事一仰神仙處置。」其中的「神仙」指丘處機。天長觀由此更名為長春宮。同年（1227年），丘處機在長春宮羽化，其弟子尹志平等人在該宮東面的下院興建白雲觀。1229年建成白雲觀的處順堂，在堂內安葬丘處機。

元朝末年，長春宮殿宇傾圯。明朝初年，重建白雲觀，重修工程改以處順堂為整個宮觀的中心。清朝初年，在白雲觀方丈王常月的主持下，白雲觀進行了大規模重修，基本奠定了如今白雲觀的規模。

清朝順治十三年（1656年），順治帝命全真道龍門派律宗第七代方丈王常月律師「主講白雲觀，賜紫衣凡三次，登壇說戒，度弟子千餘人。」（見《白雲觀志：昆陽王真人道行碑》）康熙帝曾經召見自稱神仙的王文卿，賜匾額、對聯，並且召見謝萬成、王家營等道士，令他們在西苑煉丹。雍正帝曾召白雲觀道士賈士芳進宮為自己看病。

清末，白雲觀的道士們

清朝末年，慈禧太后和宮中眾多太監與白雲觀關係頗深。賈英華《末代太監孫耀庭傳》稱，太監內部傳說，慈禧太后之母逝世後，尚未獨攬大權的慈禧太后派大太監劉誠印到賢良寺等佛寺尋找停柩之處，遭到這些佛寺住持的冷遇。後轉往白雲觀，白雲觀道士十分熱情，接受慈禧太后之母停柩。此後，慈禧太后和白雲觀來往密切，「更邪乎的是，劉承（誠）印拜白雲觀方丈劉宗玄為師，也在白雲觀『掛單』，同時被稱作名譽『方丈』，成為了全真道第23代傳人。」這雖然是傳說，但慈禧太后和白雲觀的關係也確實很好。道教的《太上律脈源流》記載：道教全真龍門派道士張宗璿「庚午（1870年）再請傳戒，時值皇親照公府太夫人靈寄觀中，師為虔誦《血盆經》。一藏百天之久，靡有怠容。蒙慈禧皇（太）後，恩賜紫袍玉冠，捐金助壇開大戒場，伯子公侯，接踵而來，請謁聲名，播於遠方。」白雲觀的後花園「雲集園」也是大太監劉誠印捐白銀2萬兩所建。白雲觀玉皇殿內懸掛的「百壽幡」，據傳為慈禧太后六十壽辰的祝壽物，後敕賜白雲觀懸掛於玉皇殿。

信修明《老太監的回憶》記載了太監中間的如下傳聞：「廣仁子為慈禧太后受天仙戒之道號。昔年太后之生母薨逝在白雲觀，停靈一百天。白雲觀方丈張宗璿為一時高道，為著皇姥姥念了百天《血盆經》。慈禧太后派總管李蓮英代太后傳了三壇大戒，太后為功德主，占了戒壇天字號弟子，名曰廣仁子，在宮內素食百天。她受了天仙戒之方便戒，實際上不得到白雲觀律堂受戒，名曰方便戒。慈禧為老子信徒，世人知者甚少。宮內一時風尚，差不多有地位之太監，當老道受戒者太多，如素雲道人劉誠印等多人。」

北洋政府交通總長、佛教居士葉恭綽曾記述了如下傳聞：「清與帝俄所訂《喀西尼密約》，世皆傳為李鴻章所為，其實李只系演出者，其編劇導演固由帝俄，而被動主體則為慈禧太后。從中促進和穿插者為李蓮英與璞科第，則世人知者不多也，李與璞科第之聯絡，實由西郊白雲觀高道士為媒介……每有雙方傳達之事，則由高、璞、李會晤，一轉即直達西太后。至將達表面，始由軍機處及總理衙門搬演耳。」其中的「白雲觀高道士」應指白雲觀住持高仁峒。該傳聞雖無法證實，但1896年《中俄密約》簽訂後幾年，白雲觀內高仁峒所立石碑上，記載有俄國人功德捐獻，如光緒二十七年（1901年）《粥廠碑記》記載：「華俄銀行總領事墣（璞）科第君等籌集鉅（巨）款，購置米粟於白雲觀。」光緒二十八年（1902年）《雲素方丈功德記》記載：「募勸華俄總領事李大善士，橋梓設廠施粥，全活無算。」1900年八國聯軍攻

來源

• 白雲觀

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歷史淵源

長春宮之歷史淵源，須置於道教宮觀興建與地方宗教發展的脈絡中加以觀察。此類宮觀多因奉祀特定道教神真、應和地方信仰需求，或由宮觀住持、善信士紳發起籌建而成，其興廢往往與區域社會之人口變遷、政權更替及廟產制度密切相關。就名稱而言，「長春」二字兼具道教追求長生、延年與清靜常新的象徵意涵，故常見於以奉道修真、醮儀活動或教化地方為職志之宮觀。若就一般宮觀沿革論，其創建年代多可追溯至地方開發初期，後經數度修葺、擴建，於戰亂、火災或都市更新中屢有變遷。今考其沿革，宜綜合地方志、宮觀碑記、重修緣簿及口述傳承等資料，始能較為完整地呈現長春宮由創設、發展至現今保存狀態之歷史軌跡。

主要內容

長春宮為道教宮觀之名，其「主要內容」通常涉及宮觀的創建沿革、地理位置、奉祀神祇、建築格局與宗教功能等面向。若為地方性宮觀，則多與區域社會之香火傳承、廟會活動及信眾組織密切相關；若屬歷史名觀，則常見於地方志、碑刻與道教文獻之記載，反映其在特定時代中的宗教地位與文化意義。長春宮之名亦可能寓有祈願長生、延年與道法綿長之象徵，並與道教追求清靜無為、養生修真的觀念相互呼應。其實際內容應依具體所在地與史料而定，涵括宮觀建制、主持法脈、祭儀傳統及重修情形等，從而呈現其在道教信仰體系與地方文化結構中的角色。

相關典籍

關於長春宮的相關典籍，主要見於地方志、宮觀志及近代道教史料之中。各地名為「長春宮」者不止一處，故其文獻記載多須依所在地辨析。清代以降的府州縣志，常於「寺觀」「輿地」「建置」等門類載其創建緣由、重修沿革、奉祀神祇與住持傳承；部分宮觀碑刻、募修疏文與題名錄，則可補充其建築形制、香火盛衰及地方士紳與道眾的互動情形。若指全真教系統中的長春宮，則又常與丘處機「長春」道號及其後世崇奉有關，相關敘述可參見《金蓮正宗記》《玄風慶會錄》等道教文獻，以及近現代宮觀調查資料。整體而言，長春宮的典籍材料以地方性記錄為主，兼有道教教史與碑誌互證的價值。

文化影響

長春宮作為道教宮觀，其文化影響主要體現在宗教傳播、地方社會與建築藝術三個層面。就宗教功能而言，宮觀不僅是道士修持、齋醮與講經之所，亦透過祭祀儀式、節令法會與民間信仰互動，促成道教教義在地方社群中的日常化與在地化。就社會層面而言，長春宮往往兼具公眾集會、施濟與倫理教化等功能，因而在歷代地方志與碑刻中，常可見其與鄉里秩序、善舉活動及士紳贊助之關聯，反映道教宮觀作為地方文化節點的角色。就藝術層面而言，長春宮的殿宇布局、匾額題刻、壁畫與造像，通常融合道教象徵、傳統工藝與地域審美，並對周邊建築風格與民間藝術產生影響。整體而言，長春宮不僅是宗教空間，亦是承載道教文化記憶與地方歷史的重要場域。

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：2 段
• 2026-05-02 補強：歷史淵源 +282字
• 2026-05-02 補強：主要內容 +248字
• 2026-05-02 補強：相關典籍 +266字
• 2026-05-02 補強：文化影響 +293字
• 2026-05-06 確認錯誤：節點標題為「長春宮」，但正文主體幾乎全在介紹北京白雲觀，屬於對象明顯錯置，與節點名稱不符。 → 正確：條目內容主體確實在介紹北京白雲觀，與節點標題「長春宮」不符，屬對象錯置。
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• 2026-05-06 確認錯誤：文末出現截斷式不完整句子，屬明顯內容異常。 → 正確：文末確有截斷式不完整句子，屬內容異常。
• 2026-05-06 誤報排除：「清朝順治十三年（1656年）……律宗第七代方丈王常月」與前文「白雲觀方丈王常月」的表述本身未必矛盾，但「律宗」用作全真道方丈脈系的說法明顯不妥，屬概念混用。
• 2026-05-06 誤報排除：「白雲觀內高仁峒所立石碑上，記載有俄國人功德捐獻」與前文所述中俄密約、李蓮英、璞科第等關聯被直接串聯，敘述跳躍且因果關係不足，屬可疑但不構成明確史實錯誤。