一貫道發一崇德發展之探究

一貫道「發一崇德」發展之探究

羅涼萍

南華大學宗教學研究所助理教授

摘要

發一崇德是由一貫道發一組韓雨霖（1901-1995）領導下的一個單位，主要是 由陳鴻珍（1923-2008）所帶領的道場，以「集體領導、整體帶動」、「忠義字班」、 「十組分工」的運作模式發展其道務，並成立文化教育與慈善基金會，經營崇德

發事業部、光慧文化書局，發展成為一個多元化的道場。陳鴻珍特別重視人才的

培育，秉持「敦品、崇禮、志道、立德」的精神，積極推動道場的教育，以促進

道務的發展。因此在其發展過程中，道場組織架構運作模式以及人才培育的教育

體系，逐漸展現出其特殊性及重要性。並透過文化教育及慈善基金會，推動各項 社會服務以及教化的活動，對於國家社會的安定與和諧有所貢獻。

關鍵詞：一貫道、發一崇德、社會教化

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一、前言

發一崇德是由一貫道發一組韓雨霖（1901-1995）領導下的一個單位，主要是 由陳鴻珍（1923-2008）所帶領的道場，以「集體領導、整體帶動」、「忠義字班」、 「十組分工」的運作模式，發展其道務、並成立文化教育與慈善基金會，經營崇

德發事業部、光慧文化書局，發展成為一個多元化的道場。一貫道發一崇德源於 大陸天津同興佛堂1，當初大陸來臺開荒的一貫道組線相當多，大多是以原佛堂之 名稱為其組線名，例如：基礎組、寶光組、興毅組等，而大陸天津「同興佛堂」

是發一組韓雨霖（以下稱為韓道長）所成立的。發一組是指由韓道長所領導的教

團總稱，以埔里天元佛院為總道務中心，其下共有十一個單位：發一崇德、發一

靈隱、發一天恩、發一天元、發一光耀、發一奉天、發一德化、發一同義、發一 慈濟、發一慧音、發一慈法。2發一崇德是由陳鴻珍（以下稱為陳大姑3）所帶領 開創之教團。

一貫道發一崇德是從中國大陸傳入臺灣後，在雲林地區承續鸞堂信仰為基礎 向外拓展，並且發展出具有其特色之教團。而發一組（以下簡稱發一）於 1995 年 韓道長逝世後，由陳大姑接續帶領，2008 年陳大姑逝世後，發一各單位各自發 展，但仍以南投埔里天元佛院為總道務中心作橫向的聯繫，保持適度的整體運作 模式。4因此，探討發一崇德的發展，首先就要探究韓道長如何從大陸至臺灣傳道， 並且將其道務傳到世界其他國家。

「一貫道」是起源於明清時期的「民間教派」，所謂「民間教派」主要是起

源於下層社會的原有信仰，並且雜揉儒、釋、道三教的思想而產生的民間秘密

宗教。一貫道傳到臺灣之後，雖然一開始受到政府的禁止，但是仍然在社會中

不斷的持續發展，並推廣各項的活動，尤其在社會教化工作上不遺餘力。並且

透過各項活動的舉辦與推廣，對於社會的發展產生極大的影響。除了對於各項

教化工作的推廣之外，也積極的參與公益慈善活動，在公益慈善事業上，普設

慈善基金會，長期倡導身心靈的環保以及提倡天然素食的生活，設立慈善機構

以及推動各項社會福利之工作。另外一貫道對於社會的主要功能，應該是對於

傳統道德觀念的教化。一貫道的教義內容主要是揉合儒、釋、道三教的思想，

強調中華民族之固有道德觀念，對於當今道德觀念世俗化的功利社會，其教化

具有實質的社會功能與意義。

1 「佛堂」又稱佛壇，是俸祀一貫道所信仰的神衹之神聖殿堂，作為傳道、禮佛、講經以及信 徒共修聚會之場所。 2 慕禹，《一貫道概要》（臺南：靝巨書局，2002），頁 107-122。 3 由於陳鴻珍在家中是長女，而且並未婚嫁，故教內之人稱之為「大姑」。 4 林榮澤，〈發一探源－－天津一貫道「同興壇」研究〉，《一貫道研究》，1：4（南投：一貫道 崇德學院，2015），頁 45。

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二、韓雨霖與發一道務的發展

臺灣一貫道發一各單位的道務發展，主要是由大陸天津同興佛堂的韓道長所 帶領來臺之各位前人5，分別於全臺各地傳道所形成的教團組織。而「發一」原是 指大陸天津地區一貫道佛堂的總代號，6由於民國 36 年（1947）在各方的壓力之 下，孫素貞（1895-1975）師母7將北平與東北的一貫道改名為「孔孟大道」，上 海的一貫道改為「真理大道」，天津地區的一貫道改稱為「發一大道」。8所謂「發 一」的意涵，即是發揚一貫道之意。而今天在臺灣，「發一」雖然是指由天津地

區來臺灣發展的各壇，但是臺灣一貫道的發一組，主要還是指由大陸天津韓道長

所創立的同興壇來臺傳道的各位前人所共同建立的道場。目前在臺灣一貫道發一

組總共有十一個支線，每個支線各自發展，其道務發展至全臺各地，並且傳佈至

海外數十個國家。

韓道長，諱名恩榮，字杰卿，又字潔清，號雨霖，又稱「白水老人」，河北 省寧河縣潘庄鎮人。9 韓道長的父親韓振銘，因在天津經商，替東家做事，每年 回家不到一個月的時間。所以母子常住外祖父家中，八歲念書時才回到寧河縣潘

庄鎮。由於少年受外祖父母與母親之教養，頗知勤儉。念書念至十六歲，因為本

鎮無高級中學，又因環境之關係，故未能繼續升學，十七歲外出至天津學商。十

九歲至天津大德隆織染工廠工作，受到財東經理的信任。二十三歲時，已經協助 發展工廠三處。10但因管理勞神，所以又計劃購買土地建造大廠，以便統一指揮 調度管理。

民國 27 年（1938）韓道長因多年積勞成疾，罹患三期肺病，吐血日漸嚴重， 雖然求治中西名醫，卻都束手無策。當時經中醫師孫蘭芳勸說求道11，於民國 27 年（1938）7 月 27 日，在天津法租界禮堂求道。由於病情並無起色，經由孫蘭芳 以及各位親友的勸說，前往北平的協和醫院檢查，證明三期肺病無法醫治，於是

至西山靜養。後來經由宮彭齡的介紹，到西城的一家新設佛堂暫住。宮彭齡請韓 道長去聽聽研究班12，希望以誠心感動諸天仙佛，也許肺病可以痊癒。當時濟公 活佛顯化臨壇向韓道長說：「你如果替天辦道，小小災病不算什麼，你的命主權 在上天，死了可以復生。13」韓道長聽了此番話之後，於心中發誓，如果病好了， 事業不做，家也不要，一心辦道。從此堅定心志、報恩了愿、捨身辦道，研究濟

5 一貫道所稱呼的「前人」，是指早期由大陸來臺開荒辦道的前輩，故稱為「前人」。 6 宋光宇，《天道鈎沉》（臺北：萬卷樓，2010），頁 142。 7 民國三十六年，一貫道的領導人張天然逝世之後，由孫素貞接續帶領，教內人稱之為「師 母」。 8 宋光宇，《天道傳燈──一貫道與現代社會》（臺北：王啟明，1996），頁 122。 9 發一崇德編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》（雲林：發一崇德雲林道場，2005），頁 3。 10 發一崇德編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》，頁 3。 11 一貫道的入教儀式稱之為「求道」，參加求道儀式之後即成為一貫道的信徒。 12 「研究班」是指一貫道的宣教課程，教導信徒有關一貫道的教義、戒律等。 13 發一崇德編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》，頁 4。

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世救人的道理，每日演練三才14，並且設立「同興佛堂」，決定犧牲一切而專心 辦道。民國 29 年（1940）韓道長在天津的總壇負責擔任司帳之職，並且經營印 刷廠專印善書，籌設「天津忠恕小學」和「崇華堂書局」。15由此可見當時韓道 長已相當重視教育，並且推動教育之工作，進行從小扎根的教育，以培養人才。 民國 30 年（1941）韓道長領命成為點傳師16。此時北平的道務宏展，各省均有人 辦道開荒，大道也傳遍至全國各地。

民國 36 年（1947）3 月，大陸天津同興佛堂的信徒，在韓道長的策劃之下， 陸續至臺灣開荒傳道，第一批到臺灣的有劉振魁（1889-1962）、劉全祥（1909- 1972）、王連玉（1893-1979）、劉延賓、李德璽、牛學儉等人。當時臺灣雖然被 日本統治了五十年，但是並沒有徹底的皇民化，日語及閩南語是主要的語言。由

於劉振魁與日本人做過生意買賣，並被派至日本大阪，負責當地的生意，略通日

語，所以能夠有自信的前往臺灣開荒辦道。後來韓道長又安排第二批人來到臺灣， 有郝金瀛（1899-1984）、王繼軒、李鈺銘（1912-1983）、張玉台（1910-1990）、 陳鴻珍、趙潔銘、曹海瀛等人。17半年後，陳大姑因為語言不通，道務辦不開， 並加上水土不服，於是返回天津老家治病、探親，民國 37 年（1948）8 月再次來 臺灣繼續開荒辦道。

民國 37 年（1948）6 月，韓道長原本計劃將前往西安開荒辦道，但是孫師母 對他說：「你的名聲太大，往後世事變化無常，你最好到遠處避一避才好。」並 將韓道長改名為「恩成」。18韓道長回天津後，將所有經手的事務移交於他人管 理之後，七月初八日從天津來到臺灣開荒傳道。但是民國 38 年（1949）大陸淪 陷後，兩岸音信不通，經濟來源完全斷絕，語言又不通，生活相當困苦，開荒闡

道非常困難。當時韓道長先在臺北市東門市場購買一棟日式平房，開設「同德商 行」，後來到臺中定居，開設「同德機麵廠」，以維持生活。19他當時把臺灣的道 場分成四個區，以臺北的同德商行作為聯絡中心。臺北地區由劉振魁負責，臺中 地區由他自己負責，臺南地區由劉全祥負責，高雄地區由劉學錕負責。20當時因 為語言不通，以及民國 36 年（1947）「二二八事件」的影響，造成臺灣本地人 與大陸來的外省人之間有所隔閡，使得臺灣道務的推展相當困難。民國 38 年 （1949）6 月，臺北李清賀願意回斗六家鄉渡人，於是賣掉臺北一間房子，帶著

14 「三才」是一貫道進行仙佛降乩扶鸞儀式的人員，即天才、地才、人才之稱。扶乩者為天 才，手持鸞筆在沙盤中寫出仙佛所指示之文字，報字者稱為人才，抄字者為地才，記錄之內容 即成為一貫道的訓文。 15 宋光宇，《天道傳燈──一貫道與現代社會》，頁 122。 16 「點傳師」是一貫道神職人員的稱號，在「求道」的儀式當中，由點傳師執行傳授的儀式。 17 光明集刊雜誌社編輯，《承先啟後一真儒：白水老人百年誕辰紀念刊》（南投：天元佛院發 行，2000），頁 38。 18 發一崇德雲林道場編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》，頁 6。 19 宋光宇，《天道鈎沉》，頁 143。 20 宋光宇，《天道傳燈──一貫道與現代社會》，頁 124。

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韓道長與幾位前人南下至斗六，買下斗六火車站前的「青年照相館」，21在樓上 設立佛堂，並且藉機渡人，開啟一貫道發一組雲林斗六的道務發展。

發一組的道務發展，民國四十年代主要是在臺灣中部的彰化、雲林、嘉義一

帶的農村地區推動。一貫道道務的發展，與當時社會的轉變有很大的關係，當時

臺灣社會普遍貧困，以農耕社會為主，所以道務也只能在各大小村莊之間發展。 直到民國五十年代末，發一組的學界道務開始形成。民國 56 年（1967），臺中 逢甲學院合作系的學生吳景山，在韓道長開示下求道。第二年暑假，邀請另外三 位合作系的同學一起到斗六崇修堂，參加三天的法會22。半年之後，他們都開始 吃素，開啟了發一組在臺灣各大專院校發展素食伙食團23和學界佛堂的序幕。當 時各校的大專班都在斗六崇修堂舉行三天的法會，成為一貫道發一組為大專院校

培育一貫道人才的主要根據地。斗六崇修堂是一貫道發一崇德在臺灣最早開荒傳 道的母堂，在 1953 年已經是一貫道發一崇德的佛堂。據《斗六崇修堂簡介》載： 「1953 年癸巳正殿落成，恭請韓老前賢（雨霖）、陳前賢（鴻珍）二老安座。眾 信推選林書昭老先生為崇修堂的一任堂主，執掌堂務。24」在民國六十年代，發 一組的學界道務持續發展，大型公共佛堂也陸續設立，發一組的道務日漸宏展。

在發一組的道務奠定規模及持續穩定發展之後，韓道長積極推動關懷社會的 工作，致力於落實「老者安之，朋友信之，少者懷之」的儒家精神。民國 68 年 （1979）在雲林縣西螺創辦信義育幼院，收養孤苦無依的兒童，25之後在臺中成 立太平分院。民國 70 年（1981）在南投埔里鯉魚潭畔買下五甲山坡地，預備創 辦光明仁愛之家，並且籌建天元佛院。26年底光明仁愛之家第一屆董事會順利召 開，韓道長出任董事長，發一組各位前人為常務董事，集結發一組各道場的力量，

興建這所安養院，以安置孤苦無依的老人。韓道長推動關懷社會的活動，創辦安

養院及育幼院，實踐「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的精神。成立崇

德文化教育基金會，常常與各地方政府合辦大型的國學研究營、人心淨化講座等 活動，推動文化教育及社會教化的工作，對於國家社會的安定有所貢獻。民國 82 年（1993）榮獲政府頒發「華夏一等獎章」，肯定韓道長多年對社會的付出與貢 獻，以表彰一貫道信徒成為安定社會的一股重要力量，也是弘揚中華民族文化的

中流砥柱。

21 光明集刊雜誌社編輯，《承先啟後一真儒：白水老人百年誕辰紀念刊》，頁 41。 22 「法會」是主要針對求道後的信徒所舉辦的課程活動，使信徒了解一貫道的教義、戒律等， 在發一崇德又稱之為「率性進修班」。 23 「伙食團」是學生住宿的場所，但和學校宿舍不同之處在於學生會共同開伙，學習吃素，它 像是一個普通的住家形式。而伙食團的成立，一方面解決學生的食住的問題，一方面聚集志同 道合之人，共同生活與學習修道。 24 崇修堂管理委員會編，《斗六崇修堂簡介》（雲林：崇修堂，1985），頁 1。 25 發一崇德雲林道場編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》，頁 10。 26 光明集刊雜誌社編輯，《承先啟後一真儒：白水老人百年誕辰紀念刊》，頁 50。

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 韓道長帶著多位前人至臺灣開荒辦道，經過將近五十年的傳道，道務發展的

相當興盛，甚至將一貫道傳布至海外的其他國家。民國六十年代，由於發一組在

臺灣的道務發展日漸興盛，已經足以至海外開荒辦道。而且在機緣成熟之下，民 國 66 年（1977）臺北的道親李瓊華引渡日本人高村晴世以及她的助理求道，為 他們兩人開班講道。當年九月陳大姑與十餘位的道親27前往日本辦道，開啟發一 組至日本開荒闡道的因緣。民國 68 年（1979）9 月，韓道長首次至日本開荒辦 道，也是第一次至海外傳道，28而日本是在他有生之年，至海外開荒闡道次數最 多的國家。同時在發展日本道務之期間，發一組的道親又至新加坡、馬來西亞、

泰國、菲律賓等地開荒辦道，使其道務發展至海外世界其他國家。

韓道長至海外辦道的第二個國家是美國，民國 71 年（1982）9 月首度至美 國視察道務，期間長達四十天，曾到休士頓、華盛頓、聖地牙哥、紐約、洛杉磯

等五個城市。當時有道親問他為何要至美國辦道，其回答說：「美國是二十世紀

的世界領導國，如果最困難的國家能開創道務，其他的國家就可迎刃而解了。再 說美國地理位屬西方，又是白種人，在白陽時期也算應運。29」由此可見他對於 至海外開荒道務的前瞻與宏觀。隔年又以八十三歲的高齡至美國，為期一個多月，

推動美國的道務。當時的道務在日本、南洋各國均有發展，但是當時在美國缺少 人才，語言又不通，道務之推動相當困難。直到民國 75 年（1986）7 月，韓道長 請陳大姑帶領韓萬年、黃博仁、劉靜修等點傳師到美國辦道。在洛杉磯天慈壇與 實信壇各開一班法會，又提拔人才，才讓美國的道務有進一步的發展。民國 81 年（1992）5 月韓道長以九十二歲的高齡第三次前往美國，至洛杉磯、紐約、舊 金山三大城市，勉勵道親要真修實辦，將中國固有的倫理道德與傳統文化落實於

日常生活中，尤其在西方國家更要實行中國的孝道，保有中國傳統的綱常倫理。

由於當時在美國沒有一個較大的場所，以致無法「成全」更多的道親，於是韓道

長在洛杉磯積極找房地，以便蓋間大的佛堂。而洛杉磯的「光明聖道院」就是由 韓道長親自堪地，並且全力贊助資金，以及當地的道親出錢出力之下，民國 82 年（1993）8 月落成。30由於光明聖道院正式啟用後，道場的研究班以及法會可以 順利進行，以致美國的道務發展蒸蒸日上。

韓道長除了多次至日本、美國開荒闡道之外，還曾經至新加坡、馬來西亞、 泰國、香港、印尼、澳門、模里西斯等地。民國 83 年（1994），韓道長以九十 四歲的高齡至日本、新加坡講道，並且至模里西斯的創道佛堂以及馬來西亞的宗

心佛堂主持開光落成典禮，對於海外道務的推動不遺餘力。而海外的佛堂遍佈香

港、澳門、菲律賓、印尼、澳大利亞、紐西蘭、法國、西班牙、南非、泰國、美

國、日本、印度、加拿大、德國、英國、韓國、越南、巴拉圭、巴西、尼泊爾、

27 「道親」是一貫道對於教內信徒之稱呼。 28 發一崇德雲林道場編印，《白水老人成道十週年紀念專刊》，頁 9。 29 天元佛院，《源遠流長：白水老人美國開荒三十週年紀念》（南投：天元佛院，2012），頁 22。 30 天元佛院，《源遠流長：白水老人美國開荒三十週年紀念》，頁 24-31。

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汶萊、緬甸、柬埔寨、模里西斯、義大利等國家，可見一貫道的道務發展，已經

成功的推向其他國家，可說道務非常興盛。

三、陳鴻珍與發一崇德的發展

陳鴻珍是一貫道「發一崇德」道場的領導人，她希望道內人修道辦道要修身

養德，要有崇高的德性，因此以「崇德」二字來惕勵道親，並且常以姓「發一」

名「崇德」自勉。其所帶領道場之道務發展從鄉下走到大都會，從農村走到學界，

從國內走到國外，建立了海內海外共十七個大道場。發一崇德在臺灣及國外發展

出其道場之特色，並且以「集體領導、整體帶動」、「忠義字班」、「十組分工」

的運作方式，成立文化教育及慈善基金會，經營崇德發事業部、光慧文化書局，

籌設一貫道宗教研修學院，發展成為一個多元化的道場，展現出「發一崇德」在

宗教發展與社會文化教育的特殊性及重要性。

陳大姑，諱鴻珍，字瑩如，道號元貞，河北省天津市人。父親陳鳳鳴曾擔任

天津雜貨商會會長，樂善好施，常懷慈心救助孤寡，嘉惠貧民，澤被桑梓。母親

慈祥賢淑、相夫教子，雖然陳大姑出生於富裕的家庭，但是受到父母親的身教模 範，待人和善，樂於助人。民國 29 年（1940）當時十八歲，聽父親講述道的殊 勝後，在天津明德壇求道，並了悟大道為超凡入聖之無上法門。31於是發心要終 身清修，立志要修道辦道，以渡化眾生。民國 32 年（1943）聽說道長要到天津 同興壇選拔人才，而接受提拔的辦事人員必須先立下「清口茹素、捨身辦道」的 兩條愿。於是當時就發願「清口」32茹素，並獲得提拔為辦事人員。

民國 36 年（1947）陳大姑首度來臺灣開荒辦道，但是在臺灣由於語言不通， 道務之發展面臨困難，又加上至臺灣之後水土不服，勞累致病。半年之後決定返

回天津老家治病、探親。然而，當船行於海上，忽逢狂風巨浪，客船有翻覆的危

險，此時陳大姑心有所悟，莫非這風浪因我而來，於是對天發誓：「上天慈悲，

如果這風浪是因我而來，這次返鄉探望親人、治病，等病治好後，必定再返，祈 求上蒼立刻平息風浪。33」不久之後，果然風平浪靜，於是許下再次來到臺灣渡 化眾生之誓愿。民國 37 年（1948）8 月追隨韓道長再次來臺灣開荒闡道。臨行 前，父親對陳大姑說：「此去不管妳遇到什麼困難，都要記住你是陳家的子孫， 絕不可辱沒陳家門楣。做任何事一定要有始有終，世間沒有過不了的火燄山。34」 陳大姑謹記父親的慈訓，來臺開荒闡道，雖然歷經艱辛的辦道過程，不論面對多

少痛苦與挫折，都堅強忍耐、突破與接受，開創出今日發一崇德道場。

31 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》（南投：光慧文教基金會，2008），頁 15-16。 32 「清口」就是不吃葷食，只吃素食。 33 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》，頁 23-24。 34 明德編輯部編，《一貫薪傳》（新北市：明德出版社，2012），頁 564-565。

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 民國 38 年（1949）國民政府播遷來臺灣，從此兩岸隔絕，經濟支援也跟著 斷絕；再加上當時臺灣實施幣制改革，從大陸帶出來的錢猶如是廢紙，因此生活

頓時陷入困境。於是韓道長扛起大夥生計，以開雜貨舖、壓麵條、做辣豆瓣醬等

生意，維持二十幾個人的生活。此段時間，陳大姑每天天未亮即起床，磨黃豆、

燒煮豆漿、壓製豆腐，準備開店的物料。由於當時的政治、社會情勢不穩定，從

大陸來臺開荒傳道的前人，不但要到各處辦道、講道，還必須作生意，以貼補日 用，生活清苦而辛勞，勉強維持生計。35直到民國 38 年（1949）韓道長在臺北渡 化李清賀，他能通國語，由其引進至他斗六的家鄉，設立佛堂，開始渡人辦道，

渡化族人及鄰里。當時，在斗六渡了一些人，成為一貫道發一組開創時期的得力

助手，並使其道務發展在雲林、彰化地區奠定了基礎。

民國 38 年（1949）之前，政府對於一貫道等教派的流傳發展，最初並未加 以重視，也沒有制定出有關禁止教派活動的政策與法令。對於宗教團體與民間社

團，只有一條原則性的規定，凡是宗教或民間社會團體的建立，皆需要經過國民

黨縣以上黨部的批准，再向當地縣以上的政府單位備案。當時一貫道等教派皆以

宗教名義出現，大部分的教派皆被國民政府准予登記備案，僅有少數被定義為「邪

教」而加以取締。後來，南京國民政府鑒於教派的活動日益擴大，對於社會的安 全秩序構成威脅，因此於 1929 年以內政部的名義，對全國各地發出禁止「邪教」 的禁令指出：「邪教借慈善團體名義，提倡迷信，設立祭壇，蠱惑群眾，毒害社

會，欺騙民眾。」故決定對此種荒繆團體，予以一律禁止，並沒收其財產，充作 賑濟教育之費用。36當時國民政府對於未經立法的民間教派視為「邪教」，禁止其 活動。在 1945 年日本投降後，國民政府一度以漢奸的名義，將一貫道在南京的 總壇加以查禁。但是，由於國民黨上層有些人加入一貫道，很快就將查封的佛堂 予以發還，並將一貫道改名為「中華道德慈善會」，允許其公開活動。37而一貫道 在臺灣的發展，主要因為大陸政治局勢的危急，民國 35-38 年（1946-1949）期間， 一貫道各組線的前人紛紛來臺傳道。但是一貫道傳到臺灣之後，初期的發展仍然

受到政府的禁止，被視為非法的集會活動。

民國 39 年（1950）陳大姑在斗六青年照相館辦道時期，為引渡鄉民求道， 沿街宣說講道，引來眾人聚集聽講。因此，遭到情治單位的注意，陳大姑和同修 共五人被逮捕。38陳大姑被囚禁二十八天，因胃痛、心悸，才得以因病保外就醫 而出獄。自從青年照相館遭到情治單位的注意之後，無法再繼續辦道，於是將青

年照相館的房子賣掉，暫時遷移至太和旅社。此時都是陳大姑獨力操辦，一個人 要寫表文、做上下執禮、獻供、點道、開釋道義、講解三寶。從民國 40 年（1951） 起，政府就開始取締一貫道，民國 42 年（1953）2 月 10 日，內政部引用「查禁

35 明德編輯室編，《白陽道脈薪傳錄》，頁 405。 36 秦寶琦、晏樂斌，《地下神秘王國一貫道的興衰》，頁 375-376。 37 秦寶琦、晏樂斌，《地下神秘王國一貫道的興衰》，頁 376。 38 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》，頁 31。

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民間不良習俗」辦法，將一貫道列為邪教，在查禁之列。39雖然警方對於一貫道 的取締沒有絲毫放鬆，但是一貫道依然不斷在各地設立佛堂。民國 43 年（1954）， 太和旅社也遭受到取締，幸有斗六崇修堂林書昭發願幫辦，至臺中請韓道長、陳 大姑至崇修堂弘道，自此道務的發展由太和旅社轉移到崇修堂。40因此斗六崇修 堂就成為發一崇德道場道務發展的重要佛堂，當時渡人眾多，而道務也隨之蓬勃 發展。民國 47 年（1958）內政部又再下令取締一貫道。民國 48 年（1959）一貫 道臨時代表鄭邦卿提出立案申請書，對一貫道的狀況有客觀的說明，但是國民政 府仍然不採信，41仍然以「邪教」的名義進行取締。民國 52 年（1963）6 月 10 日， 政府強力的取締一貫道，並勒令解散一貫道。政府查禁一貫道基本上是一種政治

考量，而治安單位的強力取締，並未使其停止傳布，而是在秘密的進行下，不斷

的增加信徒。

民國 56 年（1967），一群臺中逢甲理工學院（現在為逢甲大學）的學生， 經親友引渡求道之後，參加率性進修班，並且立下渡化眾生的宏願。陳大姑當時

認為知識分子若是從年輕就開始修辦，將會是道場普渡三曹、代天宣化不可或缺

的優秀生力軍，也將會為社會良好的發展，注入一股新的希望，所以對大專學生 特別的關照，並且協助逢甲理工學院的學生，成立學生修辦道的「伙食團」。42 而伙食團就像學生的另一個家，是為追求生命智慧的讀書人，提供一個安身立命

之處，也是接引有緣學子修辦道的搖籃。因逢甲伙食團的運作模式十分成功，道

務發展順利，於是陳大姑透過學生伙食團的方式，開創學界道場，期許能夠帶學

生走出一片天地，並培育道場人才，成為道場推動道務的優秀人才，而「伙食團」

的運作方式，也成為發一崇德道場發展的特色之一。發一崇德道務中心將其道務 發展歷程有所分期，以民國 57 年（1968）為界，在之前為開創時期，於雲林、 彰化地區的農業社會屬於開荒的階段；之後到民國 69 年（1980）為止是成長時 期，由於臺灣社會結構改變，發一崇德道務的發展由原本的鄉下農業社會，轉向 都市的工廠、學校的學生，逐漸培養傳道的人才。43雖然政府取締一貫道，禁止 公開傳教，但發一崇德的道務仍然在穩健中朝向都市快速的發展。

發一崇德的道務首先在雲林、彰化地區發展，由於這兩個地區都是農業社會，

知識分子較少。陳大姑認為農業社會都是實實在在的老實人，都不是知識分子， 不能夠開萬國九州，不能化天下為一家，化世界為大同，所以想開萬國九州，必 須有很多的知識分子。44因為臺北是首都，知識分子很多，人才也很多，所以臺

39 宋光宇，《天道鈎沉》，頁 9。 40 明德編輯室編，《白陽道脈薪傳錄》，頁 407。 41 瞿海源，〈查禁與解禁一貫道的政治過程〉，《臺灣宗教變遷的社會政治分析》（臺北市：桂冠 圖書公司，1997），頁 362。 42 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》，頁 37。 43 發一崇德道務中心編，《發一崇德道務成長的歷程》（南投：發一崇德道務中心，2001），頁 8-20。 44 陳鴻珍，〈立志、發心、了愿〉，《崇德合訂本》第一輯（臺北：財團法人崇德文教基金會， 1989），頁 41。

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北就成為陳大姑開荒的第三個道場。民國 59 年（1970）陳大姑開荒臺北社會界、 學界道場。民國 62-65 年（1973-1976）各大專院校紛紛成立伙食團，使更多的大 專青年投入道場，對道場人才素質的提升有很大的影響。發一崇德學界道務蒸蒸

日上，因此開始規劃道務穩定成長的學校設立公共佛堂。陳大姑常巡迴各校伙食

團，關心學生的生活，為了培育道場人才，開設各種進修班，以培育學生成為道

場未來之人才。民國六十年代發一崇德的道務無論是社會界或是學界皆快速的成

長，此期間是其道務發展的成長時期。發一崇德道務能夠如此快速發展，與當時

臺灣經濟、社會轉型有關，臺灣轉向發展加工出口事業，農村人口前往大都市與

加工出口區工作，其道務也透過出口事業的發展，使國外的道務逐漸的開展。而

學界道務的發展，與國民政府推行九年國民義務教育計畫有密切的關係。

民國 69 年（1980），學界道場的幾位核心幹部因為利慾薰心，造謠生事， 蠱惑人心，影響臺北學界道務的發展，並使道場分崩離析，造成人才的流失。陳 大姑為了號召學界的精英份子重新歸隊，民國 73 年（1984）在臺北「大香山慈 音巖」號召一場「臺北學界大團圓」的盛會，45將零落頹喪的臺北學界道場再次 結合起來，重新建立團結的道場。並將臺北道場分成四區運作，首倡「忠義字班」

的聯絡體系，並在昭德壇成立「臺北道場幫辦中心」，推動臺北道場道務的發展， 目前已發展為十二區。46民國 75 年（1986）各道場同步推動「忠義字班」，由臺 北學界道場做一個模範標竿，帶動中、南部的學界道場，使整個學界的道務蓬勃

發展。

陳大姑認為一貫道是三教的真傳，是儒學的正宗，也是恢復中華固有文化的

主流。一直秉持著弘揚中華倫理道德，化導社會轉成良善的風氣，並致力於社會

教育工作。因此陳大姑相當重視人格教育，更重視人才的養成，為了培育道場的 人才，民國 74 年（1985）召開全省進修班課程研討會，將進修班改制，其課程 內容重新規劃。民國 75 年（1986），將原有的「講員班」、「辦事人員班」改 成為「新民班、至善班、培德班、行德班、崇德班」的五年進修班，並全省統一

教材，透過五年進修班的教育課程，以提升人才的素質。道務行政聯繫改由區域

運作，讓整個道場的人才培育工作，成為有系統、有制度的體系。陳大姑為了回 饋社會並且照顧學界的道親，民國 75 年（1986）成立「財團法人崇德文化教育 基金會」，請韓道長擔任董事長。並先後成立崇仁、光慧、崇義、崇禮等文化教

育基金會，每年以提倡節孝的精神頒發獎學金，鼓勵學生進德修業。經常舉辦淨

化人心等文化講座，舉辦高中、青少年夏令營、成年禮，推行修道生活化、社會

化、家庭化，進行社會教化之工作。除了推動社會教化之外，也積極推展慈善工

作，成立發一崇德慈善基金會，辦理各項慈善、義賣、義診、濟貧等工作，對社

會國家盡一份心力。各基金會均多次榮獲教育部推行社教有功團體獎，陳大姑也

45 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》，頁 47。 46 發一崇德道務中心編，《發一崇德道務成長的歷程》，頁 25。

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榮獲教育部頒發全國推行社教有功個人獎，以及全國好人好事八德獎代表，並榮

獲政府頒發華夏一等獎章，肯定陳大姑對於社會、國家之貢獻。

一貫道的解禁與合法化是在解嚴之後，民國 76 年（1987）2 月 21 日，內政 部正式宣布對一貫道的解禁，解除 30 多年來對一貫道的禁令。主要的原因是因 為信徒的努力爭取，使一貫道被政府所認可，因此成為合法化的宗教。民國 77 年（1988）1 月 1 日解除報禁，臺灣的媒體開放，言論不再受到禁錮，使臺灣進 入更開放、多元的局勢。民國 77 年（1988）3 月 5 日，「中華民國一貫道總會」 獲准成立，使一貫道在臺灣的發展能夠公開化，更有利於道務的推廣。解嚴後的

臺灣在政治、經濟、文化等原有的禁錮均予解除外，在教育上也形成一股改革的

潮流，而獲得相當的自主權，積極推動教育現代化。陳大姑在此教育改革開放的

現代化潮流中，積極推動教內的各項改革，除了將教內人才培育課程改制之外， 民國 77 年（1988）開始落實臺北學界的運作，由校內外負責講師以及各區講師、 幫辦中心一起推動學界道務。民國 79 年（1990）提倡建立「平安道場」，邁向「模 範道場」，使道場現代化有具體努力的目標，47對於國內外道務的發展有相當大的 影響，開創出國內七大道場（雲林、彰化、臺北、臺中、苗栗、高雄、臺南），以

及國外五大道場（日本、新加坡、吉隆坡、亞羅士打、泰國）的道務，使發一崇

德的道務不斷的持續發展。

四、發一崇德的發展特色

發一崇德能夠穩健的發展，有一個很重要的因素，就是有完善的道場進修教

育做基礎。陳大姑相當重視人格教育，更重視人才的養成，她積極建立有系統及

完善的道場人才培育體系，並在其領導之下，建立發一崇德道場的特色。以下將

其發展特色歸納為：建立完整的道場教育體系、設立大專院校伙食團、推動社會

文化教育工作以及創立多元化的組織架構等四點。

（一）建立完整的道場教育體系

發一崇德相當重視人才的養成，並且建立完整的道場人才培育體系，從小天

使進修班、青少年進修班、高中國學研習班、五年進修班、社會大專班、講師培

訓班、崇德學院講師班、長青班等，是從小孩至年長等各個階段的培育課程，建

立完整的道場人才培育課程。進修班教育課程內容，著重於人格教育的培養，從

人生的真諦到養生養慧，探討生命的意義與價值，並提倡固有的倫理道德等，使

信徒透過進修班課程，領悟「道」的真意，並且將其落實於日常生活中，以豐富

生命，並將固有的倫理道德文化傳承延續。發一崇德對於教育的推廣，主要特色

在於進修班課程的規劃與設立，重視人格教育的培養以及教內人才的培育，藉由

47 發一崇德道務中心編，《發一崇德道務成長的歷程》，頁 25-26。

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各種進修班的教育形式，培養教內的宣教人才。而進修班的發展經歷開創、成長、 茁壯三個時期的發展，成為其道務發展的重要特色。

在開創時期，成立大專院校的伙食團，培育學界的人才。成長時期的發展， 民國 62 年（1973）在臺北開辦講員班；民國 63 年（1974）在臺中開辦講員班； 民國 66 年（1977）在福山開第一屆接棒班，讓學界的人才培育發展更加穩定。 在茁壯時期，民國 73 年（1984）於全省開懺悔班；民國 74 年（1985）召開全省 進修班課程研討會，進修班改制，課程內容重新規劃；民國 75 年（1986）由辦 事人員班、講員班，改為五年進修班（新民、至善、培德、行德、崇德），全省 統一教材。48然而發一崇德的人才培育並不是只著重在學界，對於青少年與社會 人士的教化一樣的重視，因為宗教的教育是整個人生的健全人格發展的教育。因 此民國 82 年（1993）臺北道場正式成立「青少年界」，包括國小的小天使班、國 中的青少年班、高中的高中班，將青少年界與學界、社會界並稱為「三界」49， 開啟老中青少的完整年齡層之教育。

陳大姑秉持有教無類的教育精神，開設「小天使進修班」，引導兒童學習待

人處世之道，促進親子關係和諧。另外又設立「青少年進修班」、「高中國學研

習班」，以建立其正確的人生觀，培養良好的道德操守，以健全其人格，發展其

崇高的人生目標。同時在學界設立大專各種進修班，以及針對社會人士之社會大

專班。進而有講師培訓班、崇德學院講師班等進修班課程，並且針對六十歲以上

的老年人設立「長青班」，建立完整的教育體系。為了提升道場人才的質與量，

使道場的教育更具有系統性與學術性，積極規劃籌設「一貫道崇德學院」，成立

碩士班，使道場的人才更加符合現代化社會需求的標準。

發一崇德道場的教育，因應時代的需要，為使道場的人才教育更有系統，並

兼具專業的水準，課程規劃不斷更新，並且確立崇德學院教育革新的教育目標。

崇德學院是道場培育人才的主要單位，規劃學界的進修班有新民班、至善班、行

德班、崇德班、講師培訓班、崇德學院講師班等，各進修班皆有其教學目標。而

崇德學院的教學內容規劃成五大類：道化生活類、修辦成長類、道場道義類、聖

訓佛規類、各教經典類、彈性課程等。每個類別的課程皆有其教育目標，並希望

透過各種課程的教育，使道親身心安頓、聖凡並進、希聖希賢、投入道場、繼往

開來，體認道真、理真、天命真，圓通各教，知行合一，一以貫之。讓道親能透

過進修班的教育，不僅涵育其個人的生命，進而提昇道場人才的質與量。

（二）設立大專院校伙食團

48 吳境洺，〈一貫道發一崇德宗教課程之生命教育研究〉（新北市：輔仁大學宗教學系碩士論 文，2012），頁 22-23。 49 「三界」是發一崇德道場在其道務發展運作上，針對信徒對象之不同，分為社會界、學界、 青少年界，合稱為「三界」。

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 發一崇德的學界道場，是臺灣一貫道各組線當中最成功的代表，而且是所有 信奉一貫道的大專青年，幾乎十之八、九都集中在這一支線。50這主要的原因， 應該是發一崇德在各大專院校成立伙食團，吸引大批的大專青年，使知識分子投

入一貫道的道場，並對其道務的發展有其重要的影響。就發一崇德學界道場而言，

最根本的單位就是伙食團，陳大姑在各大專院校設立伙食團，使學生在外求學時

有一個溫暖的「家」，讓道親在求學階段有一個共同居住及修行的處所，使學生

在良好的修辦環境中學習成長，並且使學校的道務能夠永續傳承。目前在全國已

有一百多所大專院校，皆有設立伙食團，使大批的大專知識分子接受一貫道的信

仰，並且投入宣教的行列，帶來學界道務逢勃發展。

伙食團對於發一崇德的學界道務發展具有其影響力，因為伙食團的運作具有

其培育人才的特別意義與功能，其運作方式具有學校社團的特徵，而且各大專院

校伙食團紛紛在學校成立崇德志工社團，推動各種志工服務活動，吸引許多對於

志工服務有興趣的學生加入，透過社團組織的運作方式讓學生逐漸對於道場所辦

的活動產生認同感，進而可以引渡學生求道，對於學校道務的發展有很大的影響。

伙食團具有學校社團的特徵與功能，是一個廣結善緣，接引學生修道的橋樑。學

界的青年學子，透過參與伙食團各項活動的運作，學習如何辦道、修道、講道、

行道，對道場深具信心，並且積極投入道場之活動，進而提拔為道場的講師、點

傳師，成為道場的中堅份子。許多學界道場的優秀人才，都是出自於伙食團，並

且成為道場中的棟樑之才，因此伙食團是發一崇德道場培育人才，以及道務成長

茁壯的重要關鍵因素。

（三）推動社會文化教育慈善工作

發一崇德積極推動文化教育的工作，以發揚中華倫理文化，表彰貞節懿行，

發揚孝悌美德為宗旨，頒發節孝勵志獎學金，藉著舉辦國學講座、國學研討會， 以及文化與教育之公益等活動，推動社會文化教育之工作。陳大姑首先於民國 74 年（1985）向教育部申請成立財團法人崇德文化教育基金會，以基金會的名義， 並結合國內外各方善心人士、社會菁英、學界名流，舉辦各項文化教育之公益活 動。由於績效良好，獲得社會熱烈的迴響及肯定。民國 75 年（1986）在臺中市 成立崇仁文教基金會；民國 78 年（1989）在南投縣成立光慧文教基金會；民國 79 年（1990）在高雄市成立崇義文教基金會，以及在臺南市成立崇禮文教基金 會。51各基金會結合地方人力、物力、財力，並以道場為體，配合文化教育基金 會為用的運作模式，服務的義工人員不虞匱乏，能以最經濟的方式，辦出最佳績

效的工作，是為其最大特色。

50 林榮澤，《一貫道發展史（修定版）》（臺北：蘭臺出版社，2011），頁 337。 51 財團法人崇德文化教育基金會編，《崇德之愛：財團法人崇德文化教育基金會十週年特刊》 （臺北：財團法人崇德文化教育基金會，1995），頁 12。

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 發一崇德道場的五個文教育基金會，每年頒發節孝勵志獎學金，以嘉惠青年

學子，並且對社會教化工作不遺餘力，舉辦文化講座以及活水淨化人心系列活動

以淨化人心，推動社會教化活動。舉辦生命關懷系列活動，於寒暑假舉辦大專國

學生活營、高中國學體驗營、青少年育樂營、小天使生活營，提倡正確的人生觀，

尊重及愛護生命。成立多種志工隊以服務社會，包含監所教化、少年感化輔導、

校園工作、社區服務、災難協助等。並且為擴展文化教育及淨化人心的工作層面，

成立崇德合唱團、崇德國樂團，舉辦音樂會以淨化心靈，而崇德合唱團更遠赴至

東南亞巡迴演唱，促進國民外交，宣揚固有中華文化。

發一崇德以文教、社教，結合社會福利、慈善事業，加以宗教博愛的情懷、

企業的精神，期望對現代社會及國家有整體性、全方位的回饋與貢獻。陳大姑於 民國 84 年（1995）接任財團法人臺灣省私立信義慈善事業基金會董事長之職， 此基金會係由韓道長於民國 79 年（1990）所創辦，實質推動各項慈善工作。此 基金會自第三屆起，為配合陳董事長所領導之崇德、崇仁、光慧、崇義、崇禮等

五個文教基金會，乃更名為財團法人臺灣省私立發一崇德慈善事業基金會，並擴 大全省的人力與財力以參與本基金會，並且全面落實會務的推廣。52此基金會的 宗旨在於辦理兒童、青少年、婦女、老人等的福利及服務活動，並推動社會清寒

救濟、捐血運動、醫療救助及義診、大地淨化等工作，以及其他社會福利慈善服

務等工作。

一貫道傳到臺灣之後，雖然一開始受到政府的禁止，但是仍然在社會中不斷

的持續發展，並且推廣各項的活動，尤其在教化工作上不遺餘力。普設文化教育

基金會，舉辦國學育樂營、經典研習班、反煙拒毒活動、淨化人心講座、國際家

庭年活動、音樂會、成年禮、學術研討會、觀護講座、輔育院星光夏令營，長期

參與少年觀護所、監獄及假釋人士的輔導，提倡兒童讀經、成人讀經，甚至舉辦

三代同堂讀經活動，表揚模範父母親，倡導三代同堂及舉辦敬老活動，製作弘道 與淨化人心的節目，並且成立網路電視台。53因此透過各項活動的舉辦與推廣， 對於社會的發展具有淨化人心的教化功能。發一崇德道場透過各種服務社會的活

動，推廣道場的理念與信仰，使其信徒在參與活動的過程當中，體會如何將道場

的修辦精神實踐於日常生活當中，並且以慈悲的精神服務於社會大眾。

一貫道除了對於各項教化工作的推廣之外，也積極的參與公益慈善活動，在

公益慈善事業上，普設公益慈善基金會，長期倡導身心靈的環保以及提倡天然素

食的生活，設立慈善機構如育幼院、養老院、重殘養護中心，醫療服務措施，社

會福利工作，關懷弱勢族群，急難救助（如臺灣九二一大地震，八八水災，美國

的九一一事件，南亞的大海嘯，中國大陸的汶川大地震，日本三一一大地震大海

52 財團法人臺灣省私立發一崇德慈善事業基金會編，《發一崇德之愛》第一期（臺中：財團法 人臺灣省私立發一崇德慈善事業基金會，2001），頁 5。 53 《一貫道百年大事紀》（新北市：一貫道總會，民 100），頁 18。

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嘯等各種災難的救助）。54對於慈善活動的參與以及社會的穩定產生很大的作用， 充分發揮一貫道在社會發展中具有實質意義的社會功能。

（四）創立多元化的組織架構

陳大姑推動發一崇德的道務，以「道務制度化、修道生活化、道場家庭化、 福利社會化、人才基層化」的多元化方式，以便利道務的推動。55並且創立「集 體領導、整體帶動」的道場制度，推動發一崇德永續傳承的道務發展。她首先將

大臺北學界分為基隆、臺北、士林、板新、中壢、新竹、苗栗等七個區，後來將

七個區合併規劃為臺北、士林、板新、壢竹苗四區，並成立「忠義」字班的行政 體系架構，56由「義」字班負責各學校實際道務，而「忠」字班則負責整個區的 道務，配合道務中心舉辦之例行活動，傳達訊息與執行各項道務及活動。國內學

界與社會界以及海外道場皆以「集體領導、整體帶動」的組織運作模式，發展國

內外的道務。

發一崇德的組織架構在陳大姑之下，設立發一崇德道務中心負責群，由資深

的點傳師所組成，每個月開會一次，決議道場各項政策以及活動之進行。在其之

下設立發一崇德道務中心護持委員，由各道場的負責點傳師所組成，以護持並傳

達道務中心所決策之事項，並且落實到各道場。而各道場皆設立負責群（或稱值

季群，因為分成春、夏、秋、冬四季），在每個道場的各區當中設立區召集小組，

在其之下設立忠義字班，忠義字班之下就是公共佛堂，再到家庭佛堂，整個組織

架構相當完善，由上至下能夠確實的將道場的決策及活動訊息傳達並執行。

陳大姑為了讓所有道親能夠人盡其才，才盡其職，職盡其能，能盡其用，以

「十組」運作作為道場橫向功能性的運作，在十組分工的運作模式之下，不但使

人人有事做，更讓事事有人做，充分發揮道場的人力資源。而十組運作方式中的

各組為道務組、班務組、總務組、服務組、社服組、社教組、接待組、炊事祖、

文書組、大事紀組，以利道務的推動，並且讓一般道親也有機會享有十組運作專

業技能的學習機會。另外為了提昇道親「學道、修道、講道、辦道」的實力，創

辦文學、經典、音樂、美術、輔導、外語、醫學、電腦等的「八大人才庫」。

陳大姑提倡「貫徹道務三界聯繫一元化」57，因為一個人的成長階段都有階 段性，整個道場老中青少緊密結合成為一個大家庭，人才養成之後，就服務於道

場，互相協助。社會界照顧學界，學界幫助社會界，而社會界、學界又一同照顧

青少年界。因此三界之人才共同為道場付出，代代相傳，沒有斷層。透過「三界

一元」的運作方式，道場的道親互相提攜，傳承道脈，進而使道務發展蒸蒸日上。

54 《一貫道百年大事紀》，頁 18-19。 55 明德編輯部編，《一貫薪傳》，頁 576。 56 忠義字班是發一崇德道場一個縱向的行政組織，在忠義字班的架構下，所有道親，都應發揮 守忠進義的精神，讓整個道場都能齊步走同步行，共建彌勒的大家園。 57 光慧文教基金會編，《陳前人大姑：慈悲喜捨的一生》，頁 68。

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在組織架構及運作方式上，首重群策群力、分工合作、團結一致、心手相連，集

眾人之力為道場服務，發展道務。

五、結語

從社會功能層面來看，民間教派在客觀上具有維護社會穩定的作用。民間教

派的形成與發展，主要都是在回應社會中不同信仰者的需求。因為，民間教派在

本質上也有其思想信仰、組織系統、教規與儀式等宗教的基本特性。一貫道傳到

臺灣之後的發展，形成一股巨大的社會勢力，這是當時的社會環境與文化背景產

生變化所形成的社會現象。但是，統治者基於政治安全上的考量，將民間教派視

為是一種與政權互相矛盾的社會力量，進而對民間教派的活動加以禁止與取締。

但是，若從社會文化層面深入的探討民間教派的實際發展狀況，可以發現在不同

的社會階層，會需要不同的宗教型態來對應不同的需求。因此就會有各種不同的

宗教型態在社會中擁有不同的信仰群體，並且發揮其各自不同的社會作用。

一貫道傳到臺灣之後，透過各種慈善文教工作的推廣以發展其道務，並且對

社會服務工作不遺餘力，以發揮其對社會的功能。一貫道積極的推動各項社會活

動，對於社會的發展，具有淨化人心的教化功能。而且一貫道發一崇德除了對於

各項教化工作的推廣之外，也積極的參與公益慈善活動，在公益慈善事業上，普

設公益慈善基金會，長期倡導身心靈的環保，透過心靈的改革，重新喚醒社會大

眾的道德觀念，以達到穩定社會、和諧社會之功能。因此，一貫道「發一崇德」

之發展，對於當代社會的影響是具有正面的實質意義與社會功能。

一貫道「發一崇德」道場對於社會的教化工作，不僅在於對教內宣教人才的

培育，亦包含對於道德教育、社會服務以及宗教學術研究的推廣。因此發一崇德

道場積極推動其宗教教育成為社會教育的一環，參與社會慈善文化工作，舉辦各

種社會服務活動，以達到社會教化的功效。宗教教育中的學術研究教育，也是其

發展中重要的領域，透過學術化、客觀化的研究，建立一貫道義理系統化的論述，

以廣大的宗教視野及包容的宗教精神，與世界宗教進行交流與對話，並攜手合作，

創造大同理想的太平世界。

而民間教派在發展上面對目前現代化社會著重全球化的趨勢，將面臨到各種 問題。因此，一貫道在傳佈的過程中將面臨到如何與全球化方式相對應的問題。

雖然，對於臺灣的一貫道而言，在發展上大廟的建構代表著臺灣一貫道在地化的

完成。但是，一貫道的全球化發展必須面對符合現代社會及全球化的問題，首先

面臨的問題是該如何建立一貫道的教理與教義，建構出一部具有代表性的經典。

另外，在現代化社會發展中，一貫道在傳佈上必須培育符合社會趨勢的宣教人才，

並且使一貫道的教育更有系統性，透過對宣教人才的培育，使一貫道的教育能夠

符合世界性宗教的趨勢。但是，一貫道的教義主要偏向於儒家化，核心思想在於 發揚中華傳統文化，提倡世界大同的理想。一貫道若要將其信仰傳到世界各地，

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就必須將這永恆不變的真理，融通新時代的意義，並與其他宗教文化的精髓會通，

才能使一貫道的發展達到世界化與全球化。

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