太上登真三矯靈應經的思想及價值

道

典經教

《太上登真三矯靈應經》的思想及價值

 宋峰 四川省社會科學院研究生院

道教中的法術種類繁多，修道者

丘消切。按今俗語猶然。」1《說文》

堅信這些道術皆有神通，可以藉修煉某

又云：「《詩》曰：『小子蹻蹻。』」

種道術以達到長生久視甚或白日飛昇的

效果。本文將以《太上登真三矯靈應

段注：「《大雅 ‧ 文毛》曰：『蹻蹻 驕兒』，此引伸之義。」2《說文解字 ‧

經》作為個案進行研究，通過分析經文

矢 部 》 云：「 矯： ， 揉 箭 箝 也。 從

中所記述的三蹻之術，探討該經的思想

矢，喬聲。」段注：「揉，當作柔。許

及價值，並嘗試揭示其思想來源及影響。

無『揉』，有『柔』、『煣』也。箭者，

一、基本問題的澄清

在正式展開討論之前，我們需對

有關《太上登真三矯靈應經》的三個基

矢竹所為矢也。不言矢言箭者，矯施於

笴不施於鏑羽也。箝，籋也。柔箭之箝

曰矯，引伸之為凡矯枉之偁。凡云矯詔 者，本不然而云然也。」3 據此可知，

經文中「矯」字當為「蹻」字別字。其 他文獻凡言昇蹻之屬，亦皆作「蹻」字 4。

本問題予以先行說明。

故筆者據此將該經中所有「矯」字訂正

第一，該經篇名及經文中所言之

為「蹻」字，以下引用經文時亦均作

「矯」字，當為別字。

「蹻」字。

《說文解字 ‧ 足部》云：「蹻：

第二，「三蹻」所指代的具體內容。

，舉足小高也。從足，喬聲。」段玉

見載於典籍之中的「三蹻」，通

裁注：「蹻，高疊韻。各本作『行高』。

常指龍蹻、虎蹻、鹿蹻，如《抱朴子內

晉灼注《漢書 ‧ 高帝紀》作『小高』。

玄應引《文穎》曰：『蹻，猶翹也。』

篇 ‧ 雜應》云：「凡乘蹻道有三法： 一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻。」5

又引《三蒼解詁》云：『蹻，舉足也。』

《抱朴子內篇 ‧ 遐覽》則記載有「《龍

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蹻經》」與「《鹿盧蹻經》」6。《雲笈

愈、杜甫、柳宗元等名家亦常在詩中吟

七籤》卷六又有「《靈寶龍蹻之經》」，

詠玉皇。由此可見，唐代的玉皇信仰已

卷一百二十有「青城丈人授黃帝龍蹻並 降雨驗」7；等等。而在《說文解字》

流傳頗廣。故經文云「每去山川江河州

府，到處自有神祇來朝現，孫真人云此

段注引《抱朴子》中，卻聲稱三蹻為龍 蹻、氣蹻、鹿慮蹻 8。考之經文，云：

法甚靈驗矣」，確合乎情理，由此可以

確定經文成書年代上限。宋代沿襲唐代

「夫虎蹻者，風之母，水之子。用之三

崇奉道教的傳統，對道教諸神崇祀有

載，其虎自乘風來來往往，如風動敗葉

加，尤其是將玉皇崇拜推到極致。宋真

飛空。聚則為形，散則為風，與天地正 陽之炁混合為一。」9 據意可知，氣蹻

宗大中祥符八年（1015 年 )，尊玉皇上

帝聖號為「太上開天執符御歷含真體道

乃虎蹻之別稱也。

玉皇大天帝」。宋徽宗政和六年 (1116

《四庫全書》本《抱朴子內篇 ‧

雜應》亦云：「凡乘蹻道有三法：一曰 龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻。」10 而

年 )，又尊玉皇聖號為「太上開天執符 御歷含真體道昊天玉皇上帝」13。如此

看來，玉帝印出於兩宋時期的可能性頗

《四庫全書 ‧ 抱朴子內篇 ‧ 提要》則

大。然而，玉皇崇拜在元明時期亦同樣

云：「此本乃明烏程盧舜治以所得宋本 及王府藏經二本參校付」11，蓋古本《抱

興盛，不可因「用玉帝咒印」便斷定該

經的成書年代。元代承襲宋制，地方設

朴子》流傳之時，傳抄者自行以己意竄

有路、府、州、縣，路高於府、府高於

改之也。

州、縣，故而以「祝文中稱『府州縣

第三，關於《太上登真三蹻靈應

某』」作為論據亦無甚說服力。因此筆

經》的成書年代及作者。

者認為《道藏提要》的作者所提出的論

《道藏提要》作者認為，該經「引

據不夠充份。扼要言之，筆者認為《太

證唐孫思邈，祝文中稱『府州縣某』， 用玉帝咒印，蓋出宋代」12。筆者贊同

此觀點，然其所列論據則頗值得商榷。

玉皇崇拜古已有之，至唐代大力推崇道

教，玉皇地位更是不斷提升，眾多文人

上登真三蹻靈應經》成書於宋徽宗時

期。對此觀點筆者另有專文詳述，此處 不再贅敘 14。

墨客便時常在詩句中稱頌玉皇。如著名

二、《太上登真三蹻靈應經》的

詩人白居易的〈夢仙〉中便有「仰謁玉

主要內容

皇帝，稽首前至誠」的佳句，而元稹的

〈以州宅誇樂天〉一詩中亦有「我是玉

作為一部記述如何修煉三蹻之術

皇香案史」之語。除此之外，李白、韓

的著作，《太上登真三蹻靈應經》開篇

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點題，首先明確了修煉三蹻之術的意

經文認為龍蹻是「氣」、是「道」：

義：「凡學修仙道，遇《三蹻經》，能

「夫龍蹻者，氣也。氣者，道也。長視

入妙道，與諸法不同，與諸術不同。用

龍蹻，煉身為氣，與道合真，足生雲

之如石火，立之於煙霞，施之於電光，

也。龍蹻者，奉道之士欲遊洞天福地，

遠遊仙島矣。夫三蹻經者，上則龍蹻，

一切邪魔精怪惡物不敢近。每去山川江

中則虎蹻，下則鹿蹻。……大凡學仙之

河州府，到處自有神祇來朝現。」經文

道，用龍蹻者，龍能上天入地穿山入

又認為，「風聚為形」形成了「虎蹻」：

水。不出此術，鬼神莫能側（「側」當

「夫虎蹻者，風之母，水之子。用之三

為「測」）。能功奉道之士，混合杳冥，

載，其虎自乘風來來往往，如風動敗葉

通大道也。」

飛空。聚則為形，散則為風，與天地正

關 於 三 蹻，《 抱 朴 子 內 篇 ‧ 雜

陽之炁混合為一。」對於「鹿蹻」，經

應》曾曰：「或問登峻涉險遠行不極之

文是這樣進行解釋的：「夫鹿蹻者，常

道。抱朴子曰：『……若能乘蹻者，可

也，能功奉道之士，日行千里，遇鹿者，

以周流天下，不拘山河。凡乘蹻，道有

能採靈芝，自知其方位遠近，鹿到有靈

三法：一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧

芝處地上，其鹿自經三遭，其芝草自不

蹻。……又乘蹻須長齋，絕葷菜斷血

能走之，而依法採食其靈芝，自得長生

食，一年之後乃可。乘此三蹻耳，雖復

不死。」

服符思五。龍蹻行最遠，其餘者不過千

其次，經文詳細描述了修煉法術

里也。其高下去留，皆自有法，勿得任

的過程。

意耳。若不奉其禁，則不可妄乘蹻，有 傾墜之禍也。』」15《上清太上開天龍

修 煉 鹿 蹻 和 虎 蹻 的 法 術 大 致 相

同。現以修虎蹻法為例進行具體分析。

蹻經》中寧封子傳授黃帝《龍蹻經》時

第一步是齋戒：「凡用虎蹻者，先當齋

也說道：「神符告命，萬帝俱朝。佩服

戒七日。」緊接著是立壇：「於庚寅

蹻符，三洞通啟。九地保舉，八景營形。

日夜半子時立壇，下方上圓，地方一丈

聖境真鄉，潛昇往至，汝可諦聽，受吾

二尺，天圓三尺，用灰為界。」然後是

蹻符，昇虛入無，皆從此起。經是逕路， 趣道來由，符是玄樞，入道法戶也。」16

安放香燈供品，「道上安燈七盞，香一

爐，鹿脯七分，白茆草一握」；接著是

在明確了修煉三蹻之術的重要意

焚香告祝，「安排了當，然後焚香告祝：

義之後，經文便開始對三蹻之術逐步進

『某處姓名甲，弟子性好清虛入道，今

行理論闡發。

告玉帝願賜風巖猛虎一隻與弟子乘騎，

首先，經文對「三蹻」進行玄理

奉道濟度生靈」；然後將玉帝印一道含

上的闡釋。

於口內，繼而開始唸呪：「庚辛妙機風

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虎將，三天敕命及吾乘，急急如玉帝律

始唸呪：「九天九地，入吾鏡中。照之

令敕。」

立現，乘騎太空。煉吾一體，與道合真。

至此，修煉前的準備工作宣告結

急急如律令奉敕」。在持誦此呪的過程

束，接下來開始正式進入法術的修煉。

中，持誦者便已開始了修煉：「唸前呪

修煉的秘訣便是存想：「呪畢，清心守

九遍，然後存想水面上赤龍乘騎，如火

一，屏除外事，鼻息綿綿，心思注想，

雲入於鏡中來往也。如此唸呪九遍。一

白虎一隻，從西而來，到壇上。想之用

日唸一遍，從正月中後甲寅日於頭，到

手摩之頂門四十九息，遠之至夜，一依

六甲日，九遍不絕，然後任便役使，如

前法為之。滿六十日足，自有虎一隻，

用日辰成開日為妙。」

來於胯下，更不用別物持之。」經文認

龍蹻的修煉功效亦與虎蹻、鹿蹻

為，經過如此一段時期的修煉，自然會

有很大不同：「如用時先唸前呪九遍，

收到一定的功效：「天賜全炁，自然成

向南方取炁九口，咽於腹中，然後用鏡

就。不覺身輕離地百餘丈，勿得驚怖。

照之，立有赤龍自於胯下，巡遊八極，

遊太空及遊洞天福地，精怪外道不敢相

上天入地，入石穴無礙處如太空，入水

干，到處自有神祇來朝現。」如此修煉

火不能傷身，百毒不害，如要止，其龍

三年，便可臻至「與道合一」的境界：

知人其意止便止，起則便起萬里，如石

「若用之三年，身自得乘風動如敗葉，

中火落早到也。」達到龍蹻修煉的高級

今與道合真也，與正炁合一也。」

境界後，召喚龍蹻的道具及儀式便大大

而修龍蹻之法則與修虎蹻法、修

簡化：「依此行持八十一度，已後更不

鹿蹻法截然不同。修龍蹻法的第一步是

用鏡並板子也，其鏡須丙午日戌時埋於

先擇日定位：「夫龍蹻者，當於正月二

乾地，入地九寸埋之不用也。其板子於

日擇甲寅日畫八卦，在八方位上用燈九

戊戌日醜時埋在勾陳地中庭是也，入地

盞」，接著是書字用印：「秋木板子一

一尺二寸，埋了然後只用玉帝印用硃

片，闊二寸四分，以應天地之數，長四

砂，印之於紙上，燒灰用井花水調吞

寸四分於板上，朱書六字『玉帝敕命召

之，八十一日炁足，後又書青一道，與

龍』，並用硃砂印玉帝印一顆於紙上，

都印燒之，已後任意呼召，其龍立至，

貼在板上，著在水盆上，用鏡一面繫於

不用諸物也」。龍蹻修煉的最終境界是

板上，底下照於水面上」，然後是使用

「與道合真」：「如要乘騎三年，與道

「赤龍入水」之術：「用好紙剪赤龍一

合真，聚則成形，散則成炁。故曰：『壽

條，長九寸，不拘大小。於水心中內安

同一炁，命等太虛也。』」

放，不得令教水面動游走，板子上用明

第三，經文還詳盡記述了「玉帝

鏡照之，龍形入於鏡中照之」，繼而開

印式」的圖案及制法。

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法印是道教中重要的法器類型之

發揮出功效。

一。王育成在《道教法印令牌探奧》篇

經云：「右用雷驚棗木，為之極

首指出：「在中國歷代道教文物中，法

妙。」相類似的記載亦見於《道法會

印及令牌是數量較多、類別相對複雜的

元》卷五十七：「三元之日及春分夏至

道教施法器具。……自漢代道教之出

現、中經盛唐、直到近代，上至朝廷巨

之日，庚申丁卯日，用桃木為上，雷棗 亦可。」21 道士強調造印應選用桃木、

室的齋醮，下及民間百姓的道場，舉凡

棗木、雷震木、檀木、楓、柏等材料，

各種道教科儀或法事活動，大都可以看 到法印的蹤影。」17

這顯然與我國古代對桃木的崇拜與雷神

的信仰有關，在古人的眼中，桃木是有

王 契 真 在《 上 清 靈 寶 大 法 》 卷

辟邪驅鬼的作用，而雷劈之物如樹木、

二十七中對法印的來歷做了一番簡要敘

石斧等皆具強大的神力，故道士多用以

述：「印者，信也。用者封物相什，亦

製作法器。然而，有的文獻中則認為不

持政者所持信也。《漢官儀》云：『王

宜用桃木和雷擊棗木造印：「凡印當以

侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其餘皆

曰印。』此世印也。……表章以達其枕

付，降印篆以為信志，故用印之意，近 同世格，亦道運因時損益者也。」18 接

楓棗木為之，不用桃梓雷擊之木，恐有 殺氣。」20

經文又云：「可取天合日雕，方

闊一寸二分，厚九分，於成日造畢。至

下來，王契真又在「論用諸印」條中提

庚申日夜半子時，用香酒果齋潔志心祭

道：「晉宋之末，齋修方盛，文檄漸 繁，故印篆尤不可缺也。」19 道士們認

之，不用肉葷。」造印之前首先要選定

吉日，印的型制亦有明確的規定，這些

為法印乃是道的載體之一，用印即是行

都是為了增強法印的神聖性。如果是聘

道。隨著道士修煉及作法的盛行，法印

請匠人來造印，其要求則更為嚴格。如

的使用也愈加頻繁。法印不僅被賦予神

聖性，而且還引申出了具有超越性的象

徵性內涵。這種超越性的象徵性內涵，

具體體現在法印在各類修煉法術當中的

運用。玉帝印便是其中的典型。

道教在製作法印方面，無論是材

質的選擇、製作的時間，抑或是法印的

規格尺寸，都有嚴格的規定。而只有滿

足嚴格的規定，法印才能具有道的法

力，才可以確保法印在施法過程中真正

圖一：《太上登真三蹻靈應經》載玉帝印式 23

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《道法會元》卷五十七云：「令匠人素 食、焚香，精虔開之，勿令人見。」22

們研究道教法印保存了珍貴的原始資

料。事實上，《太上登真三矯靈應經》

法印的收藏方法同樣也是有嚴格

的重要價值還體現在下述三點：

要求的。經云：「其印可安放於案上，

第一：《太上登真三蹻靈應經》

用燈九盞，及牌位上書玉帝位前放印祭

的出現，體現了道教修煉法術的發展。

之，至丑時黃絹袋子盛之，其印如要用

道教修煉法術在道教史上扮演了重要而

之時，如前作法，用之自持。」其它道

又特殊的角色，同時也是中國傳統文化

書中亦是先祭印，然後將法印用木匣之

的一個重要組成部份。道教修煉法術的

類器物盛放，如：「刊畢乃俱香燭、素

形成可以追溯到初民時代。原始社會的

餅、酒果，志心啟告祭祝祖師、雷神。

人類對大自然的神秘力量強烈地嚮往，

外以木匣乘之，頓於法靖之中，如遇施 用，靈驗無比。」24

想要成為他們所渴望成為的那種存在。

於是，原始巫術中便通過順勢性巫術對

之所以需要進行祭印、封印等儀

神秘的未知力量進行模擬。隨著道教的

式，是因為法印在造成之後便有神靈掌

形成，將原始巫術中的修煉法術吸收，

控，如果不敬，法力便會失效。王契真

並加以具體闡發，於是便形成了道教修

在《上清靈寶大法》卷二十七中指出：

煉法術體系。修煉三蹻之術是道教修煉

「印劵乃三天靈章、高真符契，動有玉

法術體系中頗為奇特的功法之一，而

女侍衛，用則有靈官典禁。事隨印用， 不可超越。」25 道教認為法印直接溝通

《太上登真三蹻靈應經》的出現，則標

誌著修煉三蹻之術已經有了一套規範化

三界神靈，對它的使用會牽涉到相關神

的理論體系和修煉步驟。

真，不可隨意擺放，更不可恣意妄用。

第二，《太上登真三蹻靈應經》

因此對於法印的保管存放，道士們也十

還影響了後世道教養生術的發展。《中

分重視，往往配有專門的印盒或印囊。

國道教氣功養生大全 ‧ 功法丹法類》

「陶成公騎龍法」條云：「陶成公騎龍

法，明周履靖傳。為一種治病功法。《赤

三、《太上登真三蹻靈應經》的

鳳髓》卷二載：『治胸膈膨悶。以左手

價值及影響

《太上登真三蹻靈應經》是《道

藏》中唯一一部專門探討三蹻修煉具體

向左，右亦隨之。頭向右扭，以右手向

右，左亦隨之，頭向左扭，運氣在九口， 右九口。』」26《列仙傳》中收錄有陶 安公騎赤龍飛昇一事 27，或為《三蹻經》

過程的理論專著。除此之外，該經還記

龍蹻之術的思想來源。《赤鳳髓》卷一

載了玉帝印式的圖案及製作流程，為我

亦收錄有「士成綺鹿勢戲」一法：「士

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而是一種觀念性的等級或層次之區別， 其劃分實具有文化之意義。」32 奧托則

指出：「一切類型的神秘主義的一個共

同特徵，便是自我與超驗的實在在不同

程度上的認同作用。這種認同有其自己

的來源，並且是從宗教經驗的諸『要

素』中產生出來的，而這些要素則需要

單獨處理。但是，對神秘主義來說，僅

是『認同』還是不夠的，必須是與再力

量和實在性上都絕對至高無上且完全非

理性的某種東西的認同。正是在神秘主

義者中間，我們才最多地遇到宗教經驗 的這種要素。」33 通過研究三蹻之術，

我們對道教、尤其是道教中的神秘主義

會有更為深入的認識與理解。

圖二：「士成綺鹿勢戲」29

成綺鹿勢戲：閉氣，低頭，撚拳如鹿，

轉顧尾閭，平身，縮腎，立腳尖，跌腳

跟，連天柱動，身皆振動，或二三次， 可不時作一次，更妙也。」28

第三，《太上登真三蹻靈應經》

所記述的三蹻之術，是一種通往神聖世

界的途徑。涂爾幹指出，在宗教中，「整

個世界被劃分為兩大領域，一個領域包

括所有神聖的事務，另一個領域包括所 有凡俗的事務」31。金澤亦認為：「神

聖世界是神靈、神秘力量居住或作用的

地方，凡俗世界則是日常生活之領域。

兩者的區別並非事務本身固有之屬性，

圖三：「陶成公騎龍法」30

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1、2、3〔清〕段玉裁：《說文解字注》（上海：上 海古籍出版社，1981 年），頁 81，頁 82，頁 226。

4 文獻中但凡涉及龍蹻等三蹻，皆作「蹻」而非 「矯」，詳見《雲笈七籤》卷六十四、《雲笈 七籤》卷一百二十，《抱朴子 ‧ 雜應》、《抱 朴子 ‧ 遐覽》，《蜀中廣記》卷七十一，《廣 博物志》卷九，《少室山房集》卷十，等等。 5、6、15《道藏》（文物出版社、上海書店、天津古 籍出版社，1988 年），第二十八冊，頁 230， 頁 246，頁 230。

7《雲笈七籤》卷六云：「昔黃帝於峨嵋山詣天 真皇人，請靈寶五芽之經；於青城山詣寧封真 君，受《靈寶龍蹻之經》。」《雲笈七籤》卷 一百二十「青城丈人授黃帝龍蹻並降雨驗」條 載：「青城山黃帝詣龍蹻真人寧先生，受龍蹻 經，得御飛雲之道。乃封先生為五嶽丈人，戴 蓋天之冠，著朱袞之袍，佩三庭之印，為五嶽 之上司，與潛山司命、廬山使者為三司之尊， 勅五嶽神。一月再朝，虛中灑水，以代晷漏。 其後歷代帝王雖置祠齋祭，未再加封號。僖 宗皇帝中和元年辛丑七月十五日，詔內臣袁易 簡、刺史王茲、縣令崔正規，與朕詣山修醮， 封為『五嶽丈人希夷真君』。是時縣境亢旱， 苗穀將焦。封醮之夜，龍吟於觀側溪中，風雨 大至，枯苗再茂，縣境乃豐。以事上聞，編於 國史矣。」見〔宋〕張君房：《雲笈七籤》， 《四庫全書》本（上海：上海古籍出版社， 1987 年），第一○六○冊，頁 50，頁 402。 8 《說文解字 ‧ 匕部》「真」字條，段玉裁注：「抱 朴子曰：『乘蹻可以周流天下。蹻道有三，一 曰龍蹻，二曰氣蹻，三曰鹿慮蹻。』」見〔清〕 段玉裁：《說文解字注》，頁 383。

9 本文所引《太上登真三蹻靈應經》，見《道藏》 第 五 冊 頁 2 － 4。 為 避 免 繁 瑣， 以 下 引 用 該 經皆簡稱「經文」、「經云」， 出處亦不再 一一列舉。

10、11〔晉〕葛洪：《抱朴子內篇》，《四庫全書》

本，第一○五九冊，頁 88，頁 1。

12 任繼愈主編：《道藏提要》（北京：中國社會

科學出版社，1991 年），頁 128。

13《宋史》卷一百四載，宋真宗於大中祥符五年 十月語輔臣曰：「朕夢先降神人，傳玉皇之命， 云：『先令汝祖趙某授汝天書，令再見汝，如 唐朝恭奉玄元皇帝。』翼日，復夢神人傳天尊 言：『吾坐西，斜設六位以候。』是日，即於 延恩殿設道場。五皷一籌，先聞異香，頃之， 黃光滿殿，蔽燈燭，睹靈仙儀衛天尊至，朕再 拜殿下。俄黃霧起，須臾霧散，由西陛升，見 侍從在東陛。天尊就坐，有六人揖天尊而後 坐。朕欲拜六人，揖天尊而後坐。朕欲拜六人，

天尊止令揖，命朕前，曰：『吾人皇九人中一 人也，是趙之始祖再降，乃軒轅皇帝，凡世所 知少典之子，非也。母感電夢天人，生於壽邱。 後唐時，奉玉帝命，七月一日下降，總治下方， 主趙氏之族，今已百年。皇帝善為撫育蒼生， 無怠前志。』即離坐乘雲而去。」又云：「七 年九月，即滋福殿，設玉皇像、奉聖號，匣安 於朝元殿。後天，書刻玉幄，次詔以來年正月 上玉帝聖號，帝親撰文。及天書下，亦以此日 奏告，仍定儀式班之，以王旦為奏告大禮使， 向敏中為儀仗使，寇準為鹵簿使，丁謂為禮儀 使，王嗣宗為橋道頓遞使。八年正月朔，駕詣 玉清昭應宮，奉表奏告，上玉皇大帝聖號曰 『太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝』。」 又云：「徽宗政和六年九月朔，復奉玉冊玉寶， 上玉帝尊號曰『太上開天執符御歷含真體道昊 天玉皇上帝』，蓋以論者析『玉皇大天帝昊天 上帝』言之不能致一故也。」以上見《宋史》， 《四庫全書》本，第二八二冊，頁 95 － 96。 14 詳請參閱拙文〈《太上登真三矯靈應經》成書

年代考〉（待發表）。

16 道藏》（文物出版社、上海書店、天津古籍出 版社，1988 年），第三十三冊，頁 748。 17 王育成：《道教法印令牌探奧》（北京：宗教

文化出版社，2000 年），頁 1。

18、19、21、25《道藏》，第三十冊，頁 900 － 901，

頁 903，頁 317 ，頁 904。

20、22、24《道藏》，第二十九冊，頁 151。 23《道藏》，第五冊，頁 4。 26 李遠國：《中國道教氣功養生大全》（成都：

四川辭書出版社，1991 年），頁 1120。

27《列仙傳》卷下「陶安公」條曰：「陶安公者， 六安鑄冶師也。數行火，火一旦，散上行，紫 色衝天。安公伏冶下求哀，須臾朱省止冶上， 曰：『安公安公，冶與天通。七月七日，迎汝 以赤龍。』至期，赤龍到，大雨，而安公騎之 東南上。一城邑數萬人眾，共送視之，皆與辭 決云。」見《道藏》，第五冊，頁 74。

28、29、30〔 明 〕 周 履 靖：《 赤 鳳 髓 》（ 上 海： 上 海古籍出版社，1989 年），頁 65，頁 65，頁 106。

31〔法〕愛彌爾 ‧ 涂爾幹著，渠東等譯：《宗教 生活的基本形式》（上海：上海人民出版社， 1999 年），頁 43。

32 金澤：《宗教禁忌》（北京：社會科學文獻出

版社，2002 年），頁 30。

33〔德〕魯道夫 ‧ 奧托著，成窮、周邦憲譯：《論 「神聖」──對神聖觀念中的非理性因素及其 與理性之關係的研究》（成都：四川人民出版 社，1995 年），頁 26。

44 弘道 2011 年第 3 期 / 總第 48 期

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• 2026-05-07 確認錯誤：文中說「由此可以確定經文成書年代上限」並接著論證唐代玉皇信仰，這裡把「唐代已有玉皇崇拜」直接用來支持該經成書於宋徽宗時期，推論鏈條過於跳躍；但更明顯的是前文已寫《道藏提要》認為「引證唐孫思邈」及「用玉帝咒印」蓋出宋代，後文又說「筆者認為《太上登真三蹻靈應經》成書於宋徽宗時期」，與前述「上限」表述混用，年代判定邏輯不清。 → 正確：該段同時使用「由此可以確定經文成書年代上限」與「成書於宋徽宗時期」兩種不同層級的判斷，但論證鏈條並未清楚區分『上限』與『確切成書年代』，且從唐代玉皇信仰推到宋徽宗時期成書，確有推論跳躍與年代判定邏輯混